分類: 津津樂道專欄

到了地獄中，見了一所衙門，甚是威嚴，兩邊若干鬼卒，鎖著許多的人，皆是平日同志的破戒道友。這戒子吃了一驚，問：「你們如何到這裡？」那些戒子說：「不知道為何，先先後後的，都在此相會。」《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

上回提及一個公案故事，一名不尊重戒律的弟子死後被鬼卒押解至地獄，先要往衙門報到。內裡很多鬼卒，如同凡間的法庭，有庭警駐守。最令這名戒子驚奇的是，鎖著的許多都是昔日同門道友，他們都是破戒損德的人，但不知道自己為何來到地獄。民間有一句話：「地獄門前僧道多。」雖然這句話有詆毀佛、道二教之嫌，但也警醒了教內弟子謹守戒規，不要以為弟子身份不會墮入「三惡道」（即輪迴的地獄道、餓鬼道、畜生道）。學道不是表面天天唸經，更重要是身、口、意是否清靜，是否能減少自己的貪、嗔、痴。如因個人貪嗔、損德的行為，而影響整個道門形象，這種負面影響因你而起，因果責任也需由你負擔。

典故「野人獻曝」有何寓意？（曝，粵音僕。）

這個典故出自《沖虛經．楊朱篇》，「野人」指鄉間農夫，「曝」就是在陽光底下曬。一位農夫希望將「曬太陽很舒服」的方法呈獻給君主，一般人解釋為：平凡人貢獻平凡事物。現簡述典故如下：

從前宋國有一個農夫，只能穿著破爛麻衣勉強過冬。到了春耕時，就獨自曬太陽取暖，而不知道天下有大廈深室、絲綿皮裘可以保暖。於是回頭對妻子說：「曬太陽很溫暖啊，應該沒有人知道；我要把這個方法獻給國君，一定會得到重賞。」同鄉富人得悉後，告訴他：「從前有人把大豆、野菜當成美味，推薦給鄉里的富豪。富豪吃後，不是嘴巴被刺，就是肚子中毒。大家都譏笑怨恨他，那人非常慚愧。你就是這樣的人吧！」

吃一次豐盛的酒席，對貧窮者來說可能是奢望，但對富人來說只是日常應酬。每個人的感覺、愛惡都不同，平凡人最珍貴的東西，在富人眼中可能不值一錢。典故中的農夫，把曬太陽視作人生最高級的享受，但對一般人來說，曬太陽並不好受。正如學道追求的平淡、簡樸，一般人只認為淡而無味，完全不吸引，但對求道的人來說，平淡就是最幸福的道。

更多文章按此

這有現在公案，歷歷可數。且如一個戒子，把戒行毀了，戒衣賣了，戒經污了，戒缽棄了，忽然死去，見許多鬼卒，將鎖索套去……《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

公案，在宗教來說是一種開悟故事，或是祖師的言行記錄。王常月祖師引用一個公案，講述一名戒子不尊重「戒」而在地獄的經歷。話說這名戒子生前受了戒規，卻自行破戒，以為天地之間沒人知曉，又不懺悔反省。更甚的，將受戒時穿著的戒衣賣掉，將道門戒經弄污，連戒缽也丟棄，將當初發心受戒的所有事都遺忘。忽然有一天，戒子死去，他不但沒有聽到仙樂，反而見到一眾鬼差向他走近，將鎖鏈、鐵索套在他身上，如同押解犯人往衙門一樣。祖師引用此公案，並不是以鬼神之說恐嚇大家，而是警醒每一位道門弟子，如果在世沒有任何修行及功德，做了惡事而不自省，死後不但未能證位，更要將自己生前所做的貪嗔痴，及破戒損德的行為，一一審判。

典故「成大功者不成小」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．楊朱篇》，指出建立大功的人不去追求小功，能做大事的人可能做不好小事。現簡述典故如下：

楊朱去見梁王，說治理天下易如反掌。梁王說：「先生有一妻一妾而不能管好，有三畝園圃而不會種植，竟然還說治理天下易如反掌，這是甚麼道理呢？」楊朱回答：「大王見過牧羊人吧？即使是成百隻羊，派一個小孩子拿著鞭子跟在羊群後面，要趕到東，羊就往東，要趕到西就往西。假如讓堯帝也牽一隻羊，讓舜帝拿起鞭子在後面跟隨，那就可能都走不動了。而且我還聽說，能一口吞下大船的魚，從來不游到河水的支流；高飛的鴻鵠，從來不停留於小水池。為甚麼呢？因為牠們志向極為遠大。黃鐘大呂的廊廟音樂，不伴奏那些繁雜而細碎的歌舞，因其本質是疏通條暢。須知道，要治理國家大事的人未必能去顧及瑣屑的生活小事；要成就大功業的，亦未必有時間去糾纏小利益。我說的就是這個道理。」

猶如我們常笑說，很多大學者的書桌都凌亂不堪，他們再複雜的研究問題都能疏理破解，清理桌面雜物卻茫無頭緒。牧童能牧百隻羊，堯舜連一隻羊也趕不動，卻能治理天下，說明做大事的人未必同樣可以做好所有小事；更重要的是，他們的志向也不是集中在求取小功小利。

更多文章按此

把一件戒衣，付之東洋大海，或當或賣，或改常服，褻瀆天神，或補作衲頭，敗毀道友。把個淨缽，改作香爐，貯錢貯米。開齋破戒，飲酒吃葷，無所不至，把智慧消滅，仙根斷絕了也。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

所有宗教法衣、法物都是神聖的，我們皈依時所受的道牒、道服，必須小心使用；受戒的戒衣及淨缽，更須用尊敬心妥善收藏。不過，若然忘記初心，一早將求道心淡忘，又怎會懂得尊重法物？王常月祖師指出，當時便有弟子將戒衣典當或賣出，以賺取生活費；或作日常服飾，使戒衣破損，需要碎布補綴。又把淨缽改作香爐，或作貯物之用……道服、戒衣、法物等都是經過正規儀式的傳授，經過神明加持，亂用皆是褻瀆神明。另一方面，當初發願守戒，卻自行飲酒，或吃葷腥，這不但把初心忘記，更是把一切功德和智慧熄滅，斷了道緣。因此，所有在家居士或受戒弟子，必須緊記入道的初心，尊重戒規，以及所有法衣、法物，切勿視若兒戲。

典故「一毫利物」有何寓意？

典故的主人公是楊朱，「毫」即毫毛，孟子曾批評楊朱主張為我、貴己，「拔一毛而利天下不為也」。不過，《沖虛經．楊朱篇》還原了「一毫利物」的原本思想。現簡述典故如下：

楊朱說：「伯成子高不以自己一根毫毛來利他物，棄國而隱居耕田。大禹則為求有利天下，刻苦疲累而手足癱瘓。古代的人不會拔取一根毫毛而有利天下，也不會以天下來奉養一己之私。人人能不損失一根毛，也能不求有利天下，天下便太平了。」禽子問楊朱：「拔去你身上一根毛，來救濟天下，你會做嗎？」楊朱答：「人世間本來就不是一根毛能救濟得了。」禽子再考驗他：「假如救濟得了，你會拔嗎？」楊朱不想繼續無謂的爭論。禽子轉告楊朱的學生孟孫陽，孟說：「你不了解老師的思想。如果損害你的皮肉而能得萬金，你願意嗎？」禽子願意。再問：「折斷你一段肢體而能得一國，可以嗎？」禽子猶疑。孟說：「一根又一根毫毛累積起來就抵得住一塊皮肉，一塊又一塊皮肉累積起來就抵得上一段肢體。一根毫毛雖然只佔身體的萬分之一，但怎能輕視它呢？」

在道家看來，楊朱哲學是人人都能愛惜自己的生命，即使是一根毫毛也不敢毀傷，也不為私利而侵犯他人生命，這樣天下就會治好。真正愛惜生命的人，更不會以身心安寧為代價去追求名利、權位，重視和順應自然之性，自己主宰自己的命運。人只有愛惜自己才可以愛惜別人，若自己都照顧不好，還怎麼齊家治國平天下？

更多文章按此

可憐這受戒之人，賢愚不等。愚者當初來受戒的念頭還好，及至受了戒，反把初心瞞昧，不能守戒。豈不可惜了這個受戒的初心？《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

當我們發願做好修行，減少俗事，專注清靜的功夫時，邪魔便會驚懼，擔心世間多一位真正修行人，於是便試探及阻止發願的修行人。大部分道門弟子的入道初心是堅定及充滿熱誠的，但各人根器不同，賢慧的知道修行是解決生死大事，能抵抗各種難關；愚昧的則難以經歷考驗，抵不住世間的誘惑、情感的糾纏、權力的鬥爭、利欲的薰心、名位的虛榮等。有時邪魔未出動，我們已自行讓步。瞞昧，就是欺瞞，以為自己在暗室做的惡事無人知曉，欺人亦自欺。此外，如果初心不堅固，日子一久便忘記了當初為何立志修行；又或聽到歪理謬論，也不能分辨，甚至質疑修行的意義。王常月祖師告誡弟子不可輕易放棄戒律和道德原則。如犯戒，亦須懺悔思過，收復失地，否則如何對得住初心？遺忘了至真的初心，豈不是很可惜？

典故「理無不死」有何寓意？

「理無不死」指沒有肉體不死的道理，出自《沖虛經．楊朱篇》。這個典故探討了死亡的問題，建議人應珍惜現在所有，放下對生命的憂慮。現簡述典故如下：

孟孫陽問楊朱說：「若人重視生命，愛惜身體，以求不死，可能嗎？」楊朱答：「人皆會死。」問：「那麼求長久活著，可能嗎？」楊朱答：「人不能長久活著，生命不是重視它就能永存；身體不是愛惜它就能健壯。而且活那麼久要做甚麼呢？人情的好惡、身體的安危、世事的苦樂、社會的治亂，古代與現在都一樣。人世間的方方面面，既然都聽過了，見過了，經歷了，一百歲已令人不耐煩了，何必久活而為這些事煩惱呢？」孟說：「這樣豈不是快死更好？踏尖刀，入湯火，就可以滿足快死的願望吧！」楊朱說：「這樣也不對。既然活著，就順其自然，盡力實現自己的追求，等待死亡的到來。將要死亡了，也順其自然，窮盡身體的所為，直到生命結束。不用費心思慮，一切順其自然，人生中又何必要慢死或快死呢？」

死亡是每個形體生命的必然終點站，沒有人可以逃避。即使善於養生，也不保證可以長命百歲。每個人可以做到的，除了愛惜身體外，就是珍惜當下擁有的一切，努力追求自己的理想，並且做好修行。不必憂慮生命長短，不害怕死亡來臨，自在生活，把握每一刻的美好時光，才可無悔人生。

更多文章按此

你們既是仗著前因，受了戒法，就該把這個戒字兒仔細追求。如何喚作戒？《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

「前生原是此家人，今世相逢定有因。」人與人之間的相聚和相識，本來就是多世的因緣關係。如果今生能接觸道緣，接受正法正見，這必定是宿世的前因。不過，有了前因，還要看今生的發願和堅毅。很多人有緣走入了道門，但又受不了俗世的引誘，結果只是有緣走入，無緣修道，這樣來世可能都是有緣「走入」而已。入道不是腳步走入，而是身、心、神全皈信於正道，而修道第一步便要守戒。即使在家弟子，亦要接受道場的規戒，嚴加律己。如《洞玄靈寶太上六齋十直聖紀經》提及的「五戒」、「十善」，在家居士宜仔細端詳。戒，有界、止的意思，有甚麼可做可不做，必須有明確界線，而且要懂得控制自己的惡念。不要以為出家人才要守戒，如何防止惡念、惡言、惡行，這是所有道門弟子應有的修為能力。

典故「達人端木叔」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．楊朱篇》。「達人」就是通達人生的人，追求精神滿足，不重視財富名位，而且能疏財仗義，濟世利人。端木叔便是一位達人，現簡述典故如下：

衛國的端木叔，是子貢的後世子孫。依靠祖先的產業，累積萬金家財。但他不理世故，放肆所好。凡人想做的、想玩的，他無不去做、無不去玩。衣食住行及享樂，甚至可與齊楚的國君相比擬。他喜好的東西，即使在不同的地方、遙遠的國家，無不羅致。至於他去遊玩，就算山河阻險、路途長遠，無不到達。他又十分好客，每天宴請過百賓客；在供養自己生活之後，多餘的東西則分別施捨給族人鄉里，以及國內有需要的人。到了六十歲時開始氣衰體弱，他就拋棄家事，把所有庫藏、珍寶、車服、妾婦都分散給人。一年之中就分完了，沒有留一點給子孫。到他生病時，沒有藥物可以醫治，死後更沒有錢財可以埋葬。全國受過他施捨的人，相互出錢將他安葬，並把財物退還他的子孫。禽骨釐聽到這件事，說：「端木叔是個狂妄的人，侮辱了他的祖先。」隱士段干生則說：「他是通達的人，德行超過他的祖先。他的行事雖令眾人驚訝，亦合乎道理。那些自稱君子的人只矜持禮教，根本不明白端木叔的大德。」

有時會聽聞，一些名人捐出大部分家財行善；也有人行善之餘，會多留給後人，希望福蔭子孫。誰是正確，本來沒有定論，能行善已是積德。道家追求精神暢達，強調慈愛和善利萬物，不受財富及物欲拘束；能將多餘的東西廣行布施及分享，就是留給子孫最好的福德。

更多文章按此

今幸道運當興，遭逢盛世。上有皇王之福庇，天下太平；又有官宰之善信，教中護法。又有檀越布施，衣缽巾規，現成制就，這便是千生難遇，稀有之事。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

王常月祖師生逢順治、康熙盛世，又有官方支持教務，如護法保護教團；加上檀越（指施主，也用來尊稱一般俗家居士）樂於布施，而法具備足、規制得以沿襲，這是千載難逢的弘道盛世，十分難得，故全真龍門派在清初得以復興。不過，道門興旺不代表道法可以顯揚，相反愈是鼎盛富泰，人心愈容易渙散。當有了多餘財富，便想到享樂；有了勢力名望，便想到爭權。因此，王常月祖師更要在教門興盛之時大力宣講「龍門心法」，希望大家在「千生難遇」之時堅守戒規，而且要更加努力勸善積德，這樣才不辜負施財之信眾，不辜負國家和社會的期望。若然社會大眾見到教門弟子縱欲腐敗，又怎教人支持？教門又如何繼續興盛？

典故「不窶不殖」有何寓意？

窶，即貧窮；殖，指經商，借指富有。典故出自《沖虛經．楊朱篇》，這一篇主要表現一種「樂生」思想，勸人珍惜有生之年，不需太富有，但也不需窮苦累身，只需平凡安康，知足常樂便很不錯。現簡述典故如下：

楊朱說：「孔子的學生原憲在魯國生活極為貧苦，另一位學生子貢在衛國則生財致富。原憲貧窮損害生命，子貢雖然發財，但亦拖累了自己的身體。」「那麼，生活過於貧苦會令人捱不過來，過於富有亦不代表快樂安逸。要怎樣才好呢？」楊朱說：「在於使生命快樂，在於使身體安逸。所以善於使生命快樂的人不貧窮，善於使身體安逸的人不生財。」

正確的做法是知足常樂、感恩所有，最重要是保持身心安泰。不要讓自己太過貧困，為溫飽而擔憂；也不要汲汲追求名利，讓自己身心勞累。凡事不可太過，宜取中道而行。如果每天都為溫飽煩惱，或疾病纏身，心情又如何快樂？相反，為了富貴而不顧身體，或要搶奪鬥爭，人亦不會安心。因此，若能夠平凡、安康、足夠的過活，便已經是快樂的人生了。

更多文章按此

怪不得旁門邪教，反通行於天下，清靜解脫，光明正大之道，反寂莫不聞。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

上文提到學道其中一個困難點是得到明師「剔明」，指明修行訣要。因為明師難遇，致使正法難以普及，反而讓旁門邪教通行天下。旁門小道多假扮正道，披上道教外衣，不教人清靜及解脫之道，只教人拜鬼求福，求利求名。玄門正道教人尚「捨」，勸人苦己利人、以戒律身；邪門小道則教人多「求」，欲求多得，不用修身律己。在道運衰微的世代，正道難以聽聞，只能聽到似是而非之歪理。譬如說，道教教義講的「自然」，指「自所以然，亦無所自」的本來面目，忘情去私；不明者則以為是隨意自由、無拘放任，或是郊野自然，或誤以為「隨緣」，又誤解「隨緣」，將教義歪曲。王常月祖師以「清靜解脫」來形容「光明正大之道」，因為只有身、心、神達到「清靜」，無惡無染，靜定清明，才可證道解脫。王重陽祖師亦強調：「只要心中清淨兩個字，其餘都不是修行。」很多人學道多年仍不知何謂清靜，這就是為甚麼「寂莫不聞」了。

典故「東門吳喪子」有何寓意？

典故出自《沖虛經．力命》，也見於《戰國策．秦策三》。道家視生死乃自然之變化，如四季交替之平常。誠然，親人離世必然傷感，但傷心過後總要向前走，回復平常。以下典故，主人公正是看出生死之平常，一切又回復最初。現簡述如下：

魏國人東門吳，兒子死了後，很快便回復正常，不再悲傷。他的管家問：「兒子對你來說，應該是天下間最親最愛的人，為何他死了而你沒有一點憂傷？」東門吳說：「我現在看透了，過去我沒有兒子的時候並不哀愁；現在兒子離去後，不過與過去沒有兒子的時候一樣吧，我又何必憂傷呢？」

至親離世，哀傷是人之常情。看得開的，便知道生死是大道之運化，乃循環不息之機。看不開的，試問又於事何補？要盡孝、盡天倫之樂，應該在生時便好好珍惜及關愛。當緣份已盡，一切又回復本來面目，誰人不是這樣呢？

更多文章按此

我道門中，只因七真闡教之後，教相衰微。戒律威儀，四百年不顯於世。皆因教門中未曾有人擔當其任，所以把這照路的天燈，不曾剔明，使修行人昏暗難行，扶身的拄杖拋開，使向上者失其把柄。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

全真派由重陽王祖師於金世宗大定七年創立，經「七真」等弟子弘教，曾大盛於北方。惟自元代開始，全真派的發展一度沉寂，「教相」就是指教派的發展模樣。由元到清初約四百年間，全真派的戒律威儀一直沒有顯揚於天下，只默默在個別傳承。清代《金蓋心燈》載，長春丘祖師將戒律及心法、衣缽傳給弟子趙道堅：「受初真戒，中極戒，如法行持無漏妙德。祖乃親傳心印，付衣缽，受天仙戒。」日後戒律心法只是個別傳承，未能公開傳揚，這亦與教內人才匱乏，未有人能宣講戒律心法有關。因此，數百年間沒有人闡明此全真戒律，如同路上的燈，一直沒有人去點亮。「剔」就是剔撥，有啟發、指導之意；如果沒有人去點明天燈，有心修道者便只能摸黑前行，猶如拋開可依靠的扶杖，失了把柄，實難以向上精進。因此，學道如能遇上明師「剔明」，開啟愚蒙，這是十分難得的。

典故「齊景公怕死」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．力命》，透過齊景公與大夫晏嬰的對話，諷刺那些貪生怕死、曲意逢迎的人，也側面表達了死亡是人生無法逃避的命運，只能坦然面對。現簡述如下：

齊景公到牛山遊玩，向北眺望都城時，忽然想到自己已到暮年，不免有所傷感：「為甚麼要離開這個廣大的國家而死去呢？若人可以不死，我又怎會捨得離開齊國呢？」兩位大夫史孔、梁丘據也跟著哭泣說：「臣子依賴國君的賞賜，有粗飯壞肉可吃，有劣馬粗車可乘；都還不想死，何況是國君呢？」只有晏嬰獨自在旁邊笑。景公問他為何笑，晏嬰回答：「假如賢者永遠在位，那麼太公、桓公將永遠在位；假如勇者永遠在位，那麼莊公、靈公將永遠在位。這幾位君主永遠在位，我們的國君或許只能穿著簑衣戴著斗笠，在田裡幹活，哪有空閒擔憂生死呢！正因為人有生死，君位才能輪替，而國君卻為此流淚。我又看到兩位阿諛奉承的人，便忍不住發笑。」齊景公非常慚愧，舉起酒杯自己罰酒，也罰兩位臣子各飲兩杯。

有生必有死，這是大自然的定數。萬物都有終結，這是人人知曉的道理，而齊景公竟然看不透，而且還有人假意附和，所以晏嬰忍不住發笑。死亡就是人生的真正休息，也讓後來者得以繼承事業，沒有人能永遠獨霸天下，這正是天道生生不息之機。

更多文章按此

如何見得？況釋門中比丘，自募三衣，皈依善知識，哀求戒法以作菩提，何等尊重其事。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

清初王常月祖師在北京公開傳戒之前，全真道在國內發展停滯不前，而佛教則非常興盛。令祖師最為難過的，是當時道門內有不少「為沽虛名」之輩，反觀佛教出家比丘（僧侶）則十分重視戒律生活，當求得「三衣」（出家人的三種袈裟）、「一缽」後，又跟隨「善知識」及精進學習，並懇求戒律，以求證得禪定、菩薩智慧。在王常月祖師身處的年代，佛教僧侶與弟子普遍誠心向佛、嚴守戒律及精進修行的態度，使祖師深感甚麼叫「尊重其事」。學道者應以此為警惕，切記尋回初心，時刻問自己為何當初要學道及修行。如果入道時已立錯目標，毫不付出，也不懺悔惡業，只關心自己會否受到保佑、得到更多名利、欲求等，這樣第一步已走錯，再談戒律也是對牛彈琴。

典故「獨往獨來」有何寓意？

語出《南華經．在宥》和《沖虛經．力命》。前者提到「出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。」指精神可出入天地四方，超出萬物之外而自由自在，這種「獨有」至為可貴。《沖虛經》中「獨往獨來」典故亦指精神境界，現簡述如下：

楊布問：「為甚麼有些人的年齡、才能、容貌都相近，但壽命、地位、名聲等卻有很大差別？」楊朱說：「古人有言，『不知所以然而然，命也。』不知道道理的事居然實現，就是命呀。命運的起伏，不是三言兩語講得清楚。不過，相信命運的，不會在乎生命長短。相信萬事都有自然規律，不會有分別心和執念。相信萬物唯心所造，更無所謂順境和逆境。相信天性的，則無所謂安全與危險，不會憂慮前路，勇往直前。這就叫做無所相信，也無所不相信。真正的得道之人，根本不會憂心人將何去何從，沒有甚麼值得哀傷和喜樂。不會因為眾人的關注，而順從潮流去改變性情和形貌；也不會因為眾人的不關注，而不改變自己的缺點。獨來獨往，來去自如，有誰能夠阻礙呢？」

有的修行人，往往忘記自己活著，不執著別人的看法，不憂心人生之順逆，沒有甚麼可以影響心志。《道德經》曰：「我獨異於人，而貴食母。」修行人不是刻意與別不同，而是比別人更重視大道的精神，遵循和抱持大道。年紀壽夭、才能高低、容貌美醜等都是自然生成，應該淡然面對；而修行人更嚮往的是獨往獨來的精神境界，破除分別心，逍遙無礙。

更多文章按此

若不日日行持，何必受戒？這個念頭，便不是為戒而來，還是為沽虛名，圖衣缽而來矣。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

戒律自己的身、心、意，不是今天有空才行持，也不是做給別人看的。如果不能每日行持，時刻提醒不要生起貪嗔，那麼受戒又有何意義？馬丹陽祖師曾說：「十二時中，常清常淨，不起纖毫塵念，則方是修行。」若發心修行，須時刻檢束自己身心，不是等到穿起道服才道貌昂然，脫下道服便忘記弟子身份。丹陽祖師又云：「十二時中不曾有一個時辰專心在道，受了十方施主供養，如何還得？」若是受了善信供養，更應專心修道，並將誦經功德回向一切有情眾生，時刻感恩。即使在家居士，也應發心修持，不忘師恩，不忘初心。若有弟子對外自稱修行資歷甚深，卻在暗室盡顯貪婪、怨怒咒罵，這是甚麼修行？這種「自稱修行」豈非妄語？王常月祖師言「圖衣缽」，說白了就是指為了謀利求名，沽名釣譽，根本不知何謂修行。

典故「季梁得病」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．力命篇》。古代中國醫術視人為宇宙的整體之一，生病涉及到環境、氣機、神思、道德、脈理、個人生理等問題。典故提及的三位醫生正代表了不同的醫術層次，現簡述如下：

季梁病重時眾兒子圍著痛哭，要為父親請位良醫。季梁認為作用不大，請朋友楊朱開導兒子。楊朱以歌寄意：「福佑非從天上來，孽障也非人所預知，即使醫生、巫師又怎知曉真正的病因？」兒子聽不明白，先後請了三位醫生為父親診症，分別是矯氏、俞氏和盧氏。矯氏對季梁說：「你的病起於忽飢忽飽、放縱色欲。精神煩躁散亂，非關神鬼之事。雖然病重，可以治好。」季梁說：「這個醫術平庸，讓他退下。」俞氏說：「你在胎中滋養不足，出生後又遲了戒奶，此病由來已久，現在很難治好。」季梁說：「這個醫術高明，請他吃頓飯吧！」盧氏說：「人的生命與形體稟受於命運，冥冥之中自有主宰。既然由命運操控，你亦是知道命運的人，藥石又有甚麼用呢？」季梁說：「這是神醫，送他一筆厚禮！」不久季梁的病自然好了。

人的疾病也是天地運化萬變的一環，三位醫生中一位只看到後天之病，一位只看到先天之病，只有盧氏能看透天地萬物運化，知道季梁的病雖重卻可不藥而癒，而季梁自己其實也是知命懂命的人。疾病固然可以用藥物和手術來治療，但背後也關乎宿世以來的因果業報，如何以知命的心態去面對疾病，也十分重要。

更多文章按此