分類: 津津樂道專欄

太上曰：「人之有患，為其有身，及無其身，又復何患？」古人云：「人若不為形所累，眼前便是大羅仙。」可見此身為害不小。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

《道德經》曰：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」重視身體猶如面臨「大患」，有「大患」是因為有身體，沒有身體又有甚麼大患呢？這裡可從「貴身」和「忘身」兩種角度理解，道家強調「貴身」，所以對待身體如臨大敵，不讓聲色犬馬的縱欲生活擾亂身心。進一步的修行，便要看破形骸，知道形體終有毀壞一天，無須受生死所困，也不因得失而憂喜。有聚必有散，有得必有失，若能看透世間一切人和事都是變易無常的，能看破、放下、捨離，眼前就是清靜無憂之大路。「貴身」和「忘身」不一定有矛盾，修行人既重視護養身心，也能自然面對形骸的突然變化和生滅；若放縱身體，任由欲望操控，既損害健康，又徒添煩惱，那便真是「此身為害不小」，如此又談何修行？

「忘己之人入於天」有何寓意？

出自《南華經．天地》。「忘己」即忘掉私心，所作所為與萬物無私。若執著於外物形相，或假借天道之名，實則行事皆為利己，這是「為己」。莊子強調，只有「忘己」才能真正進入天道境界。現簡述內容如下：

孔子曾問老聃：「有人表面在修道，做事卻與道相違，將不可行的稱為可行，甚至將不正確的視為正確。公孫龍就是這樣的人吧！他曾提出荒謬的『離堅白論』，視為神聖之論，竟然將一塊白石分成兩樣東西，眼見的稱為『白石』，手觸的稱為『堅石』，還到處去宣揚。他可以稱作聖人嗎？」老聃說：「這樣的人雖有才能，所做的事卻讓自己身心勞累，猶如一些狗和猴，之所以在山林中遭捕捉，正因為牠們展現了自己的敏捷身手。我告訴你，世界上的人大多只是徒有外表，內裡卻是糊塗。提出歪理，使人煩憂的事實在太多了，只有真的願意捨下，不為事物所累，甚至把「天」這個字的執著也忘掉，把自己的私心欲望也捨下，這才可進入天道境界，亦即『忘己之人入於天』。」

修道之人不宜有太強的「我」這意識，尤其不能用「我」的理論來影響他人。所謂「忘己」，就是順應自然；修道和弘道皆不帶太多個人執念，否則難以修證成道。如「堅白論」強行將一塊石頭分成白石和堅石兩種個別存在，並自詡為高論，如此更是與「道」相違背。天道不是靠玩弄聰明才智而得，只有清虛的心才可與「道」相通，真正達到「入於天」之境。

更多文章按此

大眾，如何是清淨身心的功夫呢？大眾，身為生死之根，禍患之本。累我之心者身也，迷我之性者身也。好色貪淫，只為此身圖快樂；爭名奪利，只為此身圖受用。犯法招刑，生災惹病，皆從身起。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

上節提到，修行需要借助「假身」，並要小心養好身心。但正如「水能載舟，亦能覆舟」，更多的人不但沒有養護身體，反而任意放縱。王常月祖師指出，要清淨身心，先要覺知我們的身體是生死的根源，也是招惹禍患的本來原因。任何人的身體必然經過茁壯、衰老、死亡，如果不懂善養和守護，便很容易招引毛病。最多人犯的，就是為了營生而過度操勞，或為了玩樂而傷害身體，如此不只累身，更是累心。再看看我們的眼耳鼻舌身意，每天追逐外界的美好，很多時不能自主，迷失了清靜本性。有人沉迷物欲或色身，有人不懂知足，與人爭鬥搶奪，都是為了讓這副身體獲得短暫的快樂和享受；結果犯下各種罪業，甚至犯法招刑，惹來禍患和病痛纏身。如此這般，還談甚麼「清淨身心」？

「泰初有無」有何寓意？

出自《南華經．天地》，講述萬物的本源、演化過程，及如何回歸自然。泰初，就是太初，乃宇宙形成前的渾沌狀態。有無，指甚麼都沒有。現簡述內容如下：

宇宙形成之前甚麼都沒有，沒有任何事物存在，更沒有名字。後來，「道」從「一」開始，沒有任何形狀，而萬物得「一」而生長，這稱為「德」。無形的「一」分為陰陽二氣，而且持續運行，這稱為「命」。陰陽運化，形成了不同形態的物種，結構完整，稱為「形」。形體之中注入精神，而且各有特徵，稱為「性」。如果我們修養心性，精進求道，便可一步一步返回「德」，返璞歸真，回歸大道，混同「泰初」。「泰初」的渾沌就是心境虛空，廣大而包容一切，此境界如同鳥鳴之聲相合，心境能與天地自然融合，這種融合是渾然無心，稱作「玄德」，同於自然。

大道的演化過程，經歷「德」、「命」（生命）、「形」（形體）、「性」（本性）。萬物茁壯成長後，便步入衰老及死亡。學道者重視修行，以期將自性回復到「德」，最終返回泰初的虛無。真修行者能覺察萬物生成變化之機，深明唯有大道不生不滅，故能精進修行；而修行必以「泰初」為終極之境，以清靜空寂為宗旨，以謙虛包容為方法，如此才是真正的「玄德」，合乎天心。

更多文章按此

不借外之色身，難見內之空相，不借外之假身，難明內之真身，不借靈心，難超性海。所以要大眾人人去清淨身心，以求出世。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

談「空相」，必須從「色身」說起，捨棄「色」便無法談「空」。如抬頭觀天，藍天白雲是「相」，「相」是以眼、耳、鼻、舌、身，分別接觸而能感受到的，一旦無常聚散，「色身」不再具足因緣，最終亦成「空相」。修行者能夠從「色身」中悟出「空相」本質，所以不會計較、不怕吃虧、不執著，把煩惱也可化成「空相」。不過，修行仍須從「假身」著手，悟出終有一天氣散則亡，自然明白何謂「真身」。「心」也不是真的，下一秒的心已經不是現在的「心」，但我們需要藉著這個「心」來悟出「道」，恢復本來的真性。如何恢復？這便是本章的重點，亦即「清淨身心」。身雖處於凡塵俗世，只要常清淨自己的身心，將俗氣化為清靜，把煩惱轉為智慧，這便是真正的「出世」修行，不受色身所累。

典故「華封三祝」有何寓意？

出自《南華經．天地》。「華封」即典故中的華封人，華是華州，封人是指看守邊疆的人。「三祝」是指封人對堯的三次祝禱。現簡述內容如下：

堯在華州巡遊，封人說：「聖人來了！讓我為你祝禱，祝你長壽、富貴、多子。」堯說：「不敢當。」封人問：「這是大家都希望得到的，你卻不接受，為甚麼呢？」堯說：「多子就多恐懼，富貴了就多事，長壽了就多辱，這三樣都無助修德，所以我不接受。」封人說：「我最初以為你是聖人，現在看來你是君子。天生萬物，必授以獨特的職責；多子而授予他們任務，讓他們貢獻社會，有甚麼恐懼呢？財富多了，可分享給有需要的人，有甚麼麻煩呢？天下有道，可與萬物共享繁盛；天下無道，則自修道德；當壽元用盡，自然可登仙，有甚麼屈辱呢？」堯欲再問，封人說：「你回去吧！」

長壽、富貴、多子，都是世俗渴求的祝福，但求道者卻不以為是絕對的福氣。因為有所求便有所捨，而且要有福德因緣。若有太多妄求欲念，這是不利於清靜修行的。不過，真正有道之人也不會刻意迴避，不會起分別心，不會將世俗欲望一概視為障礙。只要出於無私，不為己利，多財多壽也可利益大眾，這才是聖人之德。道家聖人能審時度勢，有道之世便「下山」輔助德政，無道之世便「入山」自修，並非完全不問世事。

更多文章按此

大眾，要知出世修行，不越身心二字。身假心真，心假性真，須知借假修真，外假內真，外色內空。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

這裡涉及道教「借假修真」的教義，即假借肉身來求取大道。肉身雖會腐朽，但正因為有此肉身才能立志求道，踐行修真。若是身體多病，也容易引發情緒波動和貪嗔妄念，障蔽真性。所以道教十分重視養生，希望弟子以最佳的身心狀態來學道。學道不外乎「身心」二字，安身更要安心，但心也不是真的，我們的心會不斷轉變，身亡心滅，只有真靈是不生不滅的。此外，修身與修心並不割裂，要養身、安身，修身必須配合養心、安心、修心，而修心是要內心清靜無染，復見本來的真靈，亦即返璞歸真，與道合真。因此，「借假修真」是修行的必經階段，在世必先安頓身心、修養身心，才能復見自然本性。須知身有形相，心有塵念，身心只是暫託世間，最終亦會化為灰燼，回復空相，唯有內在真靈才是純真不二。

典故「黃帝遺珠」有何寓意？

出自《南華經．天地》。「珠」即玄珠，借指大道。「遺珠」是指違背了天德，遠離及遺忘了天道。典故講述黃帝如何尋回玄珠，得道成真。現簡述內容如下：

黃帝在赤水之北遊歷，登上了昆崙之丘向南眺望。在返回時，黃帝遺失了玄珠。他派遣了「知」（智慧）去尋找，卻無所獲；又派遣明察秋毫的「離朱」尋找，依然無功；再讓能言善辯的「喫詬」尋找，也找不到。最後，黃帝請無心無私的「象罔」去尋找，終於找到了玄珠。

「象」指行跡，「罔」與「忘」相通，「象罔」是指拋開自己的妄念、貪嗔和執念。當眾生都遠離大道、遺失道心，若有覺醒者想尋回大道，千萬不要倚靠俗世的聰明才智來求取，世間的智慧往往成為障礙，言語文字也可能遮蔽真相，眼見未必為實，耳聽未必為真。唯有清空內心的雜念和穢濁，以清靜無垢的真心才能求得大道。猶如《道德經》所言「為道日損」，修行不是吹噓自己學了甚麼，而是放下和捨得多少，只有無心無為，才能找到玄珠。

更多文章按此

天上地下，惟此獨尊。這點真靈，人人都有，個個難明，萬法千門，三乘一藏，難出此些些竅妙，點點機關，悟之即在眼前，迷之落他井底。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

天上地下唯「道」獨尊，若真靈證道入真，便可通天入地而一切無礙。眾生都有一個真靈，本來是清靜自然，合於大道的，可惜因多生以來的無明宿業，加上俗世的貪嗔，令真靈完全蒙蔽，不再明悟大道。自張道陵天師立教以來，可謂萬法千門，歷代祖師亦按眾生根器而設上乘、中乘和下乘之法，加上《道藏》眾經書，無不勸人清靜自然，洗滌真靈。眾生若能及早覺悟，清靜之境就在眼前，加以踐行，懺罪積德，清淨身心，必可洗清塵垢，真靈復見本來面目。若不理會，便永入井底之中，不知世界真如實相，只在萬劫中不斷沉淪。

「立德明道」有何寓意？

出自《南華經．天地》。「立德明道」是道教重要的教義，字面上是要踐行「德」和明悟「道」。大道是無形、無名的，只有履踐清靜無為之德，我們才能明通大道。現引用《南華經》的解說如下：

具有大德的人，守住「道」的本性處世，不喜歡受到俗世太多瑣事牽繫。由於他們的行事處世以「道」為根本，故能以「知通於神」，即智慧可以感通天地神明。若有任何私心欲望，遠離了「道」，就會引來外物萬象來擾亂自己。因此，形體不可以缺少「道」，否則就沒有生命；也不可缺少「德」，否則不能感通天地。若修行人善於保養形體，重視生命，這就是明「道」立「德」，也是有「王德」的人。有「王德」者，胸襟廣闊，行動明快，萬物都以他為榜樣，即使身在幽暗之中，亦可以看出光明，在寂靜中亦可以聽到和諧聲。

「道」是無形無相的，萬物有「道」便有生命力，唯有以清靜無為的修行，才能將生命力延續。「德」不只是人間的仁義禮智，道家更強調的是少私寡欲，簡樸自然的「德」。這一節提到了「知通於神」，即有了清靜的智慧，無染無著，精神上便能通達大道，亦可感應神明。若受太多外物牽扯，習染貪嗔，便絕不能與大道感通。能夠實踐「德」和明通「道」，即使在黑暗中仍能看到光明，寂靜之中有天籟之音相伴，這就是得道之象了。

更多文章按此

能出世外，能住世間。縱橫三界，去來自在以無拘束；統轄萬靈，變化圓通而莫測。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

這一節談及證道者表面上與常人無異，可以出離塵世，以山水為家、白雲為友；亦可安住在世間繁華之中，保持清靜淡泊，不染塵垢，也沒有標榜自己如何特異於人，與人相處自然直率。證道者的真靈清靜不染，與道合真。只要在入定之間，便可瞬間出入天、地、人三界，於天界和地界也能通達無礙，觀照一切。由於道德完備、性光圓滿，證道者已位列仙班，自然有能力役使萬靈，天地鬼神無不欽敬；其真靈變化圓通，在三界之中以不同形態示現，深不可測。不過，在世人眼中，證道者不過是一個衣著平凡、舉止普通的人，一點兒也看不出他就是證道之人。

「萬物一府，死生同狀」有何寓意？

「萬物一府，死生同狀」出自《南華經．天地》。府，指匯集之處；狀，指狀況。此句是指萬物同歸於一，沒分彼此，生死都是同一狀況。現簡述內容如下：

道能覆載萬物，浩大無邊。君子學道，須摒棄內心一切執念。以無為行事，稱為「天」；以無言表達，稱為「德」；愛人利物，稱為「仁」；視各種分別為同一，稱為「大」；行事不異於眾人，稱為「寬」；包容萬物之不同，稱為「富」；保持自然之德性，稱為「紀」；自然之德圓滿，稱為「立」；遵循大道，稱為「備」；不因外物擾亂心志，稱為「完」。君子悟透以上十種道理，自然胸懷廣闊，無所不包，心與萬物同行。如證達此境界，猶如將黃金藏於深山，將珍珠藏於深淵；而且不會貪圖財物，不求富有和名位，不因長壽而喜樂，不因短命而悲哀，不因通達而自豪，不因窮困而羞愧，不拿取天下利益而自己獨有，不以稱王於天下而感到顯赫，顯赫就是炫耀自己而已。萬物終歸同一，死生都是一樣吧。

以上十種君德，前六種是天道之本體，後四種是天道之用處。能具備君德，即已證得大道，但從外表根本看不出來，猶如黃金和珍珠埋藏於深山和大海之中。有君德者，名位和壽命都不影響自己內心，而且能心包萬物，這才是真正的富有。真正的修道，首先要「刳心」，即挖空內心種種貪嗔和執念，如此才能真正包容萬物、契合天道。

更多文章按此

能轉萬物，而不為萬物所轉。能化人情，而不為人情所化。能用世法，而不為世法所用。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

上一段提及證道後的境界，此段則談及證道者在世間的道行。一般人每天面對繁瑣的人和事，常是心隨境轉：他人對自己不好，便生煩惱；外面紛紛擾擾，內心也隨之起伏；看到美好之事，心中充滿喜悅。然而，有道者卻能做到境隨心轉，即內心不為外物所動，以一顆平靜清明的心應對萬事萬物，讓身邊一切都轉化為吉祥。譬如，當他人對自己存有成見，有道者不會先起嗔心，而是先反省和懺悔自己的不足，以謙卑和善的心待人，使對方也起善念，這便是「能轉萬物，而不為萬物所轉」。即使外在環境不能立刻改變，但當內心已轉，對萬物的觀感也不同了，看一切事一切物都變得自然和順。此修為更可使人在面對人情冷暖時不會為之悲喜，卻能以慈愛的心善待眾生；對俗世種種規條限制亦不生厭煩困擾，反而能善用世間法普度世間人，這就是有道者的德行道風。

「無欲而天下足」有何寓意？

「無欲而天下足」出自《南華經．天地》。本篇談的是天地之道，也就是君王之道。若能行無為之道，清靜自然，這是行「天德」。在上者寡欲無私，便能體現天道。現簡述內容如下：

莊子說，古代治理天下的人，以清靜為宗旨，生活素淡簡樸。由於上行下效，天下百姓無不感到富足。此外，所行之事不為自己，不操縱或干預別人的生活，讓萬物得以自然成長。愈是平靜淡泊，那便不會胡為、亂政，百姓生活自在安定。因此，古代記載：「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。」當通達於天道，萬事必能順利完成；保持清靜無欲的心，鬼神亦必順服。

《道德經》曰：「我無為而民自化……我無欲而民自樸。」不任意妄為，人民自然生化；不貪多務得，人民生活也趨向自然簡樸。這正是道家主張的「不言之教」。莊子並非勸人斷絕所有欲念，而是鼓勵一種順應自然、知止有度的生活態度。懂得在自然之中取得平衡，減少貪嗔、簡樸清勤，與今天我們常說的簡約生活、不浪費、不耗竭資源等理念是相通的。大眾的欲求減少了，世間的衝突、爭奪與貪婪也隨之減輕，這正是「天德」在人間的顯現。

更多文章按此

通天徹地，出幽入冥。不生不滅，無毀無壞，無去無來。能運陰陽，而不為陰陽所運。能制鬼神，而不為鬼神所制。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

這一段談及證道後的境界。當真靈與道相合，即能感知宇宙萬物成住壞空的實相。很多人會問，究竟修行人如何得知自己已證道？若有人自稱已證大道，或在天已有果位，或是仙真化身，當知其人是行邪道。王常月祖師說得很清楚，得道者心地澄明，其真靈可感通天界和地界，也能在冥界出入自如，不會有終結和不會再有輪迴，不會有毀滅和壞死，不需步行而可遊走三界，能運轉陰陽造化而不為陰陽變化所驅役，更能降伏鬼怪，天神欽敬。這是得道者的內修內證所得，不會向外宣揚，而是一切了然於心。證道者與一般人無異，穿著的是普通服飾，絕不標奇立異，旁人根本不會察覺。

「天道與人道」有何分別？

「天道與人道」出自《南華經．在宥》，為該篇最後一節。道家思想認為，天道是無為，人道是有為的，天道雖然較人道更重要，但道家並不是完全反對人道。現簡述內容如下：

聖人善觀天道而不加干預，順應自然的德性而不操勞身心，任萬物自由生長而不去謀奪，與人相處友愛而不依賴他人，行事合乎道義而不為名利，應對禮節而不刻意迴避，接受應做的事務而不推卸責任，合乎法度而不肆意妄為，依靠百姓而不會輕視他們，依循萬物本身特性而加以善用。凡是對「天」不理解，「德」便有虧欠；對「道」不通曉，人生必有窒礙。不明白「道」，是不會知道有「天道」與「人道」。行「無為」而受天地敬重的是「天道」，行「有為」而讓自己身心勞累的是「人道」，兩者相距是很大的。

「無為」不是甚麼都不做，而是以無私無欲的心去行事。道家思想重視「天道」，「天」是自然、清靜的，尤其在精神修煉上，不主張有人為因素、或用世間的智巧來蒙蔽自然本性，更不需要有人為意志干擾。有了控制欲，有了執念，清靜之性便有了分別心，也會生起煩惱。如果心懷貪嗔、利欲，或想加以干預、操控，便落入了「人道」。以無為修行，不干擾、不操心、不謀奪、不依賴、不求名、不畏避、不推卸、不妄為、不輕慢，這是行清靜大道；莊子並不是勸人脫離現實，排斥「人道」，而是要接近大道，精神修為必行「天道」。

更多文章按此

天地萬物，人情世法，皆有劫運往來，這一點真靈，亙古至今，常存不昧。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

人情世法中的名利權位、情感愛欲、恩怨糾纏等，皆由宿世積下的因緣而帶來今生。今生我們所接觸的人和事，與誰產生情感，與誰結下憎怨，必定有宿世業力的關連。至於如何以智慧化解各種情仇和災劫，這便需要自身的修行，否則只會繼續以貪嗔面對各種人情世法，使恩怨情仇帶至多生多世。只有大道才是真正不生不滅的，眾生要超升成道，必須立志行道修真，養護和清淨自己的真靈，每天懺悔業障，謙遜待人，真靈才不致迷失。只要真靈不昧，常清常淨，自然可感通天地，接近大道。反之，真靈愈是沉昧，便愈是沉淪，不能自拔。

典故「天地之友」有何寓意？

此句出自《南華經．在宥》。「天地之友」是指得道者的精神逍遙自在，天地都在心中，一切無礙，如同是天地的朋友。現簡述內容如下：

得道者的教化，就像形和影、聲和響那麼密切。只要有人發問，必定傾盡自己心中所知的，真誠地與天下間的有緣者交往。但是，得道者居住在寂靜之處，出行沒有固定方向。當精神遨遊於天地之時，沒有所謂的盡頭，也沒有所謂時間，沒有開始，也沒有終結，最重要是回復自己的道性，沒有迷失。符合大道的人，不會認為自己是獨特的，更不會把擁有的看作是自己永恆的財富。著眼於「有」的人，充其量只能說是世間的君子；著眼於「無」的人，才是天地永恆的友伴。

這個典故說明了一個真正得道者的行誼。他們從來沒有佔有的欲望，也絕不會自以為超凡脫俗，從不彰顯自己。即使已證大道，智慧清靜無礙，仍然混同於塵俗之中，與萬物和諧平等相處，精神可以出有入無，成為「天地之友」。若然心中尚存執念，渴望凸顯自己，無論如何修行，也僅只是一位人間的君子而已。

更多文章按此

這能知天地萬物，人情世法的，便在明明德的，明了一切成住壞空、生老病死之中，有個無成無住，無為之法，不壞不空，不息之機，能出生老病死之苦。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

每個人都有自身「真靈」，本來無染無著，可感知天地萬物，明通「人情世法」，亦知道「明明德」以及如何通達於道。「明明德」，即發揚高尚善性，圓滿道德。道家反對的是偽道德、假仁義的行徑，但真正的道德禮教、真誠的踐行仁義，必可使心靈達到天人合德之境。我們身處在成住壞空（生成、發展、破壞、毀壞）和生老病死的無常世界，難免要面對很多痛苦和煩惱，而我們的真靈亦早已受到蒙蔽。不過，真靈本來沒有所謂生成、發展；既無成住的開始，也無壞空的結局。此外，真靈應該是無私無為、常存不滅的。若能在有生之年精進修煉，做好心性修為，減損貪嗔，真靈便會愈走近清靜，亦必終能超出輪迴，擺脫生老病死之苦。

典故「雲將東游」有何寓意？（游，通遊。）

此句出自《南華經．在宥》。「雲將」是主角之一，「東游」是指他向東面遊走。典故的另一主角是「鴻蒙」，或指主宰元氣之神，他提及的「而物自化」，是道家有關自然進化觀的重要思想。現簡述內容如下：

雲將往東方遊走，巧遇鴻蒙雀躍地遊玩，便問他在幹甚麼，鴻蒙只答：「游！」欲再請教，鴻蒙只是嘆息。雲將說明天地之氣不和，希望調和「六氣」以育群生（六氣：陰、陽、風、雨、晦、明），鴻蒙只答不知道。三年後，雲將再遇鴻蒙，立即上前請教，並表示自己已擺脫控制人民的意欲。鴻蒙說，他的精神自由而無束縛，不知所求，不知所往；遊於紛紜眾多事物之中，而能觀照萬物本來面目。他又指出，世道充滿「治人之過」，治理失誤擾亂了天地秩序，以致禍及眾生，甚至草木昆蟲。雲將追問怎辦，鴻蒙慨嘆他中毒太深，遂開示：「心養，汝徒處無為，而物自化。」先靜養心靈，無為處事，萬物自然成長。進一步，要忘記自己的形相，去除智巧，沒有分別心，方可混同大道。此外，不需耗盡心思，不需刻意用神，不需執著萬物來由、名字、情狀，萬物本來便會自然成長。雲將十分感恩鴻蒙的傳道，稽首而辭行。

雲將初遇鴻蒙，因心有所求，而不獲鴻蒙回應。再遇之時，鴻蒙指出了養心之道，先要放棄控制欲，不要有治人之心；因為有控制欲，才會有「治人之過」，令天地失衡。要讓心靈重獲自由，便需忘記一切形相和分別心，減少耗損心神，更要給予空間讓心靈回歸渾沌，靜觀萬物本來面目，方是真正的養心。

更多文章按此