可憐這受戒之人，賢愚不等。愚者當初來受戒的念頭還好，及至受了戒，反把初心瞞昧，不能守戒。豈不可惜了這個受戒的初心？《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

當我們發願做好修行，減少俗事，專注清靜的功夫時，邪魔便會驚懼，擔心世間多一位真正修行人，於是便試探及阻止發願的修行人。大部分道門弟子的入道初心是堅定及充滿熱誠的，但各人根器不同，賢慧的知道修行是解決生死大事，能抵抗各種難關；愚昧的則難以經歷考驗，抵不住世間的誘惑、情感的糾纏、權力的鬥爭、利欲的薰心、名位的虛榮等。有時邪魔未出動，我們已自行讓步。瞞昧，就是欺瞞，以為自己在暗室做的惡事無人知曉，欺人亦自欺。此外，如果初心不堅固，日子一久便忘記了當初為何立志修行；又或聽到歪理謬論，也不能分辨，甚至質疑修行的意義。王常月祖師告誡弟子不可輕易放棄戒律和道德原則。如犯戒，亦須懺悔思過，收復失地，否則如何對得住初心？遺忘了至真的初心，豈不是很可惜？

典故「理無不死」有何寓意？

「理無不死」指沒有肉體不死的道理，出自《沖虛經．楊朱篇》。這個典故探討了死亡的問題，建議人應珍惜現在所有，放下對生命的憂慮。現簡述典故如下：

孟孫陽問楊朱說：「若人重視生命，愛惜身體，以求不死，可能嗎？」楊朱答：「人皆會死。」問：「那麼求長久活著，可能嗎？」楊朱答：「人不能長久活著，生命不是重視它就能永存；身體不是愛惜它就能健壯。而且活那麼久要做甚麼呢？人情的好惡、身體的安危、世事的苦樂、社會的治亂，古代與現在都一樣。人世間的方方面面，既然都聽過了，見過了，經歷了，一百歲已令人不耐煩了，何必久活而為這些事煩惱呢？」孟說：「這樣豈不是快死更好？踏尖刀，入湯火，就可以滿足快死的願望吧！」楊朱說：「這樣也不對。既然活著，就順其自然，盡力實現自己的追求，等待死亡的到來。將要死亡了，也順其自然，窮盡身體的所為，直到生命結束。不用費心思慮，一切順其自然，人生中又何必要慢死或快死呢？」

死亡是每個形體生命的必然終點站，沒有人可以逃避。即使善於養生，也不保證可以長命百歲。每個人可以做到的，除了愛惜身體外，就是珍惜當下擁有的一切，努力追求自己的理想，並且做好修行。不必憂慮生命長短，不害怕死亡來臨，自在生活，把握每一刻的美好時光，才可無悔人生。

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