分類: 津津樂道專欄

眾戒子，你們責人之過，偏生明白細微，到了自己有過，全然不知。就做了無邊大罪，自己還要遮蔽，叫做欺心。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

承接上文提及的公案故事，王常月祖師指出：「你們這些受戒弟子，在世時只懂得責備別人的過失，而且小心眼，可以仔細無遺的羅列別人種種罪狀。自己同樣犯了過錯，卻未醒覺自己做錯。當真的做了極大的罪業，自己也知道了，這時候卻遮遮掩掩，豈不是欺騙自己內心嗎？」我們總看到別人的錯處，愈細微的都看到；自己做錯了卻不易反省懺悔，更會刻意隱藏，不欲人知。而對於人家的短處，總是與人「開心分享」，其實同樣都是惡業。《道德經》曰：「不善人者，善人之資。」看到別人的缺點和不善之處，應該反省自己有沒有同樣犯錯，有則及時修正並真誠懺悔。宣揚人家的醜事惡行也是惡，不懂反省也是惡，不肯認錯還多方逃避也是惡，更何況是道門弟子呢？

典故「列子學射」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．說符篇》，列子透過與關尹子的對答，由射箭的學問引申到修身治國的關鍵。現簡述典故如下：

列子學習射箭，能夠中靶後，便向關尹子請教下一步。關尹子問：「你知道你射中的原因嗎？」列子答：「不知道。」關尹子說：「這樣還不行！」於是列子回去繼續苦練。三年後，列子再向關尹子請教。關尹子問：「你現在知道你射中靶心的原因了嗎？」列子說：「知道了！」關尹子說：「這就可以了！好好記住這個道理，不要遺忘了。不僅射箭如此，修身和治國也一樣道理。所以聖人不局限於表面上的成敗存亡，而考慮所以會如此的原因。」

學習最重要是了解整個過程，掌握技巧和規律，通達道理。剛開始學習時，一定有得失成敗，但最重要是保持精進，每次總結經驗，了解問題的癥結，不斷改善。修行也一樣，有些人剛開始時看不到得著和明顯改善便立即放棄，不知道從經歷之中體悟大道，從過程中學習才最重要。若只執著眼前得失，其他事卻完全忽略，這是完全沒有進益的。

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「每月申報各司，都要先從本司過，方到各衙門去。你們受戒者，除德行高明，道心精妙，不到陰司外，如你們這班不守戒的人，畢竟先到本司，考察除名，方纔定限內勾取身死。若不從司中過去，各衙門不簽押拏人。」《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

上回提到凡是在世發心修道、真誠皈依或受戒的弟子，其所作善行和惡行都會在「考對司」作記錄，然後在各衙門備案或作出適當行動，大概每月更新一次。如善行具足，或守戒精嚴，或陰德累積，或修行圓滿，死後不會先去地府，而是直上天界。大眾亦如是，凡在世有大功德，或是忠孝之士，或個人修為近乎大道，少私寡欲，不嗔而謙虛，亦不用先到地府報到或受審，而是自有光明大道。若然道門弟子皈依後，繼續放縱情欲，不守戒律，不遵壇訓，不自我反省；「考對司」將考察其人惡業之輕重，而除去其道籍之名，並考慮提前勾魂取命。若然「考對司」不作出命令，各衙門將不會隨便安排使者到凡間押解罪魂。

典故「嚴恢問道」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．說符篇》，列子透過與嚴恢的對答，反映當時有人以為求道就是祈求富貴榮華的錯誤觀念。現簡述典故如下：

嚴恢說：「我們學道的目的在於富貴豐足，現在得到珠寶也能富足，又何必學道呢？」列子說：「夏桀和商紂也是只重利益及享受，輕視大道，結果身死國亡。幸好我沒教你甚麼，人如果沒有道義，只求食物，不過是雞狗而已。如果只是爭食好鬥，弱肉強食，那就是禽獸了。若是成為雞狗禽獸，而要別人尊重自己，這是不可能的。當別人都鄙視你，禍患和屈辱便要來臨了。」

求道在於提升自己的精神和靈性修養，減少依賴物欲，並重視道義情操，追求正道，最終證得大智慧。如果求道的初心已有偏差，只為追求名利財富、權勢地位、物欲享受，甚至放棄道義，這種心態完全是背道徇私，最終只會招致敗亡。

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「某日發心，某日受戒，某日行持有功，某日行持有過，某日某人犯戒，某人背師悖道，某人毀律敗教，某人賣衣，某人賣缽，某人謗誹律師，某人打算施主，某人奸貪，某人淫污，細細注說……。」《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

上回提到的公案故事，一名鬼卒向亡魂講解「考對司」的職司。凡人在世發心修道、真誠皈依或受戒，或暗地裡做了善行，土地神及灶神便將其名字記錄在冊。另一方面，如果是暗地裡顯現貪嗔，或破戒，或做了虧心惡行，或違背師尊的教導而做了離經叛道的事，或自毀壇規而做了敗德敗教之事，或賣掉自己的道衣及戒衣，或沒有珍惜法缽器物，或誹謗傳戒的「律師」，或因貪念而打量施主的錢財，或有奸險之心及貪婪無度，或暗行淫邪之事……我們千萬不要心存僥倖，以為天地間無人知曉，其實種種惡業已自動記錄在名冊之上，儲備我們一生的資料，沒有遺漏。地府的孽鏡臺，屆時就如電腦螢幕一樣，自動投映我們生前大大小小的善行惡行，想隱瞞也隱瞞不了，閻王將逐一審問，無所遁形。

典故「觀往知來」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．說符篇》，原文是「聖人見出以知入，觀往以知來。」說明聖人能先知先覺的道理。現簡述典故如下：

關尹子對列子說：「聲音美，回音也美。聲音差，回音也差。身體長，影子也長。身體短，影子也短。名聲就如同回音，行動就如同影子。所以說，小心說話，避免有回音反彈；小心行動，否則惡報如影子跟隨。聖人看見你的付出便能預知你的收獲，觀察你的過去便能預知你的未來，這就是聖人能先知先覺的道理。法度在於己身，稽考在於別人。正如別人喜愛我，我必喜愛人；別人厭惡我，我必厭惡人。湯武關愛天下，所以稱王；桀紂厭惡天下，所以滅亡。這就是天下人明察的結果。如果明知這個道理而不做好自己，就猶如外出不經大門，走路不行大道一樣，這種走偏門、走小路的行徑對自己是沒有益處的。」

《道德經》提出「行不言之教」，正指出我們的一言一行，旁人都一清二楚，無論如何掩飾，也逃不過大家雙眼。另外，聖人「以百姓心為心」，只要真心待人，別人也將真誠回應，如同回音和影子一樣，好音必回傳好音，行善必得好報，行惡也將招致惡果。

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只見門上有個匾額，寫著「考對司」三個大字，遂問鬼卒道：「如何喚作考對司？」鬼卒說：「這是天曹新立的法司，有兩座，專管僧道戒律之事。凡有一人在陽間發心受戒者，土地灶神，就把名字上了冊……。」《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

上回提及的公案故事，一名不尊重戒律的弟子死後被鬼卒押解至地獄。其亡魂隨後被押到一衙門，門前的匾額寫上「考對司」。亡魂仍不知自己身在何處，猶如世間人積累無數惡業，到死後仍未知自己將會受到審判。鬼卒解釋，這是天上官署（天曹）最近新成立的司法機關，共有兩座建築物，專管僧侶、道士在戒律操守問題的審議。若世間有一人發心守持戒律，或遵守玄壇訓誡，福德正神（土地）、司命真君（灶神）便會將這人的名字寫上記錄冊上。大家不要以為發心行道便會自動登上仙冊，死後一定昇天。能否昇天得道，還要看眾生的修為；凡是有善功的會記錄在「青簿」，作惡的則記在「黑簿」。我們每天起心動念之間，所有善惡的念頭和行為，都會自動記錄。時辰一到，便是總結的時候，一切恩怨業債將難以逃避。

典故「持後而處先」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．說符篇》，「說符」即是行為與大道相符，柔善謙退。「持」是保持、把握的意思，「持後」就是把握事物背後的因果定律，「處先」是提前做好正確應對的準備。現簡述典故如下：

壺丘子向學生列子說：「你必先懂得持後的道理，才可以談論如何立身處世。」列子請教何謂持後，壺丘子說：「回頭看看你的影子就知道了。」列子隨即轉頭看自己的影子，身體彎曲時影子也彎了，身體正直時影子也挺直了。任何事物都有因果，身體活動是因，影子是彎還是直是果，這是客觀的定律，不受個人意志的影響。若果理解這個道理，在做事時就會考慮到後果而事先作出正確的決定。

「持後而處先」的哲理與《道德經》「後其身而身先」也有關連。做事時預先想到後果，習慣未雨綢繆，每事做好準備，才能穩妥行事，少犯錯誤。懂得謙讓，將自己放在最後，看的是長遠的後果；成功後亦要將成果與大家分享。如果凡事只想著自己，必然失敗。

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到了地獄中，見了一所衙門，甚是威嚴，兩邊若干鬼卒，鎖著許多的人，皆是平日同志的破戒道友。這戒子吃了一驚，問：「你們如何到這裡？」那些戒子說：「不知道為何，先先後後的，都在此相會。」《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

上回提及一個公案故事，一名不尊重戒律的弟子死後被鬼卒押解至地獄，先要往衙門報到。內裡很多鬼卒，如同凡間的法庭，有庭警駐守。最令這名戒子驚奇的是，鎖著的許多都是昔日同門道友，他們都是破戒損德的人，但不知道自己為何來到地獄。民間有一句話：「地獄門前僧道多。」雖然這句話有詆毀佛、道二教之嫌，但也警醒了教內弟子謹守戒規，不要以為弟子身份不會墮入「三惡道」（即輪迴的地獄道、餓鬼道、畜生道）。學道不是表面天天唸經，更重要是身、口、意是否清靜，是否能減少自己的貪、嗔、痴。如因個人貪嗔、損德的行為，而影響整個道門形象，這種負面影響因你而起，因果責任也需由你負擔。

典故「野人獻曝」有何寓意？（曝，粵音僕。）

這個典故出自《沖虛經．楊朱篇》，「野人」指鄉間農夫，「曝」就是在陽光底下曬。一位農夫希望將「曬太陽很舒服」的方法呈獻給君主，一般人解釋為：平凡人貢獻平凡事物。現簡述典故如下：

從前宋國有一個農夫，只能穿著破爛麻衣勉強過冬。到了春耕時，就獨自曬太陽取暖，而不知道天下有大廈深室、絲綿皮裘可以保暖。於是回頭對妻子說：「曬太陽很溫暖啊，應該沒有人知道；我要把這個方法獻給國君，一定會得到重賞。」同鄉富人得悉後，告訴他：「從前有人把大豆、野菜當成美味，推薦給鄉里的富豪。富豪吃後，不是嘴巴被刺，就是肚子中毒。大家都譏笑怨恨他，那人非常慚愧。你就是這樣的人吧！」

吃一次豐盛的酒席，對貧窮者來說可能是奢望，但對富人來說只是日常應酬。每個人的感覺、愛惡都不同，平凡人最珍貴的東西，在富人眼中可能不值一錢。典故中的農夫，把曬太陽視作人生最高級的享受，但對一般人來說，曬太陽並不好受。正如學道追求的平淡、簡樸，一般人只認為淡而無味，完全不吸引，但對求道的人來說，平淡就是最幸福的道。

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這有現在公案，歷歷可數。且如一個戒子，把戒行毀了，戒衣賣了，戒經污了，戒缽棄了，忽然死去，見許多鬼卒，將鎖索套去……《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

公案，在宗教來說是一種開悟故事，或是祖師的言行記錄。王常月祖師引用一個公案，講述一名戒子不尊重「戒」而在地獄的經歷。話說這名戒子生前受了戒規，卻自行破戒，以為天地之間沒人知曉，又不懺悔反省。更甚的，將受戒時穿著的戒衣賣掉，將道門戒經弄污，連戒缽也丟棄，將當初發心受戒的所有事都遺忘。忽然有一天，戒子死去，他不但沒有聽到仙樂，反而見到一眾鬼差向他走近，將鎖鏈、鐵索套在他身上，如同押解犯人往衙門一樣。祖師引用此公案，並不是以鬼神之說恐嚇大家，而是警醒每一位道門弟子，如果在世沒有任何修行及功德，做了惡事而不自省，死後不但未能證位，更要將自己生前所做的貪嗔痴，及破戒損德的行為，一一審判。

典故「成大功者不成小」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．楊朱篇》，指出建立大功的人不去追求小功，能做大事的人可能做不好小事。現簡述典故如下：

楊朱去見梁王，說治理天下易如反掌。梁王說：「先生有一妻一妾而不能管好，有三畝園圃而不會種植，竟然還說治理天下易如反掌，這是甚麼道理呢？」楊朱回答：「大王見過牧羊人吧？即使是成百隻羊，派一個小孩子拿著鞭子跟在羊群後面，要趕到東，羊就往東，要趕到西就往西。假如讓堯帝也牽一隻羊，讓舜帝拿起鞭子在後面跟隨，那就可能都走不動了。而且我還聽說，能一口吞下大船的魚，從來不游到河水的支流；高飛的鴻鵠，從來不停留於小水池。為甚麼呢？因為牠們志向極為遠大。黃鐘大呂的廊廟音樂，不伴奏那些繁雜而細碎的歌舞，因其本質是疏通條暢。須知道，要治理國家大事的人未必能去顧及瑣屑的生活小事；要成就大功業的，亦未必有時間去糾纏小利益。我說的就是這個道理。」

猶如我們常笑說，很多大學者的書桌都凌亂不堪，他們再複雜的研究問題都能疏理破解，清理桌面雜物卻茫無頭緒。牧童能牧百隻羊，堯舜連一隻羊也趕不動，卻能治理天下，說明做大事的人未必同樣可以做好所有小事；更重要的是，他們的志向也不是集中在求取小功小利。

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把一件戒衣，付之東洋大海，或當或賣，或改常服，褻瀆天神，或補作衲頭，敗毀道友。把個淨缽，改作香爐，貯錢貯米。開齋破戒，飲酒吃葷，無所不至，把智慧消滅，仙根斷絕了也。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

所有宗教法衣、法物都是神聖的，我們皈依時所受的道牒、道服，必須小心使用；受戒的戒衣及淨缽，更須用尊敬心妥善收藏。不過，若然忘記初心，一早將求道心淡忘，又怎會懂得尊重法物？王常月祖師指出，當時便有弟子將戒衣典當或賣出，以賺取生活費；或作日常服飾，使戒衣破損，需要碎布補綴。又把淨缽改作香爐，或作貯物之用……道服、戒衣、法物等都是經過正規儀式的傳授，經過神明加持，亂用皆是褻瀆神明。另一方面，當初發願守戒，卻自行飲酒，或吃葷腥，這不但把初心忘記，更是把一切功德和智慧熄滅，斷了道緣。因此，所有在家居士或受戒弟子，必須緊記入道的初心，尊重戒規，以及所有法衣、法物，切勿視若兒戲。

典故「一毫利物」有何寓意？

典故的主人公是楊朱，「毫」即毫毛，孟子曾批評楊朱主張為我、貴己，「拔一毛而利天下不為也」。不過，《沖虛經．楊朱篇》還原了「一毫利物」的原本思想。現簡述典故如下：

楊朱說：「伯成子高不以自己一根毫毛來利他物，棄國而隱居耕田。大禹則為求有利天下，刻苦疲累而手足癱瘓。古代的人不會拔取一根毫毛而有利天下，也不會以天下來奉養一己之私。人人能不損失一根毛，也能不求有利天下，天下便太平了。」禽子問楊朱：「拔去你身上一根毛，來救濟天下，你會做嗎？」楊朱答：「人世間本來就不是一根毛能救濟得了。」禽子再考驗他：「假如救濟得了，你會拔嗎？」楊朱不想繼續無謂的爭論。禽子轉告楊朱的學生孟孫陽，孟說：「你不了解老師的思想。如果損害你的皮肉而能得萬金，你願意嗎？」禽子願意。再問：「折斷你一段肢體而能得一國，可以嗎？」禽子猶疑。孟說：「一根又一根毫毛累積起來就抵得住一塊皮肉，一塊又一塊皮肉累積起來就抵得上一段肢體。一根毫毛雖然只佔身體的萬分之一，但怎能輕視它呢？」

在道家看來，楊朱哲學是人人都能愛惜自己的生命，即使是一根毫毛也不敢毀傷，也不為私利而侵犯他人生命，這樣天下就會治好。真正愛惜生命的人，更不會以身心安寧為代價去追求名利、權位，重視和順應自然之性，自己主宰自己的命運。人只有愛惜自己才可以愛惜別人，若自己都照顧不好，還怎麼齊家治國平天下？

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可憐這受戒之人，賢愚不等。愚者當初來受戒的念頭還好，及至受了戒，反把初心瞞昧，不能守戒。豈不可惜了這個受戒的初心？《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

當我們發願做好修行，減少俗事，專注清靜的功夫時，邪魔便會驚懼，擔心世間多一位真正修行人，於是便試探及阻止發願的修行人。大部分道門弟子的入道初心是堅定及充滿熱誠的，但各人根器不同，賢慧的知道修行是解決生死大事，能抵抗各種難關；愚昧的則難以經歷考驗，抵不住世間的誘惑、情感的糾纏、權力的鬥爭、利欲的薰心、名位的虛榮等。有時邪魔未出動，我們已自行讓步。瞞昧，就是欺瞞，以為自己在暗室做的惡事無人知曉，欺人亦自欺。此外，如果初心不堅固，日子一久便忘記了當初為何立志修行；又或聽到歪理謬論，也不能分辨，甚至質疑修行的意義。王常月祖師告誡弟子不可輕易放棄戒律和道德原則。如犯戒，亦須懺悔思過，收復失地，否則如何對得住初心？遺忘了至真的初心，豈不是很可惜？

典故「理無不死」有何寓意？

「理無不死」指沒有肉體不死的道理，出自《沖虛經．楊朱篇》。這個典故探討了死亡的問題，建議人應珍惜現在所有，放下對生命的憂慮。現簡述典故如下：

孟孫陽問楊朱說：「若人重視生命，愛惜身體，以求不死，可能嗎？」楊朱答：「人皆會死。」問：「那麼求長久活著，可能嗎？」楊朱答：「人不能長久活著，生命不是重視它就能永存；身體不是愛惜它就能健壯。而且活那麼久要做甚麼呢？人情的好惡、身體的安危、世事的苦樂、社會的治亂，古代與現在都一樣。人世間的方方面面，既然都聽過了，見過了，經歷了，一百歲已令人不耐煩了，何必久活而為這些事煩惱呢？」孟說：「這樣豈不是快死更好？踏尖刀，入湯火，就可以滿足快死的願望吧！」楊朱說：「這樣也不對。既然活著，就順其自然，盡力實現自己的追求，等待死亡的到來。將要死亡了，也順其自然，窮盡身體的所為，直到生命結束。不用費心思慮，一切順其自然，人生中又何必要慢死或快死呢？」

死亡是每個形體生命的必然終點站，沒有人可以逃避。即使善於養生，也不保證可以長命百歲。每個人可以做到的，除了愛惜身體外，就是珍惜當下擁有的一切，努力追求自己的理想，並且做好修行。不必憂慮生命長短，不害怕死亡來臨，自在生活，把握每一刻的美好時光，才可無悔人生。

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你們既是仗著前因，受了戒法，就該把這個戒字兒仔細追求。如何喚作戒？《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

「前生原是此家人，今世相逢定有因。」人與人之間的相聚和相識，本來就是多世的因緣關係。如果今生能接觸道緣，接受正法正見，這必定是宿世的前因。不過，有了前因，還要看今生的發願和堅毅。很多人有緣走入了道門，但又受不了俗世的引誘，結果只是有緣走入，無緣修道，這樣來世可能都是有緣「走入」而已。入道不是腳步走入，而是身、心、神全皈信於正道，而修道第一步便要守戒。即使在家弟子，亦要接受道場的規戒，嚴加律己。如《洞玄靈寶太上六齋十直聖紀經》提及的「五戒」、「十善」，在家居士宜仔細端詳。戒，有界、止的意思，有甚麼可做可不做，必須有明確界線，而且要懂得控制自己的惡念。不要以為出家人才要守戒，如何防止惡念、惡言、惡行，這是所有道門弟子應有的修為能力。

典故「達人端木叔」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．楊朱篇》。「達人」就是通達人生的人，追求精神滿足，不重視財富名位，而且能疏財仗義，濟世利人。端木叔便是一位達人，現簡述典故如下：

衛國的端木叔，是子貢的後世子孫。依靠祖先的產業，累積萬金家財。但他不理世故，放肆所好。凡人想做的、想玩的，他無不去做、無不去玩。衣食住行及享樂，甚至可與齊楚的國君相比擬。他喜好的東西，即使在不同的地方、遙遠的國家，無不羅致。至於他去遊玩，就算山河阻險、路途長遠，無不到達。他又十分好客，每天宴請過百賓客；在供養自己生活之後，多餘的東西則分別施捨給族人鄉里，以及國內有需要的人。到了六十歲時開始氣衰體弱，他就拋棄家事，把所有庫藏、珍寶、車服、妾婦都分散給人。一年之中就分完了，沒有留一點給子孫。到他生病時，沒有藥物可以醫治，死後更沒有錢財可以埋葬。全國受過他施捨的人，相互出錢將他安葬，並把財物退還他的子孫。禽骨釐聽到這件事，說：「端木叔是個狂妄的人，侮辱了他的祖先。」隱士段干生則說：「他是通達的人，德行超過他的祖先。他的行事雖令眾人驚訝，亦合乎道理。那些自稱君子的人只矜持禮教，根本不明白端木叔的大德。」

有時會聽聞，一些名人捐出大部分家財行善；也有人行善之餘，會多留給後人，希望福蔭子孫。誰是正確，本來沒有定論，能行善已是積德。道家追求精神暢達，強調慈愛和善利萬物，不受財富及物欲拘束；能將多餘的東西廣行布施及分享，就是留給子孫最好的福德。

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今幸道運當興，遭逢盛世。上有皇王之福庇，天下太平；又有官宰之善信，教中護法。又有檀越布施，衣缽巾規，現成制就，這便是千生難遇，稀有之事。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

王常月祖師生逢順治、康熙盛世，又有官方支持教務，如護法保護教團；加上檀越（指施主，也用來尊稱一般俗家居士）樂於布施，而法具備足、規制得以沿襲，這是千載難逢的弘道盛世，十分難得，故全真龍門派在清初得以復興。不過，道門興旺不代表道法可以顯揚，相反愈是鼎盛富泰，人心愈容易渙散。當有了多餘財富，便想到享樂；有了勢力名望，便想到爭權。因此，王常月祖師更要在教門興盛之時大力宣講「龍門心法」，希望大家在「千生難遇」之時堅守戒規，而且要更加努力勸善積德，這樣才不辜負施財之信眾，不辜負國家和社會的期望。若然社會大眾見到教門弟子縱欲腐敗，又怎教人支持？教門又如何繼續興盛？

典故「不窶不殖」有何寓意？

窶，即貧窮；殖，指經商，借指富有。典故出自《沖虛經．楊朱篇》，這一篇主要表現一種「樂生」思想，勸人珍惜有生之年，不需太富有，但也不需窮苦累身，只需平凡安康，知足常樂便很不錯。現簡述典故如下：

楊朱說：「孔子的學生原憲在魯國生活極為貧苦，另一位學生子貢在衛國則生財致富。原憲貧窮損害生命，子貢雖然發財，但亦拖累了自己的身體。」「那麼，生活過於貧苦會令人捱不過來，過於富有亦不代表快樂安逸。要怎樣才好呢？」楊朱說：「在於使生命快樂，在於使身體安逸。所以善於使生命快樂的人不貧窮，善於使身體安逸的人不生財。」

正確的做法是知足常樂、感恩所有，最重要是保持身心安泰。不要讓自己太過貧困，為溫飽而擔憂；也不要汲汲追求名利，讓自己身心勞累。凡事不可太過，宜取中道而行。如果每天都為溫飽煩惱，或疾病纏身，心情又如何快樂？相反，為了富貴而不顧身體，或要搶奪鬥爭，人亦不會安心。因此，若能夠平凡、安康、足夠的過活，便已經是快樂的人生了。

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