分類: 津津樂道專欄

朝廷明聖，郡國賢良。刀兵偃息，水火無虞。萬姓興玄，千邦樂道。等與群生，同歸清靜。伏惟聖慈，曲垂濟度。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

當真誠懺悔後，最後便是祝禱，祈願政治清明，舉國賢良輔助，天下和平而沒有戰亂，身在凡塵而無須煩惱。更祝願大道闡揚，百姓皆虔修正道，千邦萬國皆欣逢玄風之流布。我等與眾生，亦希望同修清靜，終歸和諧無爭。弟子俯首上奏，祈願上天垂慈，普度一切有情，讓正道留傳萬代。此段內容如同回向文的「我等與眾生，皆成無上道。」將懺悔功德普及眾生，利樂有情，願眾生同證無上清靜大道。

典故「顏回坐忘」有何寓意？

這個典故出自《南華經．大宗師》，「坐」是靜止動作，「忘」是拋開念頭，以去除嗔心貪欲，及一切智巧虛偽。「坐忘」猶如今日俗稱的打坐，是通過端坐靜定及調和呼吸以收攝心神的修行方法。現簡述典故如下：

某天顏回告訴孔子：「我進步了！」孔子問：「怎樣進步呢？」顏回答：「我遺忘仁義！」孔子說：「不錯，但還未足夠。」過了幾天，顏回又去見孔子，說：「我已遺忘了禮樂！」孔子說：「不錯，但還未足夠。」又過幾天，顏回再去見孔子，說：「我又進步了，現在已坐忘！」孔子神色突變，問道：「甚麼是坐忘呢？」顏回答：「忘卻自身的肢體，不用耳目的聰明。再忘去形體，不要任何巧智，與自然大道融通為一，這就是坐忘了。」孔子說：「與大道融通就避免主觀的好惡，隨自然變化就不會偏執。你果真成為賢人了！我願意追隨在你的後面學習。」

坐忘目的不是養生，而是提昇精神的境界。開始時是「忘禮樂」及「忘仁義」，這不是說我們不需要禮樂及仁義，而是要學懂「忘」，即實踐禮樂及仁義需要在生活中自然展現。再進一步的境界是「墮肢體」，即擺脫物質上的欲望和貪求，而「黜聰明」是要放下內心的執著和傲慢，從而靜心專一的反觀內省，最終要破除身心的束縛，達到精神上的絕對自由，與自然融為一體。

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但願懺悔之後，罪滅福生，修省將來，災消難釋。保佑弟子眾等，早出迷途，速超苦海，愛緣盡斷，冤累全空，劫運普銷，玄風大闡，道德行而人民安樂，太平見而年歲豐登。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

道教修行不在「祈求」，而是求「捨去」，以達「損而後益」，即《道德經》之「既以與人己愈多」。若要求更多福緣，必須自求多福，捨去惡行，先清除宿業，時刻懺悔往昔所造惡業。當罪業減少，福緣才會來臨。道門弟子的修行功課，一方面勤加懺悔，一方面須省察每天所造，將來才不至禍生，這才是真正的消災解難。如果在道壇前懺悔及跪拜，應祈願早出迷途，不再走入輪迴繼續流轉生死，速離苦海，盡斷一切愛欲牽纏的孽緣，清空歷世的冤家債主，消除所有歷世的災劫；並須發願闡揚玄風，推廣道德正理，讓人民安居樂業，國家出現太平盛世，每年都是物阜民豐，百姓生活飽足，這便是修道者樂見之願，而不是只求一己之私欲。

典故「相濡以沫」有何寓意？

這個典故出自《南華經．大宗師》，或作「相忘於江湖」。「相濡以沫」今日多比喻共患難的人能夠相互扶持，或人與人之間相依相偎、不離不棄的感情，但這些比喻都不是《南華經》的原意。現簡述典故如下：

泉水乾涸了，泉內的魚兒都困在地面上，垂死掙扎，牠們互相用哈氣濕潤對方，用口中僅有的一點點吐沫互相沾濕，使對方苟延殘喘，盡可能延長生命。在生存出現危機時，把生的希望留給別人，這是高尚的道德情操。為了生存，彼此用嘴裡的唾沫來拯救對方，這是非常令人感動的，但這樣的生存環境並不正常，對於魚兒而言，最理想的情況是，回到屬於自己的江湖，大家優游自在，忘記對方，也忘記那段相濡以沫的生活。

《道德經》曰：「太上，下知有之。」百姓只知曉君王的存在，而不感到任何壓力，上下相忘於渾厚的淳風中，自然和諧。「相濡以沫」的典故，也是追求一種自然的狀態，大家都可以自由自在各行其道，各適其適。當大家都需要用「仁義」來拯救世界時，這個世代其實已出現問題。道家追求的和諧世界，正是一種自然而然，沒有世俗是非，身心都獲得自由的世代。

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從此盡除諸惡，永為良善之人；自今憤發諸善心，常守初真之戒。倘再犯前科之律，生遭天譴，而死墮陰司；若重違向日之慈，陽受極刑，而陰歸無間。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

懺悔自己的惡業，不只是今日做的事，也不只是今生所做的，而是往昔所種下的惡業。我們知道自己今生犯了甚麼惡行，那只是少數目而已；不記得或忘記了，又或宿世積累的，猶如汪洋大海之量，所以發願斷惡及受戒，就是從此立誓永遠做一個良善的人，不再沉淪。既然有大因緣皈依玄門正道及受戒，便須發憤修行，培養善心，並堅守初真十戒。倘若重犯已犯之戒律，便先問一問自己當日為何發心在神前立誓受戒，犯了又犯豈不是欺騙神明，視誓言為兒戲？這樣必遭上天懲罰，死後必墮陰間受責。如果違背往日承諾的慈愛善良，甚至作惡行凶，在陽間必受重刑懲罰，在陰間也是難有出期。一切諸惡之源頭，都是貪、嗔、痴所致；要斷除一切惡緣，便應今日開始盡皆懺悔。

典故「顏回心齋」有何寓意？

這個典故出自《南華經．人間世》，記載了孔子和弟子顏回的對話，顏回欲遊說衛國國君，孔子認為他此行肯定凶多吉少。於是，顏回闡述了自己的決心及理由，孔子則分析其必敗之理和可行之法，現簡述師生對話如下：

衛國國君專橫獨斷，顏回準備去遊說，於是辭別孔子。孔子指出衛君驕矜暴戾，必難以感化，勸顏回先進行齋戒。顏回說：「我家貧困，已數月沒有吃葷喝酒。這樣算是齋戒了嗎？」孔子說：「這是祭祀前的齋戒，並非心齋。」顏回問甚麼是「心齋」，孔子說：「你必須摒除雜念，心意專一，不用耳去聽而用心去領悟，之後不需用心去領悟而用氣去感應！若只是聆聽則容易人云亦云，只按自心去觀察事理則容易有偏見。只有氣這種東西，虛空而能包容萬物。先虛心求道，去除主觀執見，人心才能與大道相通相容。當達到空明的心境便叫做心齋。」

「心齋」使心中沒有彼、此、物、我之分，也就沒有私心和私欲，沒有擔心和畏懼，遇到任何事情都不妄加干預，孔子認為只有這種修為才可前去勸說衛君；亦即顏回必須放棄自己主觀意願，並要消除成功的欲望。「心齋」是一種心靈修養，滌除自身的私心欲望，使自己在險惡的環境中不陷溺於名利帶來的禍害。當真正做到淡泊名利，與人不爭，才可在濟世行道之中避免自己身陷險境。

或眼前美色而心動淫根，或耳聽聖言而腹中疑謗。或破戒而毀衣毀鉢，早翻身而續叩師慈；或犯戒而誤作誤為，速設齋而哀求天赦。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

王常月祖師繼續指出我們應懺悔的內容，尤其是眼睛接觸外緣產生的貪欲，及沉迷於五光十色的刺激，故《道德經》曰：「五色令人目盲。」過分接收官能刺激只會蒙蔽我們的雙眼，擾亂內心。如果不懂控制內心，便很容易對美色動心；若欠缺正念正定，或沒有戒律規範，便會把持不定，惡欲萌生。除了眼睛追看美色，耳朵亦只喜歡美言，《道德經》早已告訴我們：「信言不美，美言不信。」真話是十分難聽的，道門弟子應明白聖人說話平實無華，如果不喜聽聖人說話而且疑心及誹謗，甚至行為與聖人、祖師的教導背道而馳，或破戒而影響教門聲譽，毀壞祖傳「衣鉢」，須立即叩罪懺悔及改過自新，並希望祖師慈悲及體諒。若有犯戒行為或做出惡行，亦須立即齋潔身心，向上天懺悔懇求赦罪。如果種下惡行而完全沒有覺醒或懺悔，便要問自己為何要皈依及受戒？覺醒，就是常人與弟子的分別所在，如果喪失了覺醒能力，那便只會繼續沉淪下去。

典故「秦失三號」有何寓意？

這個典故出自《南華經．養生主》，表達莊子對生和死的態度。內容講述如果我們不能消除對死亡的恐懼及憂傷，便會對親朋的離世、自己如何面對死亡產生煩惱及痛苦，這亦會影響養生及健康，故莊子將這典故歸入「養生主」一章。現簡述內容如下：

老聃羽化後，朋友秦失前去弔唁，哭了幾聲便離開。老聃的弟子說：「你不是老師的朋友嗎？」秦失說：「是啊！」弟子問：「就這樣弔唁他，可以嗎？」秦失說：「可以。老聃本來是我的好友，現在死了就是這樣吧。剛才我進去弔祭，老年人哭得像失去孩子一樣，少年人哭得像失去母親一樣。老少哭得這樣悲傷，情緒上過度溢洩，忘掉了我們所稟賦的生命長短，古人稱此為『遁天之刑』，即逃避自然而帶來煩惱苦果。你的老師是應運而降生於世，是應時而生；又應時而離世，是順理而死。安心適時而順應變化，哀樂之情就不能侵入人心。古人認為，這便自然解脫了生死哀樂及加諸於人心的羈絆。」

老聃之死只是形體之死，不是精神的亡。秦失明白這個道理，所以不為之過分悲傷。此外，人的死亡是無可避免的形體變化，也是無可改變的自然規律；既然事實無法改變，不如「安時而處順」，無需過於悲傷，讓心境安寧面對。養生之道，就是不傷害生命，也不畏懼死亡，視死生如一，以自然平靜之心面對！

以賢良為匪惡，顛倒難明；以君子為小人，是非莫辨。或募緣而錯人因果，錢糧盡入私囊；或誦經字名差訛，意念全然不在。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

我們每天懺悔反省的內容很多，其中包括「忠言逆耳」。一些賢良之士真切關心我們，勸告我們行正道，我們卻懷疑對方用心，只留意對方缺失，看人家以為是有意搶劫財物的惡人，顛倒善惡。又有些人能正直地在我們面前指出錯處，我們應該謙虛領教，要防範的是在背後說我們錯處及中傷之人，千萬不要將君子及小人混淆，不辨是非。

或當募捐善款時，需用得其所，如壇務及慈善事業，要時刻提醒自己不要亂用善款，更不要有一分錢財花費在吃喝玩樂，這不只令自己身陷地獄，更壞人因果，將捐獻者之善心化為自己之貪欲。平日誦經，應專心讀誦，避免讀錯，更不應在誦經時心不在焉，連自己在唸甚麼都不知道。在壇前誦經懺悔，就是要一字一字在祖師前誠心上稟。如果我們平日有犯以上惡業，請一一懺悔，並且提醒自己不可再犯。

典故「莊子三劍」有何寓意？

這個典故出自《南華經．說劍》，旨在勸說領導者要放棄小道小術，而應心繫天下百姓，做該做的事。現簡述內容如下：

趙文王喜好劍術，門下劍士三千多人，日夜比武，死傷無數。如是三年，荒廢政事，鄰國諸侯都在謀算攻趙。太子悝很擔心，請求莊子說服趙文王停止比試劍術。三天後，莊子穿著劍士服裝見趙文王，說：「我的劍術，十步之內可殺一人，行走千里也不會受人阻留。」又請趙文王給與機會試劍。於是趙文王選出五、六位劍術高手與莊子比試。他問莊子慣用甚麼劍，莊子回答：「有天子劍、諸侯劍、庶人劍。天子之劍是用諸國領土鑄成，諸侯之劍是國家豪傑和賢良鑄成，庶人之劍則是滿頭亂髮、舉止粗魯，一出手就是互相刺殺，跟鬥雞沒有分別，對於國事毫無用處。現在大王卻喜愛庶人之劍，我很鄙薄這種做法。」趙文王沉思良久，三月未出宮門接見劍士，自此一心治理國家。

天子劍是比喻統一天下，諸侯劍喻稱霸四方，庶人劍喻胸無大志、沉溺玩樂。每個人位置不同，職責和使命都不同，在甚麼位置，就該想甚麼格局的事；否則沒有盡職盡責，這便是個人之失。

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心無智慧，不能下問於明師；性發無明，不能忍辱於同類。襟懷窄狹不能容，情識偏邪不能正。不明正覺，以幻為真；不察因由，認賊為子。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

王常月祖師訓示大眾，應懺悔自己心無智慧，卻不肯虛心向明師求道；亦需懺悔自性受「無明」影響，嗔火掩蓋理智，未能忍辱調性，終鑄錯失。求道第一件事是需要謙遜退讓和虛心學習，我們都是帶著宿世業力來到今生，加上今生日漸積累的業障，智慧受到蒙蔽，與道愈來愈遠。如果我們求道而又沒一點謙遜，且傲慢自負，一方面很難醒覺自己仍沉溺於塵網，一方面亦難以精進自勵。只有虛心求道，先放下自我執著，想像由一張白紙重新學起，遇有不明白便要請教明師。另一方面，「無明」就是無知，讓我們產生種種分別、計較、不安的煩惱；當自性受「無明」掩蓋，胸襟愈是狹隘難容，心識也走向邪道。為甚麼我們受「無明」愚弄？那是因為我們沒有堅持正道，也沒有覺醒能力，並將虛幻世情視為真實恆久，未能醒察一切貪嗔愛欲之因由，誤將名利為人生追求目標，所以第一步已錯了。

典故「楊朱學道」有何寓意？

這個典故出自《南華經．寓言》，借老子向楊朱教誨一事，指出求道需要虛心謙下，不可盛氣凌人，內容如下：

老子西遊到秦國，楊朱知道後便前往求道。楊朱見到老子後大聲地說：「先生！請你和我一同前往旅館，來教我甚麼是道，好麼？」老子聽到嘆氣：「剛開始時以為你可以教誨，現在看來不行了！」楊朱沒有回答，但已立即反省。來到旅館，他恭敬向老子跪下，虛心向老子問道：「未知可否請教我有甚麼過失？」老子說：「你的傲慢囂張，誰願意與你相處？世上最純潔的人也會覺得自己身上仍有污點，品德再高尚的人也會覺得自己仍有不足，何況是你呢！」楊朱很慚愧說：「敬領教誨！」當楊朱初來旅館時，伙計親迎他，男主人為他安排坐席，女主人奉上毛巾、梳子，旅客紛紛讓出座位，正在烤火取暖的人都讓出位置。不過，當楊朱要離開旅館時，態度大為改變，大家都和他親熱起來，甚至和他爭座位坐了。

修道的人首先要去掉的，是傲慢自我的心態。心不謙虛，便不能容道。當我們擺出專橫霸氣的姿態，表面上人人都畏懼避讓，實則無形中孤立自己，從此沒人願意勸諫及講真心話，這是很危險的。另外，保護自己最好的方法是和光隨俗，斂藏平靜，大家都把自己看成是普通人時，便可成為《道德經》的「聖人被褐而懷玉」。雖然內懷美玉，外表卻只是穿著粗布麻衣而已。

懺悔文：弟子眾等，自從受戒，以至如今，徒耽受戒虛名，未進行持之實事。衣冠濫冒，規缽空傳。既不能精進於初真，又復墮愆尤於中極。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：王常月祖師為受「三壇大戒」弟子撰寫了一篇「懺悔文」，希望受戒弟子每天誦讀，誠心懺悔，在家居士亦宜仔細參考文詞，反思懺罪。祖師在懺悔文開始指出一連串罪狀惡行，希望我們好好反思。首先，我們皈依道門後是否徒有虛名，只是「皈依」而沒有修行？如果自身沒有任何修行，卻妄求皈依後得到上天護佑，這是錯誤的認知。「實事」即確實的修行內容，包括每日的善功善行、誦經懺悔、持戒忍辱、靜思煉養等，如果一件事也沒做好，而身穿道服自稱弟子，這就是「衣冠濫冒」！更不用說傳承道學及心法，「規缽空傳」即枉傳衣缽，愧對祖師。受了三壇大戒的弟子更應精進修行，每日反思自己有沒有盡力做好，如果沒有確實依據初真戒條文實踐，又犯了中極戒之戒條，犯下種種過失，那便要認真懺悔，否則將來魂繫陰司，永無出期便後悔莫及。

典故「莊周貸粟」有何寓意？

這個典故最早出自《南華經．外物》，敘述莊子因家貧借糧一事，遭官員玩弄，因而以「引西江水」之比喻諷刺，內容如下：

莊子家境窮困，某天前往監河侯那裡借糧食。監河侯回答說：「沒問題！等我稍後收到封邑的租賦，就借給你三百金，可以嗎？」莊子一聽，沉著臉說：「昨天來的時候，途中聽見呼救的聲音，我回頭一看，見到車輪輾過的低窪之處，正好有一條鯽魚被困在那裡。我問牠說：『鯽魚啊！你在這裡做甚麼？』鯽魚回答：『我是東海的小臣。你可以給我一點水救命嗎？』我說：『好啊！我將前往南方去遊說吳越的國王，一定設法引入西江的水，來迎接你回歸大海，可以嗎？』那條鯽魚氣得變了臉色，說：『我一旦失去了賴以維生的水，就無法生存了。其實你只要給我一點水，我就能活命。可是現在你竟然說這種話，那還不如早點到魚市場上找我吧！』」

言談要適切，行事要合宜。只會誇誇其談而毫不作為，亦是一無是處。當別人有困難的時候，要誠心盡自己能力去幫助，決不能只說大話，開出空頭支票。同樣，修行也不能說空話，不要說等將來事業有成、退休有空後才修行，時間是不等待我們的，這些想法猶如典故中的「引西江水」不切實際，不如現在開始一步一步修善積福更好。

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我今慈念大眾，作一懺悔文，早晚長跪聖前，哀求赦宥，眾等聽受。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：
道教的懺悔方法，主要是每天念誦懺文，反思己過。一般經懺的內容很長，只是念誦也要半小時至一小時多，王常月祖師懷著大慈悲心，親自撰寫了一篇簡短的懺悔文，讓受戒弟子於早、晚在祖師聖像前長跪，真誠念誦這篇懺悔文，並乞求祖師赦宥自己的罪過，這已經是很好的懺悔修行。宥，即是寬恕，請求祖師赦免自己的宿世罪業。懺悔時除了真誠，更需長跪；懺文亦多要求叩首，以示謙卑及認真懺罪。王常月祖師撰寫的懺悔文雖然精簡，但意義深遠，希望受戒弟子虛心聆聽，而誦讀懺悔文也需一字一字用心讀出，不可趕急。在家居士亦宜仔細參考文詞，反思懺罪。

典故「蝸角之爭」有何寓意？

這個典故最早出自《南華經．則陽》。白居易《對酒》有云：「蝸牛角上爭何事，石火光中寄此身。」感慨人的生命十分短暫，而爭逐名利猶如爭奪蝸牛角上之土地，毫無意義。這個典故便是來自莊子對人在天地間的思考，典故內容如下：

魏惠王和齊威王結盟立約，後來齊威王違背盟約，使魏惠王十分惱火，決定派人去刺殺齊威王。惠施引薦戴晉人勸諫魏王，戴問魏王：「大王知道蝸牛嗎？觸氏是蝸牛左角上的國家，蠻氏是右角上的國家，這兩個國家經常為爭奪地盤而戰，每次死傷數以萬計。」魏王怒道：「胡說！哪會有這種事！」戴晉人說：「大王知道宇宙之大嗎？在這無窮之中有個魏國，魏國之中有個大梁城，大梁城中有個宮殿，宮殿之中有位大王。站在天地之間來看，大王與蝸牛上的蠻氏其實又有甚麼區別？」戴晉人辭別後，魏王心中悵然若失，他對惠施說：「戴晉人真是個有智慧的人！」

相對無窮宇宙，人只是渺小的生物。人類互相殘殺及爭奪土地，正如爭蝸角之地一樣可笑。只要將心胸擴闊，再大的東西也容納得下。若常耿耿於懷，再微小的東西也無法容忍。在道家思想看來，為榮辱得失而迷失本性是十分愚昧的，在短暫的人生中無謂為了蠅頭小利而去自尋煩惱，不如活得輕鬆自在一點更好。

一切不正的妄心，一切纖微的妄念，俱要懺其前非，悔其後過，方是戒子。不然，罪業如山，安能解脫？若求大道，掩耳偷鈴。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

受戒是全真道最重要的儀式，代表心意清晰堅定，願意持守清靜，獲持「戒體」。要成為真正的戒子，將來名列仙班，便需謹慎自己的身、口、意所作所為，並由關注及檢視起心動念開始。凡是不正當的妄心，即使一絲的妄想也要打掃清淨。另外，今生及前生所種下的惡業，也會影響我們有沒有福報修行，所以戒子必須每天懺悔。懺，就是懺罪過往所作的惡業，包括貪婪、憤怨、嫉妒、傲慢等，盡皆懺陳，永不再犯。悔，就是決心悔改，從今以後，所有惡業，盡皆斷絕。若不走出第一步，罪業愈積愈多，那便不用談解脫了？當然，過去世宿業無窮無盡，我們也不能一兩天便可清淨完成，正如《道德經》所言「損之又損，以至於無為」，只能每天減少一點，減少罪業牽纏，才有福德及智慧去修行。若發心求證大道而罪業牽纏，卻假作不知道，這只是「掩耳盜鈴」之舉，是永遠不能接近大道的，反而愈來愈沉向鬼道。

典故「凡國不曾滅亡」有何寓意？

這個典故最早出自《南華經．田子方》，「凡國」是歷史上真實的諸侯國，於今日河南省輝縣市。凡國滅亡時，凡國君主正身在楚國。以下是典故的內容：

楚王與凡君坐在一起議事，楚王左右的大臣三次急忙地匯報：「凡國滅亡了！」楚王問凡君：「你心裡不著急嗎？」凡君說：「凡國的滅亡，不足以喪失真我的存在。既然凡國滅亡不足以喪失真我的存在，那麼楚國的存在也不足以保障它的存在。這樣看來，可以說凡國不曾滅亡，而楚國也不曾存在。」

在道家思想來看，真我的本性才最重要，外物的存亡變化不用太在意計較。這個典故帶出，一切形名之事都是掛上虛幻的名號，始終會有消失的一天，我們也不能永遠擁有。凡君把權力、富貴榮華都看作是身外之物，正寓意我們要認清生命中最珍貴、最重要的東西就是自然的本性，而不是世間的物欲，也不應該受到物欲迷惑本性。

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近日受戒之人，屢有犯律違條，棄衣敗道者，但當自己速行懺悔。將暗中心念，打掃乾淨。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

王常月祖師在三壇大戒的儀式期間傳授戒律義理，他再三警告那些知道了因果報應，仍是不控制自己的貪、嗔、痴，又犯下惡業的道侶，於受三壇大戒後便應該深切懺悔自己往昔所做的惡業。凡是皈依道門之下，本應清靜自身，不作惡事；若有明知故犯而再三破戒行惡，或不顧所授道袍之身份，而以為私下可作敗德之事，請立即去懺悔。即使暗中內心起了邪念，也要盡早打掃乾淨。雖然道門弟子也是普通人，但不同之處，是皈依弟子有一顆醒覺心，做錯了事會覺醒，立即懺悔及警戒自己不可再犯；並勤加清靜身心，掃除貪、嗔、痴之毒。若一點醒覺心及懺悔心也沒有，那不要說受戒弟子，皈依弟子也說不上。

典故「螳螂捕蟬」有何寓意？

這個典故最早出自《南華經．山木》，到西漢初年已演變成「螳螂捕蟬，黃雀在後」的寓言，可見於《韓詩外傳》及《說苑．正諫》。「螳螂捕蟬」的主旨是不可「忘真」，即不可迷失自我，以下是典故的大概內容：

莊子到雕陵的栗園去散心，忽然看到一隻奇異的大鳥飛到栗林裡。莊子不知道這是甚麼怪鳥，隨即拿著彈弓走過去。這時候他看到一隻蟬躲在樹蔭底下，以為自己很安全，那裡知道身後有一隻螳螂舉起了前臂準備要捉牠。當螳螂聚精會神的時候忘記自己也暴露了行蹤，那隻怪鳥便趁機想吃掉螳螂。莊子看到了這觸目驚心的畫面，心想：「萬物一物剋一物，我們只見其利而忘其所害！」於是拋了彈弓、回頭就跑。管理栗園的人看見有人在跑，以為是偷栗子，就在後頭邊追邊罵。莊子回家後心裡很納悶，三天都不出門。學生藺且問：「老師為甚麼這幾天都不出門呢？」莊子說：「前幾天我拿著彈弓走近一隻怪鳥，忘了自己身處瓜田李下，也是很危險的，結果被人家誤會是偷栗子的，實在冤枉啊！」

這個典故諷刺了那些因為「忘真」而只顧眼前利益，不顧身後禍患的人，故云「見得而忘其形」、「見利而忘其真」，因名利而忘記生命、本性的可貴。道家重視心性的清靜，警醒大家不要陷溺於世俗錯綜複雜的網絡，使自己蒙受羞辱及失去靈明的真性，更有可能因小失大，失去生命中最重要的東西。

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