把一件戒衣，付之東洋大海，或當或賣，或改常服，褻瀆天神，或補作衲頭，敗毀道友。把個淨缽，改作香爐，貯錢貯米。開齋破戒，飲酒吃葷，無所不至，把智慧消滅，仙根斷絕了也。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

所有宗教法衣、法物都是神聖的，我們皈依時所受的道牒、道服，必須小心使用；受戒的戒衣及淨缽，更須用尊敬心妥善收藏。不過，若然忘記初心，一早將求道心淡忘，又怎會懂得尊重法物？王常月祖師指出，當時便有弟子將戒衣典當或賣出，以賺取生活費；或作日常服飾，使戒衣破損，需要碎布補綴。又把淨缽改作香爐，或作貯物之用……道服、戒衣、法物等都是經過正規儀式的傳授，經過神明加持，亂用皆是褻瀆神明。另一方面，當初發願守戒，卻自行飲酒，或吃葷腥，這不但把初心忘記，更是把一切功德和智慧熄滅，斷了道緣。因此，所有在家居士或受戒弟子，必須緊記入道的初心，尊重戒規，以及所有法衣、法物，切勿視若兒戲。

典故「一毫利物」有何寓意？

典故的主人公是楊朱，「毫」即毫毛，孟子曾批評楊朱主張為我、貴己，「拔一毛而利天下不為也」。不過，《沖虛經．楊朱篇》還原了「一毫利物」的原本思想。現簡述典故如下：

楊朱說：「伯成子高不以自己一根毫毛來利他物，棄國而隱居耕田。大禹則為求有利天下，刻苦疲累而手足癱瘓。古代的人不會拔取一根毫毛而有利天下，也不會以天下來奉養一己之私。人人能不損失一根毛，也能不求有利天下，天下便太平了。」禽子問楊朱：「拔去你身上一根毛，來救濟天下，你會做嗎？」楊朱答：「人世間本來就不是一根毛能救濟得了。」禽子再考驗他：「假如救濟得了，你會拔嗎？」楊朱不想繼續無謂的爭論。禽子轉告楊朱的學生孟孫陽，孟說：「你不了解老師的思想。如果損害你的皮肉而能得萬金，你願意嗎？」禽子願意。再問：「折斷你一段肢體而能得一國，可以嗎？」禽子猶疑。孟說：「一根又一根毫毛累積起來就抵得住一塊皮肉，一塊又一塊皮肉累積起來就抵得上一段肢體。一根毫毛雖然只佔身體的萬分之一，但怎能輕視它呢？」

在道家看來，楊朱哲學是人人都能愛惜自己的生命，即使是一根毫毛也不敢毀傷，也不為私利而侵犯他人生命，這樣天下就會治好。真正愛惜生命的人，更不會以身心安寧為代價去追求名利、權位，重視和順應自然之性，自己主宰自己的命運。人只有愛惜自己才可以愛惜別人，若自己都照顧不好，還怎麼齊家治國平天下？

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