分類: 津津樂道專欄

怪不得旁門邪教，反通行於天下，清靜解脫，光明正大之道，反寂莫不聞。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

上文提到學道其中一個困難點是得到明師「剔明」，指明修行訣要。因為明師難遇，致使正法難以普及，反而讓旁門邪教通行天下。旁門小道多假扮正道，披上道教外衣，不教人清靜及解脫之道，只教人拜鬼求福，求利求名。玄門正道教人尚「捨」，勸人苦己利人、以戒律身；邪門小道則教人多「求」，欲求多得，不用修身律己。在道運衰微的世代，正道難以聽聞，只能聽到似是而非之歪理。譬如說，道教教義講的「自然」，指「自所以然，亦無所自」的本來面目，忘情去私；不明者則以為是隨意自由、無拘放任，或是郊野自然，或誤以為「隨緣」，又誤解「隨緣」，將教義歪曲。王常月祖師以「清靜解脫」來形容「光明正大之道」，因為只有身、心、神達到「清靜」，無惡無染，靜定清明，才可證道解脫。王重陽祖師亦強調：「只要心中清淨兩個字，其餘都不是修行。」很多人學道多年仍不知何謂清靜，這就是為甚麼「寂莫不聞」了。

典故「東門吳喪子」有何寓意？

典故出自《沖虛經．力命》，也見於《戰國策．秦策三》。道家視生死乃自然之變化，如四季交替之平常。誠然，親人離世必然傷感，但傷心過後總要向前走，回復平常。以下典故，主人公正是看出生死之平常，一切又回復最初。現簡述如下：

魏國人東門吳，兒子死了後，很快便回復正常，不再悲傷。他的管家問：「兒子對你來說，應該是天下間最親最愛的人，為何他死了而你沒有一點憂傷？」東門吳說：「我現在看透了，過去我沒有兒子的時候並不哀愁；現在兒子離去後，不過與過去沒有兒子的時候一樣吧，我又何必憂傷呢？」

至親離世，哀傷是人之常情。看得開的，便知道生死是大道之運化，乃循環不息之機。看不開的，試問又於事何補？要盡孝、盡天倫之樂，應該在生時便好好珍惜及關愛。當緣份已盡，一切又回復本來面目，誰人不是這樣呢？

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我道門中，只因七真闡教之後，教相衰微。戒律威儀，四百年不顯於世。皆因教門中未曾有人擔當其任，所以把這照路的天燈，不曾剔明，使修行人昏暗難行，扶身的拄杖拋開，使向上者失其把柄。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

全真派由重陽王祖師於金世宗大定七年創立，經「七真」等弟子弘教，曾大盛於北方。惟自元代開始，全真派的發展一度沉寂，「教相」就是指教派的發展模樣。由元到清初約四百年間，全真派的戒律威儀一直沒有顯揚於天下，只默默在個別傳承。清代《金蓋心燈》載，長春丘祖師將戒律及心法、衣缽傳給弟子趙道堅：「受初真戒，中極戒，如法行持無漏妙德。祖乃親傳心印，付衣缽，受天仙戒。」日後戒律心法只是個別傳承，未能公開傳揚，這亦與教內人才匱乏，未有人能宣講戒律心法有關。因此，數百年間沒有人闡明此全真戒律，如同路上的燈，一直沒有人去點亮。「剔」就是剔撥，有啟發、指導之意；如果沒有人去點明天燈，有心修道者便只能摸黑前行，猶如拋開可依靠的扶杖，失了把柄，實難以向上精進。因此，學道如能遇上明師「剔明」，開啟愚蒙，這是十分難得的。

典故「齊景公怕死」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．力命》，透過齊景公與大夫晏嬰的對話，諷刺那些貪生怕死、曲意逢迎的人，也側面表達了死亡是人生無法逃避的命運，只能坦然面對。現簡述如下：

齊景公到牛山遊玩，向北眺望都城時，忽然想到自己已到暮年，不免有所傷感：「為甚麼要離開這個廣大的國家而死去呢？若人可以不死，我又怎會捨得離開齊國呢？」兩位大夫史孔、梁丘據也跟著哭泣說：「臣子依賴國君的賞賜，有粗飯壞肉可吃，有劣馬粗車可乘；都還不想死，何況是國君呢？」只有晏嬰獨自在旁邊笑。景公問他為何笑，晏嬰回答：「假如賢者永遠在位，那麼太公、桓公將永遠在位；假如勇者永遠在位，那麼莊公、靈公將永遠在位。這幾位君主永遠在位，我們的國君或許只能穿著簑衣戴著斗笠，在田裡幹活，哪有空閒擔憂生死呢！正因為人有生死，君位才能輪替，而國君卻為此流淚。我又看到兩位阿諛奉承的人，便忍不住發笑。」齊景公非常慚愧，舉起酒杯自己罰酒，也罰兩位臣子各飲兩杯。

有生必有死，這是大自然的定數。萬物都有終結，這是人人知曉的道理，而齊景公竟然看不透，而且還有人假意附和，所以晏嬰忍不住發笑。死亡就是人生的真正休息，也讓後來者得以繼承事業，沒有人能永遠獨霸天下，這正是天道生生不息之機。

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如何見得？況釋門中比丘，自募三衣，皈依善知識，哀求戒法以作菩提，何等尊重其事。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

清初王常月祖師在北京公開傳戒之前，全真道在國內發展停滯不前，而佛教則非常興盛。令祖師最為難過的，是當時道門內有不少「為沽虛名」之輩，反觀佛教出家比丘（僧侶）則十分重視戒律生活，當求得「三衣」（出家人的三種袈裟）、「一缽」後，又跟隨「善知識」及精進學習，並懇求戒律，以求證得禪定、菩薩智慧。在王常月祖師身處的年代，佛教僧侶與弟子普遍誠心向佛、嚴守戒律及精進修行的態度，使祖師深感甚麼叫「尊重其事」。學道者應以此為警惕，切記尋回初心，時刻問自己為何當初要學道及修行。如果入道時已立錯目標，毫不付出，也不懺悔惡業，只關心自己會否受到保佑、得到更多名利、欲求等，這樣第一步已走錯，再談戒律也是對牛彈琴。

典故「獨往獨來」有何寓意？

語出《南華經．在宥》和《沖虛經．力命》。前者提到「出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。」指精神可出入天地四方，超出萬物之外而自由自在，這種「獨有」至為可貴。《沖虛經》中「獨往獨來」典故亦指精神境界，現簡述如下：

楊布問：「為甚麼有些人的年齡、才能、容貌都相近，但壽命、地位、名聲等卻有很大差別？」楊朱說：「古人有言，『不知所以然而然，命也。』不知道道理的事居然實現，就是命呀。命運的起伏，不是三言兩語講得清楚。不過，相信命運的，不會在乎生命長短。相信萬事都有自然規律，不會有分別心和執念。相信萬物唯心所造，更無所謂順境和逆境。相信天性的，則無所謂安全與危險，不會憂慮前路，勇往直前。這就叫做無所相信，也無所不相信。真正的得道之人，根本不會憂心人將何去何從，沒有甚麼值得哀傷和喜樂。不會因為眾人的關注，而順從潮流去改變性情和形貌；也不會因為眾人的不關注，而不改變自己的缺點。獨來獨往，來去自如，有誰能夠阻礙呢？」

有的修行人，往往忘記自己活著，不執著別人的看法，不憂心人生之順逆，沒有甚麼可以影響心志。《道德經》曰：「我獨異於人，而貴食母。」修行人不是刻意與別不同，而是比別人更重視大道的精神，遵循和抱持大道。年紀壽夭、才能高低、容貌美醜等都是自然生成，應該淡然面對；而修行人更嚮往的是獨往獨來的精神境界，破除分別心，逍遙無礙。

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若不日日行持，何必受戒？這個念頭，便不是為戒而來，還是為沽虛名，圖衣缽而來矣。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

戒律自己的身、心、意，不是今天有空才行持，也不是做給別人看的。如果不能每日行持，時刻提醒不要生起貪嗔，那麼受戒又有何意義？馬丹陽祖師曾說：「十二時中，常清常淨，不起纖毫塵念，則方是修行。」若發心修行，須時刻檢束自己身心，不是等到穿起道服才道貌昂然，脫下道服便忘記弟子身份。丹陽祖師又云：「十二時中不曾有一個時辰專心在道，受了十方施主供養，如何還得？」若是受了善信供養，更應專心修道，並將誦經功德回向一切有情眾生，時刻感恩。即使在家居士，也應發心修持，不忘師恩，不忘初心。若有弟子對外自稱修行資歷甚深，卻在暗室盡顯貪婪、怨怒咒罵，這是甚麼修行？這種「自稱修行」豈非妄語？王常月祖師言「圖衣缽」，說白了就是指為了謀利求名，沽名釣譽，根本不知何謂修行。

典故「季梁得病」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．力命篇》。古代中國醫術視人為宇宙的整體之一，生病涉及到環境、氣機、神思、道德、脈理、個人生理等問題。典故提及的三位醫生正代表了不同的醫術層次，現簡述如下：

季梁病重時眾兒子圍著痛哭，要為父親請位良醫。季梁認為作用不大，請朋友楊朱開導兒子。楊朱以歌寄意：「福佑非從天上來，孽障也非人所預知，即使醫生、巫師又怎知曉真正的病因？」兒子聽不明白，先後請了三位醫生為父親診症，分別是矯氏、俞氏和盧氏。矯氏對季梁說：「你的病起於忽飢忽飽、放縱色欲。精神煩躁散亂，非關神鬼之事。雖然病重，可以治好。」季梁說：「這個醫術平庸，讓他退下。」俞氏說：「你在胎中滋養不足，出生後又遲了戒奶，此病由來已久，現在很難治好。」季梁說：「這個醫術高明，請他吃頓飯吧！」盧氏說：「人的生命與形體稟受於命運，冥冥之中自有主宰。既然由命運操控，你亦是知道命運的人，藥石又有甚麼用呢？」季梁說：「這是神醫，送他一筆厚禮！」不久季梁的病自然好了。

人的疾病也是天地運化萬變的一環，三位醫生中一位只看到後天之病，一位只看到先天之病，只有盧氏能看透天地萬物運化，知道季梁的病雖重卻可不藥而癒，而季梁自己其實也是知命懂命的人。疾病固然可以用藥物和手術來治療，但背後也關乎宿世以來的因果業報，如何以知命的心態去面對疾病，也十分重要。

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所以說大眾中，若是已戒者，須要把這戒字，著實去參詳一番。如何喚作戒？戒的是甚麼？你又為何當初就受戒？你若是為戒法來的，便當日日行持。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

弟子受戒不是別人強迫的，而是知道背後的意義及明白有助修行，甘心及樂意守持。即使是在家弟子，入道後不要以為甚麼都不用做，虛度光陰，應仔細參詳何謂「戒」字，防止自己起惡念、行惡事、說惡語。如果本身不信因果，不畏因果，視報應如無物，那為何皈依？為何受戒？難道以為往昔所造諸惡，會因為皈依了、拜了神而一筆勾銷？這樣天理循環豈非兒戲？《道教義樞．十二部義》解釋：「戒者解也，界也，止也，能解眾惡之縛，能分善惡之界，又能防止諸惡也。」戒的意思，就是解開世俗諸惡的牽纏；讓人清楚界定善惡，知道有些事不可為之；並防止我們萌生貪、嗔、痴而走入邪徑。有了戒行，才會真正清靜無垢；心不靜則不生真氣，福慧亦會遠離。若是受戒弟子明瞭當中大義，自當真心信服受戒，發心行持，時刻檢束身心，以正道為念。

典故「管鮑之交」有何寓意？

《沖虛經．力命篇》引用春秋時代齊國管仲和鮑叔牙之事跡，內文提到管仲說：「生我者父母，知我者鮑叔也。」可見二人友誼深厚。現將典故簡述如下：

管仲和鮑叔牙是非常親密的好朋友。管仲輔佐公子糾，鮑叔牙輔佐公子小白。及後齊國內亂，公子糾及公子小白爭著回國繼位，路上管仲企圖暗殺小白。小白視管仲為仇敵，當上國君後便要殺掉他，鮑叔牙勸阻：「管仲有才能，可以治國。大王如果想稱霸，非用管仲不可，必須赦免他。」齊王遂把國政委託管仲，鮑叔牙亦自願處於管仲之下。管仲感嘆：「我年輕時窮困，與鮑叔牙合夥經商，我總是多取，他不認為我貪，知我太窮。我為鮑叔牙謀劃而壞事，他不認為我蠢，而是時機不順。我三次當官都遭罷免，他不認為我無能，而是沒有遇到賞識。我三次參戰都敗逃，他不認為我膽小，知道我要照顧年老的母親。公子糾失敗，我沒有殉死，鮑叔牙知道我不在乎小節，而恥於不能揚名天下，實在太了解我！」後來管仲病重，齊王問鮑叔牙是否可接替相位，管仲坦言不行，鮑叔牙清廉高潔、善惡分明，不會親近才德不及自己的人，如此將開罪國君和百姓，容易危害性命，乃建議由他人接任。

鮑叔牙和管仲都視對方為知己，他們的友誼經得起時間、名利考驗；無論管仲遇到任何困境，鮑叔牙都能包容、諒解與協助他。管仲亦深知鮑叔牙本性，不願他被權位牽累，甚至傷及性命，這是真正的心意相通。另一方面，典故亦帶出命途多變之理，時不利則性命危在旦夕，機緣一到則拜相封侯、盡展所長，這亦是編入《力命篇》之故。

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如今受戒之人，總是無知之輩。如何喚作無知？若是知得此理，便當精嚴不犯。若是違犯，還是無知了。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

戒律是防止惡行之戒法規律，也是維持道風之關鍵。既然這麼重要，為何仍有受戒弟子不好好遵守，受不了世俗的考驗和利誘？又或沉不住氣，大起嗔怒和怨恨？王常月祖師稱他們作「無知之輩」。為何稱為「無知」？真知者，當知我們一言一行，上天瞭如指掌，戒律就是第一道防護網，防範我們走入邪徑，保障自己身心，維持法身純正，並得諸天護法衛護。因此必然謹慎守戒，精進嚴防，不敢犯禁。相反，以為行惡犯戒無人知道；或視戒律如表面功夫，不需認真，不信因果報應，這就是無知。即使是在家修持居士，亦應知「十善十惡」，不敢行惡，時刻慎防貪嗔之念起。若身在道緣而自行走遠，自入邪徑，自甘墮落，又豈非愚昧？

典故「一言而寤」有何寓意？（寤，通悟，有睡醒之意。）

這個典故出自《沖虛經．力命篇》，「力命」是關乎人力與命運的關係，後天人事的努力固然重要，但當面對不能改變的現實環境時，又應如何自處？以下典故或可啟發：

北宮子與西門子生於同一時代和家族，大家又一同共事，北宮子以為二人輩分家族、年齡容貌、說話德行，表現都一樣，而自己總是碰釘子，生活窘困；相反西門子飛黃騰達，而且看不起北宮子。西門子說：「你做事而窮困，我做事而通達，這是我們才德厚薄的證明吧！你竟然說與我相同，你面皮太厚了！」北宮子很慚愧，向隱士東郭先生請教。東郭先生跟北宮子去見西門子，說：「你為何要羞辱北宮子？你以為厚薄是才能品德的差異，而我的看法不同。北宮子品德厚，天命薄；而你天命厚，品德薄。你的顯達，不是靠智慧而得；北宮子的窮困，不是冒昧的過失。這是天命，並非完全是人力。你以德薄命厚而高興，北宮子以德厚命薄而自愧，二人都不能明白天命的道理。」西門子遂不敢多言。北宮子從此粗衣淡飯也感溫飽，住在茅棚也感到幸福美滿，忘記了人我之間的榮辱。東郭先生知道後，表示北宮子已迷途甚久，聽了一句話就能醒過來，是個容易覺悟的人。

北宮子與西門子做事都盡心盡力，差別只在於命途的順逆，這又關乎複雜的因緣際會，並非由人力可以控制。因此，在反躬自省及努力過後，假如客觀環境未能逆轉，我們就要學懂知命不憂，把握當下的幸福，堅持精進，等待機會來臨。

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戒律就是玄都禁約，乃三清上聖所定科條，女青天曹所管，糾察神兵衛護，天將稽巡。遵守者，丹冊加功。犯悖者，黑冊加過。絲毫不漏，針髮不差。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

戒律是道教的禁約，「禁」是律例，「約」是「人」與「道」之間的重要契約，代表一種互信，如《大道家令戒》云：「今日之善，尊天敬神，愛生行道。念為真正，道即愛子。子不念道，道即遠子。」人能行道，大道必親近之。道門弟子皈依正道，遵守律令，約束自己的身心和言行，止惡遷善，這是最基本的修行。一切戒律之源，都是「三清上聖」等仙真所定下的科條；「科」有程序、準則之意，古時道教的戒律亦稱科律。另外，掌管玄都禁約的使者稱為「女青」，「天曹」是指天上的官署；《道藏》收錄的《女青鬼律》便是女青所傳的戒律，勸勉大眾持戒，避免冒犯鬼眾。女青能鎮伏萬鬼，管控戒律，並能派遣神兵衛護守戒弟子，安排天將巡察人間。能信守戒律，如實修行的人必可在「丹冊」加功，不守戒而繼續放縱身心，以貪嗔害人者必在「黑冊」記過。「丹冊」和「黑冊」即是青簿和黑簿，有功者自會記錄於青簿，有罪者即書黑簿，這是不能瞞騙上天的，絲毫不會出現偏差。

典故「錕鋙劍與火浣布」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．湯問篇》，錕鋙劍與火浣布一直被視為稀世之寶。火浣布即今日的石棉布，魏文帝曹丕也曾否定火浣布的存在，並把推斷寫在《典論》中。明帝繼位，以《典論》為不朽之格言，命人刻於碑石上永傳後世。到了少帝登基，西域使者獻上火浣布，神奇寶物現世，只好鑿除碑文，淪為天下笑談。這事與《沖虛經》中的典故相類似：

周穆王發兵征討西戎，西戎獻上錕鋙劍和火浣布。劍是用錕鋙山所產的金屬，經反覆鍛造而成。用它切割玉石，就像切削泥土一樣容易。布更是奇特，洗滌時不必用水，只需投進大火中，污垢便會還原成布的本色。從火中取出一抖，布袍潔白如雪。皇子聽聞後不以為然，認為世間根本不存在這種東西，是有人傳播假話騙人。蕭叔說：「皇子果決的自信，也果決地歪曲了真理和事實。」

我們不知道稀世之物，可能是該物不存在，也可能是自己淺薄無知。我們以為古人的想像天馬行空，殊不知隨著科技日新月異，一些匪夷所思的事物已在今天出現和證實。又如神仙之說，凡人沒能力看見並不代表不存在，今日科技驗證不了亦不代表是虛構的。保持謙卑和包容，不要像典故中的皇子一樣妄下論斷，盲目排斥自己未見過的東西。

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大眾，既以前世所種因緣，今生得聞戒法也，是莫大之幸。若不以戒律行持，精嚴勤苦，則將莫大之幸，變為莫大之罪矣。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

《北斗經》載老君告天師曰：「人身難得，中土難生。假使得生，正法難遇。」眾生流轉於生死輪迴之中，能轉生人道是非常難得的。若得人身，應當及早修善積德，圓滿人生，免再陷入三惡之塗，死後輪迴畜生、鬼道、地獄之中受苦。今生我們生於中華之地，亦是一種福緣，因為生在有道之鄉，可以認識道德倫常、善惡報應、經義戒條；否則要接觸道教和中華文化，惟有從中文學起，而且吸收較難。能夠親近道緣，更是難得，而天下邪說橫行，邪門小道甚多，能接觸正法又是殊勝因緣。因此，大家聞知王常月祖師宣講的全真龍門戒法，是莫大的幸運。只有堅守戒律，矯正言行，止惡向善，才可親近正道，走上積學成聖的大路。若然知而不行，甚或繼續縱欲行惡，顯現貪嗔而不知懺悔，這是將「莫大之幸」變成「莫大之罪」。

典故「來丹復仇」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．湯問篇》，故事緣起是魏國的黑卵因私怨殺死丘邴章，丘的兒子來丹欲報父仇，奈何身體瘦弱，無力打敗強悍的黑卵。現將典故簡述如下：

來丹欲手刃仇人，否則怨恨難消。朋友建議他向衛國孔周借取祖傳寶劍，又云小孩得此寶劍可擊退三軍。於是來丹前往衛國，孔周見其決心，拿出三把劍。第一劍「含光」視之不可見，觸及之處，沒有知覺；第二劍「承影」若有若無，看不清形狀，觸及之處，沒有疼痛；第三劍「宵練」白天見影不見光，黑天見光不見形，觸及之處，隨即接合，即使有知覺有疼痛，也不沾血。三把寶劍傳了十三代，因為不能殺人，所以一直收藏在匣子中沒有打開過。來丹選了下等的「宵練」，齋戒七天後孔周才將劍交給他。來丹執劍找黑卵報仇，當時黑卵酒醉仰臥在窗下，來丹揮劍在他的頸至腰間斬了三次，黑卵沒有反應。來丹以為黑卵已死，急忙離開，在門外遇上了黑卵的兒子。又斬三下，卻像斬到虛空般，來丹才知道寶劍確實不能殺人，哀歎著回家去。黑卵醒來後埋怨妻子：「我醉了你也不給我蓋被，害得我喉窒息，腰緊縮！」兒子也說：「剛才來丹在門口向我舉三次手，使我身體疼痛四肢僵硬。他多麼厭惡我呀！」

列子借三劍來喻道，猶如精、氣、神三寶，不能用來殺人，但好好煉養必可養性延年。善惡之報，如影隨形，來丹本就無需動手報仇，孔周要他齋戒淨其神思，可惜來丹不明其理，執意已決。傷及黑卵的兒子又埋下了復仇的伏筆，冤冤相報。雖然沒有殺人，但對方已認定自己「受傷」，世間一切恩怨愛恨豈不由此而生？

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仙佛無門，皆從戒入；聖賢有路，皆自戒行。實係聖賢之要路通衢，仙佛之中門正戶。《龍門心法．戒行精嚴》（衢，粵音渠，指大路。）

淺釋：

舊日學子讀書，不是先學知識和技術，而是先從蒙學書中學懂如何做人，認識倫理道德，知道何謂「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」；先端正己心，才可克己復禮。要成為君子、聖賢，必先知道有所為有所不為，凡事不可僭越。修仙學佛又何嘗不是？現存道教早期戒律之一的《老君想爾戒》，便指出了上、中、下三品戒，其中下品戒是「行無欲，行知止足，行推讓」。學道修道需先修心，不可縱欲、不可貪婪不知足、不可爭先傷人，才可「避免天傷」，減少禍患，這是學道者最基本的戒律，說到底就是要懂得自制。凡是學道者，必須有覺醒和節制的能力，在名利、權勢、物欲之中能淡然面對，當中「戒」是一面防護網。王常月祖師指出，「戒」能止惡，是積學成聖的大路，也是通往仙佛正法的不二法門。

典故「造父學御」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．湯問篇》，造父是古代善於駕車的人，對老師十分謙恭，因而受到賞識，習得駕車的秘訣。現將典故簡述如下：

造父跟從老師泰豆學習駕御馬車已經三年，但泰豆沒有教他任何東西。造父更加恭敬和謙虛，於是泰豆才告訴他：「你先觀摩我的步法，等你能走得像我一樣熟練，便可手握六根韁繩，駕御六匹駿馬。」泰豆豎立一根又一根木樁作為道路，大小只能容納腳掌，而他竟然可以在上面快速來回奔走。造父學了三天已經掌握技巧，泰豆說：「駕車的道理也一樣，你走路時力從足下起，足下又順應心的指揮。把這個道理推演到駕車上，就是要協調韁繩、銜勒，雙手的掌握是否有度，用不用力，都能內合於心，對外又能適應馬的脾氣，這才是得盡了技巧。學習掌握銜勒，接應於韁繩；掌握韁繩，順應於手；而手的操縱是聽從心的指揮。技術嫻熟後，駕車不用眼睛看，不用鞭子趕，心裡悠閒自得，馬車亦可輕快奔跑如飛了。我的技術全部說完了，你好好記住它！」

所有技藝都是從基本功學起，及需經過多年的苦練才有所成，即使得到心法秘笈，也不能一蹴而就，如何用心去領悟及融會至為關鍵。要掌握一門高超的技藝，必須要有紮實的基本功，而達到最高境界，必須與心相合，即《南華經．天道》指的「不徐不疾，得之於手而應於心」。不快不慢，靈活自如，心中所想而手中做到，那就是得心應手的真諦。

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（這個戒字……）是引路之燈，能消除六欲，而破暗除昏；是仙舟寶筏，能渡眾生離苦海；是慈航津梁，能濟眾生出愛河。有通行人之保障，為進道之提綱。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

六欲，就是眼欲、耳欲、鼻欲、舌欲、身欲、意欲，我們每天起床開始，在塵俗中打滾一天便沾上眾多情欲愛惡，所以修行人要每天誦經保持正念、懺悔以消業障、靜坐以清空妄念。不過，要在欲海中生存又如何不受污染？道教強調以「戒」律己，堅持有些事可做，有些事絕不可為。「戒」，有如一道護身符保護自己不受侵擾，如一盞明燈引領正確方向，避開六欲的引誘，照破暗黑。譬如不偷盜戒，顧名思義是不偷別人東西，更深一層是不貪一切小便宜和存有非份之想，更不可奪人成果或佔人便宜。當見到周遭人都沉醉於花花世界，不爭不奪難以往上游，不守戒者很容易不自覺陷溺其中，而守戒者卻能時刻提醒自己避開惡行。有些弟子不讀經又不修持，惟戒行是最基本的入場券，王常月祖師比喻為「仙舟寶筏」、「慈航津梁」，有助我們出離生死苦海，也是我們通行大道的最佳保障、入道的第一步綱領。

典故「紀昌學射」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．湯問篇》。當中主角經過多年刻苦學習，終成為射箭高手；卻心起殺機，幸能覺悟前非。現將典故簡述如下：

甘蠅是古代一位射箭高手，只要拉開弓箭，野獸和飛鳥必定倒下。飛衛是他的弟子，技巧已超越師父。後來，紀昌向飛衛學習射箭，飛衛要他先學會不眨眼。紀昌回家後每天練習，眼睛一直注視著織布機上的梭子，兩年後即使針尖倒刺在他的眼眶也不為所動。飛衛說：「還未學好﹗做到看小物如看大物，見細微如見顯著，能這樣才告訴我。」紀昌就用牛毛繫住蝨子掛在窗口，三年後蝨子在他眼中猶如車輪般大，並可用箭穿透蝨子；看蝨子以外的東西就像山丘一樣。紀昌既然學盡了射箭訣竅，就想剷除天下唯一的敵手飛衛。二人在郊野相遇，紀昌和飛衛互相向對方發箭。箭鏃在空中相撞，掉落地上，塵埃也沒有揚起。飛衛的箭先用完，紀昌還剩一支；就射出，飛衛舉起身旁的棘刺來抵擋，一點也不差誤。高手相逢，兩人激動上前相擁而泣，互認父子，並發誓不再將這種技術傳給別人。

紀昌用非人的方法鍛鍊，花盡心力和時間，終於苦學成材，獲得真正的本領。可惜成為高手後，心生歹念，不容許天下有人勝過自己；尤幸師父技高一籌，終令紀昌折服，悔過自己的妄念。技藝愈高，可增加人的傲慢，也可以藝交友，廣結善緣。是正是邪，端在人念。

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