分類: 津津樂道專欄

我今慈念大眾，作一懺悔文，早晚長跪聖前，哀求赦宥，眾等聽受。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：
道教的懺悔方法，主要是每天念誦懺文，反思己過。一般經懺的內容很長，只是念誦也要半小時至一小時多，王常月祖師懷著大慈悲心，親自撰寫了一篇簡短的懺悔文，讓受戒弟子於早、晚在祖師聖像前長跪，真誠念誦這篇懺悔文，並乞求祖師赦宥自己的罪過，這已經是很好的懺悔修行。宥，即是寬恕，請求祖師赦免自己的宿世罪業。懺悔時除了真誠，更需長跪；懺文亦多要求叩首，以示謙卑及認真懺罪。王常月祖師撰寫的懺悔文雖然精簡，但意義深遠，希望受戒弟子虛心聆聽，而誦讀懺悔文也需一字一字用心讀出，不可趕急。在家居士亦宜仔細參考文詞，反思懺罪。

典故「蝸角之爭」有何寓意？

這個典故最早出自《南華經．則陽》。白居易《對酒》有云：「蝸牛角上爭何事，石火光中寄此身。」感慨人的生命十分短暫，而爭逐名利猶如爭奪蝸牛角上之土地，毫無意義。這個典故便是來自莊子對人在天地間的思考，典故內容如下：

魏惠王和齊威王結盟立約，後來齊威王違背盟約，使魏惠王十分惱火，決定派人去刺殺齊威王。惠施引薦戴晉人勸諫魏王，戴問魏王：「大王知道蝸牛嗎？觸氏是蝸牛左角上的國家，蠻氏是右角上的國家，這兩個國家經常為爭奪地盤而戰，每次死傷數以萬計。」魏王怒道：「胡說！哪會有這種事！」戴晉人說：「大王知道宇宙之大嗎？在這無窮之中有個魏國，魏國之中有個大梁城，大梁城中有個宮殿，宮殿之中有位大王。站在天地之間來看，大王與蝸牛上的蠻氏其實又有甚麼區別？」戴晉人辭別後，魏王心中悵然若失，他對惠施說：「戴晉人真是個有智慧的人！」

相對無窮宇宙，人只是渺小的生物。人類互相殘殺及爭奪土地，正如爭蝸角之地一樣可笑。只要將心胸擴闊，再大的東西也容納得下。若常耿耿於懷，再微小的東西也無法容忍。在道家思想看來，為榮辱得失而迷失本性是十分愚昧的，在短暫的人生中無謂為了蠅頭小利而去自尋煩惱，不如活得輕鬆自在一點更好。

一切不正的妄心，一切纖微的妄念，俱要懺其前非，悔其後過，方是戒子。不然，罪業如山，安能解脫？若求大道，掩耳偷鈴。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

受戒是全真道最重要的儀式，代表心意清晰堅定，願意持守清靜，獲持「戒體」。要成為真正的戒子，將來名列仙班，便需謹慎自己的身、口、意所作所為，並由關注及檢視起心動念開始。凡是不正當的妄心，即使一絲的妄想也要打掃清淨。另外，今生及前生所種下的惡業，也會影響我們有沒有福報修行，所以戒子必須每天懺悔。懺，就是懺罪過往所作的惡業，包括貪婪、憤怨、嫉妒、傲慢等，盡皆懺陳，永不再犯。悔，就是決心悔改，從今以後，所有惡業，盡皆斷絕。若不走出第一步，罪業愈積愈多，那便不用談解脫了？當然，過去世宿業無窮無盡，我們也不能一兩天便可清淨完成，正如《道德經》所言「損之又損，以至於無為」，只能每天減少一點，減少罪業牽纏，才有福德及智慧去修行。若發心求證大道而罪業牽纏，卻假作不知道，這只是「掩耳盜鈴」之舉，是永遠不能接近大道的，反而愈來愈沉向鬼道。

典故「凡國不曾滅亡」有何寓意？

這個典故最早出自《南華經．田子方》，「凡國」是歷史上真實的諸侯國，於今日河南省輝縣市。凡國滅亡時，凡國君主正身在楚國。以下是典故的內容：

楚王與凡君坐在一起議事，楚王左右的大臣三次急忙地匯報：「凡國滅亡了！」楚王問凡君：「你心裡不著急嗎？」凡君說：「凡國的滅亡，不足以喪失真我的存在。既然凡國滅亡不足以喪失真我的存在，那麼楚國的存在也不足以保障它的存在。這樣看來，可以說凡國不曾滅亡，而楚國也不曾存在。」

在道家思想來看，真我的本性才最重要，外物的存亡變化不用太在意計較。這個典故帶出，一切形名之事都是掛上虛幻的名號，始終會有消失的一天，我們也不能永遠擁有。凡君把權力、富貴榮華都看作是身外之物，正寓意我們要認清生命中最珍貴、最重要的東西就是自然的本性，而不是世間的物欲，也不應該受到物欲迷惑本性。

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近日受戒之人，屢有犯律違條，棄衣敗道者，但當自己速行懺悔。將暗中心念，打掃乾淨。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

王常月祖師在三壇大戒的儀式期間傳授戒律義理，他再三警告那些知道了因果報應，仍是不控制自己的貪、嗔、痴，又犯下惡業的道侶，於受三壇大戒後便應該深切懺悔自己往昔所做的惡業。凡是皈依道門之下，本應清靜自身，不作惡事；若有明知故犯而再三破戒行惡，或不顧所授道袍之身份，而以為私下可作敗德之事，請立即去懺悔。即使暗中內心起了邪念，也要盡早打掃乾淨。雖然道門弟子也是普通人，但不同之處，是皈依弟子有一顆醒覺心，做錯了事會覺醒，立即懺悔及警戒自己不可再犯；並勤加清靜身心，掃除貪、嗔、痴之毒。若一點醒覺心及懺悔心也沒有，那不要說受戒弟子，皈依弟子也說不上。

典故「螳螂捕蟬」有何寓意？

這個典故最早出自《南華經．山木》，到西漢初年已演變成「螳螂捕蟬，黃雀在後」的寓言，可見於《韓詩外傳》及《說苑．正諫》。「螳螂捕蟬」的主旨是不可「忘真」，即不可迷失自我，以下是典故的大概內容：

莊子到雕陵的栗園去散心，忽然看到一隻奇異的大鳥飛到栗林裡。莊子不知道這是甚麼怪鳥，隨即拿著彈弓走過去。這時候他看到一隻蟬躲在樹蔭底下，以為自己很安全，那裡知道身後有一隻螳螂舉起了前臂準備要捉牠。當螳螂聚精會神的時候忘記自己也暴露了行蹤，那隻怪鳥便趁機想吃掉螳螂。莊子看到了這觸目驚心的畫面，心想：「萬物一物剋一物，我們只見其利而忘其所害！」於是拋了彈弓、回頭就跑。管理栗園的人看見有人在跑，以為是偷栗子，就在後頭邊追邊罵。莊子回家後心裡很納悶，三天都不出門。學生藺且問：「老師為甚麼這幾天都不出門呢？」莊子說：「前幾天我拿著彈弓走近一隻怪鳥，忘了自己身處瓜田李下，也是很危險的，結果被人家誤會是偷栗子的，實在冤枉啊！」

這個典故諷刺了那些因為「忘真」而只顧眼前利益，不顧身後禍患的人，故云「見得而忘其形」、「見利而忘其真」，因名利而忘記生命、本性的可貴。道家重視心性的清靜，警醒大家不要陷溺於世俗錯綜複雜的網絡，使自己蒙受羞辱及失去靈明的真性，更有可能因小失大，失去生命中最重要的東西。

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巧機關而行掩飾，逞聰明而肆彌縫。設網待人，人不知其網從何設；推人下井，而人不知井是誰開。如此之人，世間極多。惟修行卻使不得。如於未曾皈依三寶之先，有此心者，速求懺悔。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：
知道了善惡報應仍犯下惡業的人，王常月祖師稱之為奸人、惡人、邪人、小人，他們只是「知道」因果承負，卻知而不行，表面清靜而內心卻是污穢不堪，行為亦多欺暗室。懂得在表面花功夫的人，外在行為多方掩飾，以為憑著一點小聰明及技巧，便可設法遮掩缺失及惡行，避免遭到別人發覺。有些邪人、小人更會設下圈套，等待受騙者上釣，很多受騙者只見其人表面行正道而不知內裡已經設下圈套。更有些假裝修道者抱有惡念，遇到爭名逐利之利害關鍵，推人下井，而受害者卻不知道被誰陷害。王常月祖師感嘆世間有太多這樣的邪人、小人，叮囑真修行者引以為戒，不要以為可以瞞騙天地良心。如果未曾皈依道教三寶之信士，知道了因果承負的道理而仍然懷有惡念，須立即自行懺悔，不可存此念頭，以免鑄成大錯。

典故「夢見骷髏」有何寓意？

這個典故出自《南華經．至樂》，同一篇文章中還有「莊子妻死」、「鼓盆而歌」等典故，需互相參照。「至樂」即是無與倫比的快樂，但世俗的「至樂」卻是一種損害生命的災劫，只有勘破生死，超越對死亡的恐懼，才可得到「至樂」。以下是「夢見骷髏」的故事內容：

莊子往楚國途中看見一具骷髏，他用策馬杖敲打顱骨說：「你是因為貪心而死嗎？還是亡國的時候被刀劍砍死？抑或做了壞事連累父母而自殺？又或是餓死、凍死？再不就是你已享盡天年？」莊子調侃一會兒，就取骷髏當作枕頭睡著了。半夜，骷髏向莊子說：「你的模樣像個辯士，白天你所說的都是人生的累贅，死後的世界就沒有這些問題了。沒有君臣的約束，也沒有春夏秋冬，舒舒服服的與天地同在，這種快樂就是皇帝也不能相比。」莊子不信，以誘惑的口吻對骷髏說：「我讓掌管生命的神讓你復活，再讓你回到故鄉和父母、妻子、親朋團聚。你說好不好？」骷髏嗤之以鼻，不屑地說：「我不要啊！我現在勝過帝王的快樂，又怎會回到人間去受苦受難呢？」說完立即轉身隱去。
莊子並非宣揚厭世的思想，而是帶出「善生善死」、「生死齊一」的觀念，人不需悲於死，也不需喜於活。人生一世，酸甜苦辣都嘗過，生命最後的時刻，一切是非、煩惱都將化為泥土。活著一生勞苦，死去就像休息，我們不必執著對生死的苦惱。

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何以故？愚痴之人，無有智慧，無知誤作，止能害己，不能害人，縱使害人，亦終為人所害。惟有奸惡之人，陰險狡猾，既損他以利己，復昧己以瞞心，要使天地不知其奸，鬼神不知其惡。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

上文提到，不知行善止惡者，是為痴人、迷人、愚人。至於知道了善惡報應仍犯下惡業的人，這是奸人、惡人、邪人、小人，這類人特別陰險，其罪業實在不輕。王常月祖師解釋，愚昧的人因為缺乏智慧，不知戒貪戒嗔，亦未明因果報應之理，所以常種下惡業而不自知，這類人多是傷害自己，很難害人。縱使無形之中傷害了別人，也因為欠缺智慧，容易反被人所害。不過，知道作惡及報應仍犯下罪業的人，這類人最陰險狡猾，外人以為他是修道及端正的人，原來是做盡損人利己的事，瞞騙了自己，也欺騙良心，以為天地不會知道其背後的奸險，以為鬼神不會知道他的陰惡。連自己也欺騙，不以為自己在欺騙別人，這是最大的欺騙及愚昧。

典故「知魚之樂」有何寓意？

這個典故出自《南華經．秋水》，或作「濠梁之辯」、「魚樂之辯」，記述戰國時代莊子與惠子（惠施）的一場辯論。這次辯論以河中的魚是否快樂，以及雙方怎麼知道魚是否快樂為主題。以下是「知魚之樂」的故事內容：

莊子和惠子在濠水的橋梁上遊賞，莊子說：「魚兒悠然自得游水，這就是魚的快樂啊！」惠子說：「你不是魚，哪裡會知道魚是快樂的呢？」莊子說：「你不是我，如何知道我不知道魚的快樂呢？」惠子說：「我不是你，當然不會知道你心裡知道甚麼；但你不是魚，你也不應該知道魚的快樂，這就可以肯定了。」莊子說：「請回到原本的問題。當你問『哪裡會知道魚是快樂的』這句話時，表示你已知道我知道魚是快樂的！我現在可以回答你，我是在濠水的橋上知道的。」

凡人情物理，若能設身處地代入對方處境，用心去感受對方心情，是可以做到心意相通，最終「萬物齊一」，不存在差異。人可知魚，魚亦可知我，如同莊子可夢為蝴蝶，蝴蝶亦可以夢為莊子，進而物我兩忘。這一種感通，猶如我們心情好時，會感到身邊萬物也是美的；而這種感覺又可感染他人，我們開心的心情也可傳達給他人，即所謂物我同心也。

不知者，謂之痴人、迷人、愚人。知而故犯者，豈非瞞心昧己？此謂之奸人、惡人、邪人、小人，比前愚痴之人，其罪不同。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

未有機會接觸道學，不知善惡報應，所以不知行善止惡，這種人只能說是道緣未至，仍浮沉在世間痴慢、迷途、愚昧的苦海中，王常月祖師稱這種「不知」的人為痴人、迷人、愚人。至於知道了善惡報應仍犯下惡業的人，這不是「不知」，而是瞞騙良心、昧著自己，明知故犯，知而不行，卻又裝作沒有犯下惡業，王常月祖師稱這種「知而故犯」的人為奸人、惡人、邪人、小人，因為這種人有的是小聰明，在裝作賢人、善人、正道、君子，卻是表面道貌岸然，背地裡胡作非為。由於「知而故犯」的人多為狡猾之徒，容易使人防不勝防，讓人中了圈套而不知道，所以特別陰險，其罪業也實在不輕。

典故「邯鄲學步」有何寓意？

這句話出自《南華經．秋水》，原意是借魏國公子牟對於趙國辯士公孫龍的訓誡，譏笑那些爭名逐利之徒見識淺薄，為了利益而迷惑內心，甚至喪失本性。以下是「邯鄲學步」的故事內容：

相傳戰國時趙國人走路的步伐、姿態特別優美大方。燕國壽陵有個年輕人便千里迢迢來到趙國邯鄲，希望學習當地人的走路姿勢。結果不但沒有學好，反而連自己原來的走路方法也忘記了，路費也花光，最後只好爬著回去燕國。

在莊子看來，讀書原本是為了追求大道，恢復自然本性。但久而久之，不少人都迷失在刻板的知識中，更多的是迷失了人生方向，走都走不出來。後世則借此典故，引申為不可只是仿效別人行事而喪失本能。每個人固然都有缺點，但也必有本能的優點，可以取長補短，發揮創見及潛能。如果只懂仿效別人行事，而將自己原有的本能優點置之不用，恐怕一事無成，更把自己的能力抹煞。

知法故犯，以智術欺愚痴，以無明為火性，以嗔怒為血氣；以假為真，以無為有；指鹿為馬，賣狗懸羊；暗室虧心，腹中暗算。種種不善，未有自己不知者。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

有些學道之士雖然知道了修行法門，卻仍犯戒作惡，以為自己有小聰明，可以欺負眼中愚痴之人。更有學道者迷失顛倒，全無明覺之心，不能抑制自己的欲火及怒氣，引致貪嗔火起。有的更是血氣鼎沸，亂起嗔心，向人發怒，卻不知已火燒功德林。種種諸惡，皆錯以「假」為「真」，未能省察自身之濁世，以為貪嗔是本性，縱欲發怒是自然面目，將虛幻之名利視為永恆至寶。如此「學道」，完全指鹿為馬，行邪道而說自己在行正道，掛羊頭賣狗肉，表面穿著法衣而沒性命之功；在陰暗處行惡行而以為沒人知道，暗室虧心，欺騙別人也瞞騙自己，內心不思正道，腹中滿是暗算如何爭奪權位及攀附名聲，損人而利己。如此種種惡行，他們怎會不知道自己在做甚麼？

典故「井底之蛙」有何寓意？

這句話出自《南華經．秋水》，比喻見識淺薄、格局狹隘、自以為是的人。很多時我們居高臨下看別人，卻忘了這是一個相對的概念；若跟更高的標準相比，我們亦只是井底之蛙。以下是《南華經》的記載：

一隻青蛙某天遇到來自東海的巨鱉。青蛙對鱉炫耀說：「你看我多快樂啊！平日出去玩耍時，就在井邊蹦蹦跳跳，回來歇息時，又可蹲在井中的破洞休息。有時候，我可以在水中浮沉，而水剛好承托著我的兩腋和腮頰；又或者踩泥時，軟軟的泥土僅僅蓋過我的腳背。你看，井裡那些赤蟲、螃蟹和蝌蚪，哪個能和我相比？我就是一井之主，多麼快樂！你為甚麼不常到井裡來看看呢？」巨鱉於是想進到井裡，可是井卻小得連腳都放不進去。鱉對青蛙說：「你見過大海嗎？其闊何止千里，其深何止千仞？大禹治水之時十年中有九年洪水，也沒有使大海水量增加！商湯之時八年中有七年旱災，海水也沒有減少！大海不會因為時間長短而變化，水位不會因為雨水多少而升降，這才是住在東海的大快樂呢！」井裡的青蛙聽了，驚呆了，方知自己所居之地是何等的微不足道！

人如果長期把自己束縛在一個狹小的空間，就會變得目光短淺，自滿自足。水井拘束了青蛙，猶如固有知識亦可拘束人一樣。知識當然對人有益，但是只懂執著固有的知識和眼界，就會使人渺小及封鎖界限，所以修道的人應該要超越知識，醒覺身處世界的限制，不要讓固有的知識限制了自己的境界。

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我今不使嗔責，將世間人瞞心昧己，講個分明。大眾聽之，便自明了。且說如何是瞞心之事？行濁言清，口明心暗是也。受戒不遵戒法，陽為戒子，陰作邪人。發願不能行願，出言不能信服。聞道不行，自謂已行。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

雖然王常月祖師不想以呵責之態度指斥，但務要將世間人「瞞心昧己」之事講個明白。瞞，就是欺騙；昧，就是違背；「瞞心昧己」即是違背良心做自己不應做的事。祖師舉例說，行為污穢且常作惡，嘴裡卻是清靜無為；口講的是明道，內心仍是嗔火不滅，這是明顯欺騙自己而已。此外，若受了全真戒律，行事光明正大的，這是「戒子」；暗地裡不遵守戒律而自稱受戒的，這是「邪人」，亦違背了受戒之初衷。在神明前發了誓願而不能貫徹實行，順口開河而不能使人信服，這些行為不但欺騙別人，也是「瞞心昧己」。聽了大道之理而不實行，卻謂自己在修行的人，世上實在有太多了。學道之人，應該每天反思自己是否「瞞心昧己」，並懺悔自己的惡行、惡言和惡念，這才是真正的懺悔。

典故「盜亦有道」有何寓意？

這句話出自《南華經．胠篋》。我們平常說「盜亦有道」，表面上似是稱讚盜賊也講道義，實情是莊子諷刺盜賊也懂得利用道義來包裝自己的惡行，今簡述典故如下：

強盜問他的頭目：「做強盜也有規矩和準則嗎？」強盜頭目說：「當強盜也要有學問。」首先要估計某處有多少財產，要估計得很準確，這種高明就是「聖明」。偷盜的時候，別人在後面，自己先進去，這就是「勇氣」。等到偷盜成功後，別人先撤退，而自己最後走，有危險自己擔當，這是做強盜頭子要具備的「義氣」。判斷這次行動可否去搶，這是「智慧」。事後如何分配公平，就是「仁愛」。所以做強盜，也要具備有仁、義、智、勇、聖的標準。

究竟「正道」為何物？只要遵循仁、義、禮、智，難道就可以光明正大當強盜嗎？當「正道」被扭曲，某些人便借用神聖的道德教條來做護身符，將自己的惡行合理化。道德教條本意是正面的，但動機不好的人借用了「正道」，去成就「邪道」。當天下間到處都是壞人，出現巧立名目的騙局也會愈來愈多，我們必須有智慧看穿事情的本質。如本質是邪，再美麗的外表也不會是正的。

懺悔須用真心，痛改前非，方能上進。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

按玄門科範，懺悔罪過需要在天尊聖像前，恭敬跪拜懺罪。如入壇經師唸誦懺文前會誦讀：「恭對罡壇，復跪懺陳。」為甚麼禮懺科儀著重下跪及叩首的動作？而且要不斷重複稱揚天尊聖號及跪拜？因為懺悔必須以最謙卑的態度進行，下跪就是甘於卑下。所有神明都是已證道的象徵，向天尊聖像叩首即是代表身、心、意完全皈依大道，真誠懺悔。禮懺過程中不斷稱揚天尊聖號，是希望藉著神力護持正道，不受邪魔干擾而再度迷失自己。真心修行者，每天除了誦經及唸懺文，亦需反思每日言行，及向神明懺陳所犯過錯。天上有專門記錄我們做錯事的神明，我們做了壞事不要以為可以隱藏，上天是無所不察的。與其隱藏，不如真誠說出自己犯下的罪咎，並至誠立下誓願，不再重犯。如此，不但對修行有進境，也可減輕業障。

典故「螳臂擋車」有何寓意？

螳臂擋車出自《南華經．人間世》，通過顏闔與蘧伯玉的問答，說明為人處事如何避免危險。漢代《淮南子．人間訓》亦有相關典故，但意義不盡相同。今引用《南華經》簡述如下：

顏闔是春秋時魯國的高士，衛靈公禮請他擔任太子蒯聵的老師。顏闔聽說蒯聵是個凶殘的人，到達衛國後先去拜訪衛國賢者蘧伯玉，請教如何教好蒯聵。顏闔問蘧伯玉：「有個人天生嗜殺，如果放縱他，便會危害國家；如果勸他向善，則可能激怒他而危害自己。這個人只看見別人的過失，而看不見自己的過錯。我該怎麼辦呢？」蘧伯玉說：「面對這種人要善巧和順，別激怒他。他顛三倒四，你也裝作顛三倒四；他像嬰兒一樣，你也裝做嬰兒一樣。先順應他的性情與他相處，使他覺得你是同類，再慢慢設法把他引導過來。」顏闔問：「為甚麼要事先對他和順呢？」蘧伯玉說：「你沒看到過螳螂嗎？螳螂奮力舉臂去擋住車輪，施展自己得意的技巧，卻不懂衡量自己能否勝任。如果你屢次誇大自己的才能去觸犯別人，那就和螳臂擋車一樣危險！」

一心希望勸人向善，這原本是好事，但所用方法若不恰當，便很容易招致危險。有些人的慧根及福德不夠，未必可以接受勸善之言，要度化他們需要有善導的方便法門；更千萬不要打算用自己的長處去使別人信服，這是十分危險的。若硬去將自己的理念強加別人身上，非但對方未必接受，更會引致反效果。

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如今修行之士，自昧良知，自欺本性，只見他人之過，不知自己之非。即此不知自己之非，罪已深，業已重矣。瞞心昧己，豈能入道？《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：
何謂「罪業」？犯了過失，便是「罪」；積累下來便是「業」。修行之人修習清靜之功，必先清除罪業，所以張天師創教之始即教人「首謝罪過」。「首謝」就是叩頭謝罪，深刻懺悔。「叩頭」是要我們卑下，去除傲慢的一種禮儀。早期道教的「三官手書」，也是「說服罪之意」，所以「懺悔」是修行的第一步要緊功夫。或許有人會說，我沒有做過甚麼傷天害理的事，為何要懺悔？其實我們撫心自問，今天講了甚麼？做了甚麼？起了甚麼念頭？總有些事違背了良心，或犯了貪嗔，或傷害了別人。如果經常造作、假裝，習以為常了，有時自己昧著良知、做了違反本性的事，而不知道自己有任何錯失，這便更難醒覺要懺罪，但「業」已累積難返。發現別人的過失很容易，反省自己有何過錯卻是最困難的。當我們每天都在瞞心昧己，還以為自己一生沒有大錯，卻日已累積，惡業重重。若到今天仍未悔悟，那又何需皈依入道呢？

典故「庖丁解牛」有何寓意？

「庖丁解牛」是《南華經．養生主》的著名典故，莊子以此比喻養生之道，說明凡事應順應自然，避開一切損害生命的險境，才可享盡天年。現將典故簡述如下：

魏國有一位庖丁在屠宰牛隻時動作俐落，他告訴文惠君，他所用的不是技術，而是「道」。剛開始解牛時，眼裡看到的是一頭牛；三年後看到的是牛的五臟百骸筋骨；現在則心領神會，刀鋒在筋骨縫隙之間出入，遊刃有餘。庖丁又說，一般廚子每月更換一把刀，而好一點的廚子懂得怎樣切割，不是硬砍，約一年更換一把刀；他手上的刀則用了十九年，仍然十分鋒利。雖然如此，他現在解牛時遇到筋骨盤結之處，還是屏氣凝神，小心翼翼地動刀，不敢大意。每次解牛後，庖丁都會把刀子擦拭乾淨，好好收藏起來。文惠君聽到後，表示已瞭解養生之法了。

莊子在文中提到「緣督以為經」的宗旨，即遵從自然中正之道，順應事物之法則，便可保全天性。牛代表了濁世，骨骼、筋肉比喻世上事物的紛繁錯雜。以刀解牛，有如生活上遭遇種種困擾和打擊。有道之人能夠堅定自己的精神意志，不在濁世中亂碰亂撞，也避開危險的地方，遠離名利的陷阱，並能洞觀世界的本來面目，所以能遊刃有餘，毫不受損。

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