分類: 津津樂道專欄

我今不使嗔責，將世間人瞞心昧己，講個分明。大眾聽之，便自明了。且說如何是瞞心之事？行濁言清，口明心暗是也。受戒不遵戒法，陽為戒子，陰作邪人。發願不能行願，出言不能信服。聞道不行，自謂已行。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

雖然王常月祖師不想以呵責之態度指斥，但務要將世間人「瞞心昧己」之事講個明白。瞞，就是欺騙；昧，就是違背；「瞞心昧己」即是違背良心做自己不應做的事。祖師舉例說，行為污穢且常作惡，嘴裡卻是清靜無為；口講的是明道，內心仍是嗔火不滅，這是明顯欺騙自己而已。此外，若受了全真戒律，行事光明正大的，這是「戒子」；暗地裡不遵守戒律而自稱受戒的，這是「邪人」，亦違背了受戒之初衷。在神明前發了誓願而不能貫徹實行，順口開河而不能使人信服，這些行為不但欺騙別人，也是「瞞心昧己」。聽了大道之理而不實行，卻謂自己在修行的人，世上實在有太多了。學道之人，應該每天反思自己是否「瞞心昧己」，並懺悔自己的惡行、惡言和惡念，這才是真正的懺悔。

典故「盜亦有道」有何寓意？

這句話出自《南華經．胠篋》。我們平常說「盜亦有道」，表面上似是稱讚盜賊也講道義，實情是莊子諷刺盜賊也懂得利用道義來包裝自己的惡行，今簡述典故如下：

強盜問他的頭目：「做強盜也有規矩和準則嗎？」強盜頭目說：「當強盜也要有學問。」首先要估計某處有多少財產，要估計得很準確，這種高明就是「聖明」。偷盜的時候，別人在後面，自己先進去，這就是「勇氣」。等到偷盜成功後，別人先撤退，而自己最後走，有危險自己擔當，這是做強盜頭子要具備的「義氣」。判斷這次行動可否去搶，這是「智慧」。事後如何分配公平，就是「仁愛」。所以做強盜，也要具備有仁、義、智、勇、聖的標準。

究竟「正道」為何物？只要遵循仁、義、禮、智，難道就可以光明正大當強盜嗎？當「正道」被扭曲，某些人便借用神聖的道德教條來做護身符，將自己的惡行合理化。道德教條本意是正面的，但動機不好的人借用了「正道」，去成就「邪道」。當天下間到處都是壞人，出現巧立名目的騙局也會愈來愈多，我們必須有智慧看穿事情的本質。如本質是邪，再美麗的外表也不會是正的。

懺悔須用真心，痛改前非，方能上進。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

按玄門科範，懺悔罪過需要在天尊聖像前，恭敬跪拜懺罪。如入壇經師唸誦懺文前會誦讀：「恭對罡壇，復跪懺陳。」為甚麼禮懺科儀著重下跪及叩首的動作？而且要不斷重複稱揚天尊聖號及跪拜？因為懺悔必須以最謙卑的態度進行，下跪就是甘於卑下。所有神明都是已證道的象徵，向天尊聖像叩首即是代表身、心、意完全皈依大道，真誠懺悔。禮懺過程中不斷稱揚天尊聖號，是希望藉著神力護持正道，不受邪魔干擾而再度迷失自己。真心修行者，每天除了誦經及唸懺文，亦需反思每日言行，及向神明懺陳所犯過錯。天上有專門記錄我們做錯事的神明，我們做了壞事不要以為可以隱藏，上天是無所不察的。與其隱藏，不如真誠說出自己犯下的罪咎，並至誠立下誓願，不再重犯。如此，不但對修行有進境，也可減輕業障。

典故「螳臂擋車」有何寓意？

螳臂擋車出自《南華經．人間世》，通過顏闔與蘧伯玉的問答，說明為人處事如何避免危險。漢代《淮南子．人間訓》亦有相關典故，但意義不盡相同。今引用《南華經》簡述如下：

顏闔是春秋時魯國的高士，衛靈公禮請他擔任太子蒯聵的老師。顏闔聽說蒯聵是個凶殘的人，到達衛國後先去拜訪衛國賢者蘧伯玉，請教如何教好蒯聵。顏闔問蘧伯玉：「有個人天生嗜殺，如果放縱他，便會危害國家；如果勸他向善，則可能激怒他而危害自己。這個人只看見別人的過失，而看不見自己的過錯。我該怎麼辦呢？」蘧伯玉說：「面對這種人要善巧和順，別激怒他。他顛三倒四，你也裝作顛三倒四；他像嬰兒一樣，你也裝做嬰兒一樣。先順應他的性情與他相處，使他覺得你是同類，再慢慢設法把他引導過來。」顏闔問：「為甚麼要事先對他和順呢？」蘧伯玉說：「你沒看到過螳螂嗎？螳螂奮力舉臂去擋住車輪，施展自己得意的技巧，卻不懂衡量自己能否勝任。如果你屢次誇大自己的才能去觸犯別人，那就和螳臂擋車一樣危險！」

一心希望勸人向善，這原本是好事，但所用方法若不恰當，便很容易招致危險。有些人的慧根及福德不夠，未必可以接受勸善之言，要度化他們需要有善導的方便法門；更千萬不要打算用自己的長處去使別人信服，這是十分危險的。若硬去將自己的理念強加別人身上，非但對方未必接受，更會引致反效果。

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如今修行之士，自昧良知，自欺本性，只見他人之過，不知自己之非。即此不知自己之非，罪已深，業已重矣。瞞心昧己，豈能入道？《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：
何謂「罪業」？犯了過失，便是「罪」；積累下來便是「業」。修行之人修習清靜之功，必先清除罪業，所以張天師創教之始即教人「首謝罪過」。「首謝」就是叩頭謝罪，深刻懺悔。「叩頭」是要我們卑下，去除傲慢的一種禮儀。早期道教的「三官手書」，也是「說服罪之意」，所以「懺悔」是修行的第一步要緊功夫。或許有人會說，我沒有做過甚麼傷天害理的事，為何要懺悔？其實我們撫心自問，今天講了甚麼？做了甚麼？起了甚麼念頭？總有些事違背了良心，或犯了貪嗔，或傷害了別人。如果經常造作、假裝，習以為常了，有時自己昧著良知、做了違反本性的事，而不知道自己有任何錯失，這便更難醒覺要懺罪，但「業」已累積難返。發現別人的過失很容易，反省自己有何過錯卻是最困難的。當我們每天都在瞞心昧己，還以為自己一生沒有大錯，卻日已累積，惡業重重。若到今天仍未悔悟，那又何需皈依入道呢？

典故「庖丁解牛」有何寓意？

「庖丁解牛」是《南華經．養生主》的著名典故，莊子以此比喻養生之道，說明凡事應順應自然，避開一切損害生命的險境，才可享盡天年。現將典故簡述如下：

魏國有一位庖丁在屠宰牛隻時動作俐落，他告訴文惠君，他所用的不是技術，而是「道」。剛開始解牛時，眼裡看到的是一頭牛；三年後看到的是牛的五臟百骸筋骨；現在則心領神會，刀鋒在筋骨縫隙之間出入，遊刃有餘。庖丁又說，一般廚子每月更換一把刀，而好一點的廚子懂得怎樣切割，不是硬砍，約一年更換一把刀；他手上的刀則用了十九年，仍然十分鋒利。雖然如此，他現在解牛時遇到筋骨盤結之處，還是屏氣凝神，小心翼翼地動刀，不敢大意。每次解牛後，庖丁都會把刀子擦拭乾淨，好好收藏起來。文惠君聽到後，表示已瞭解養生之法了。

莊子在文中提到「緣督以為經」的宗旨，即遵從自然中正之道，順應事物之法則，便可保全天性。牛代表了濁世，骨骼、筋肉比喻世上事物的紛繁錯雜。以刀解牛，有如生活上遭遇種種困擾和打擊。有道之人能夠堅定自己的精神意志，不在濁世中亂碰亂撞，也避開危險的地方，遠離名利的陷阱，並能洞觀世界的本來面目，所以能遊刃有餘，毫不受損。

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既是大眾皈依三寶已畢，當依妙行，懺悔罪業。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

王常月祖師指出，每位道門弟子在皈依三寶後，便必須遵道修行，而「懺悔罪業」便是修行的第一步，懺悔更需要真誠、謙虛、卑下才可。今生我們是帶業來此，必先懺悔過往所作諸惡，才能有福緣修道煉性。若福緣不足，今生修行便會增加不少困難及障礙。此外，懺悔不只是懺悔宿世業障，更要反省今生種種惡行，並時刻警醒自己的身、心、意所為。《太上感應篇》曰：「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形。是以天地有司過之神，依人所犯輕重，以奪人算。」人的壽命健康，並不是上天隨意安排的，而是我們過去世和今生所作之善惡感召，影響今生之福祿及壽元。每個人一生犯下的大小過失，何止千百件？今生欲安心修道，健康無障礙，必先避免業障纏擾，而懺悔是唯一消解業障的法門。王常月祖師在此章節更特別撰寫一篇〈懺悔發願文〉，期願大眾早晚誦讀。

典故「朝三暮四」有何寓意？

《南華經．齊物論》及《沖虛經．黃帝》都有記載「朝三暮四」這個故事，今人多與「朝秦暮楚」混淆，後者專指心意不定，反覆無常，而「朝三暮四」則有更深的意思。現簡述典故如下：

宋國有一位老人很喜歡猴子，並在家中養了一大群。老人理解猴子的心意，而猴子也懂得老人的心意。後來，老人甚至減少全家的口糧，來滿足猴子的欲望。不過，老人家中很快也缺乏糧食了，他就打算限制猴子的食物，但又怕猴子生氣，便想了一個蒙蔽猴子的方法。老人向猴子說道：「我給你們橡樹果實，早上三顆，晚上四顆，這樣夠嗎？」猴子一聽很生氣，全部都跳了起來。過了一會，老人又說：「我早上給四顆，晚上三顆，這樣足夠嗎？」猴子聽後很開心，趴在地上不再吵鬧，對老人表現服從。

「朝三暮四」與「朝四暮三」在本質上沒有分別，數量沒有增加或減少，猴子卻因而情緒起伏。這個典故是要告誡大家放開得失計較，一時間之得失、順逆並非永遠。不論先甘後苦，先苦後甘，苦的時候不要忘記自己曾享受甘的成果，甘的時候也不忘苦。人生本來就是甘苦參半，不應執著及迷失其中。

慎勿嗔呵，當生慈憫，委曲方便，引誘入道，是名皈依三寶弟子。《龍門心法．皈依三寶》

淺釋：

王常月祖師在《龍門心法》第一章〈皈依三寶〉最後一段總括，除了反覆強調戒、定、慧法門，亦勸戒大家慎勿起嗔心，勿隨意惡口呵罵別人。即使我們在世時皈依道、經、師三寶，積下眾多善德，本來福報可登天界，惟「一念嗔心起，百萬障門開」，有了嗔，便「身心熱惱，起諸惡業」，最終只能輪迴轉生「天魔」或「鬼王」，終不能證道成真。「天魔」或「鬼王」都是有福報而沒清靜自然之德性，皆因前生嗔怒心重、嫉妒心重、好爭鬥等。因此，修行人切忌動火發怒，應常懷慈仁悲憫之心，齊同慈愛。此外，三寶弟子更有責任勸導大眾皈依入道，並以「委曲方便」之法度人。《道德經》曰：「曲則全，枉則直。」曲，是委曲，在俗世能忍受委曲屈辱而心平氣和，又能以「善巧方便」轉個彎，心胸廣大，自在包容一切事物。枉，就是遷就、委屈之意，要度化頑劣眾生，不能不屈己從人，盡量隨順眾生。能夠對己從嚴，待人以寬，並以慈悲心度化眾生，便是真正的道門皈依弟子。

典故「莊周夢蝶」有何寓意？

莊周夢蝶是道家思想著名的典故，典出《南華經．齊物論》。莊子通過對夢中變化為蝴蝶，和夢醒後蝴蝶變化成自己的事件的描述與探討，提出了人不可能確切區分「真實」與「虛幻」，並提出生、死、「物化」的觀點。現簡述典故如下：

有一天，莊子夢見自己變成了蝴蝶，而且在翩翩起舞，非常快樂，悠然自得，不知道自己原來是莊子。一會兒夢醒後，發現睡臥在床的仍是莊子自己。他翻來覆去地想，卻始終不能確定，是莊子做夢變成了蝴蝶呢，還是蝴蝶做夢變成了莊子呢？莊子與蝴蝶是有所不同的，或許這就是萬物融合的「物化」。

「物化」就是指物、我之間的界限消除之後，物、我化為一體。唯有先放下自我的主觀執見、自我認知，才能使精神自由，達到「忘我」境界，物化而為一。另外，在莊子眼中，整個人生也可以看作是一場大夢。一般人認為是真實的，只因為他還在夢中未醒，猶如故事中的蝴蝶不知自己是莊子所化；必須等到醒來之後，才能知道這是一場大夢。

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若有能依戒定慧法門，行持信心，不生疑惑者，當知此人，決定成道。如不依此修行，當知此人，罪深福薄，不能明道，鬼神不容此人，得聞無上至真清靜解脫之道也。《龍門心法．皈依三寶》

淺釋：

王常月祖師在「皈依三寶」中反覆強調戒、定、慧法門，希望修真弟子以持戒為本，以定力為功，以福慧為果，依此法門必能證道成仙。如果身為道門弟子，對自己是否可修煉成仙也有疑慮，這不但是絕大的諷刺，而且可預見不會精進修行。唐代司馬承禎《坐忘論》有云：「信是修道之要，敬仰尊重，決定無疑者，加之勤行，得道必矣。」信心是修道的關鍵，對它敬重及信仰，決心修煉而不懷疑，再加上勤苦實踐，那麼一定能夠證道！確立了信心還不夠的，更要有正確的修道方法，每天時刻修持；如不依戒、定、慧法門修行，妄想有捷徑可成道，當知此人宿世福緣淺薄，未能聞得正法。如宿世罪業深重，更可能今生走入邪徑，卻誤為正道，不能明白大道之要，最終與仙聖無緣，也無法得聞無上至真的清靜解脫之道。即使是誦經、唸聖號的方便法門，也要與基本的守戒、行善等配合，絕無一步登天之理。

典故「黃庭換鵝」有何寓意？

「黃庭換鵝」出自東晉書法家王羲之以書寫《黃庭經》換取白鵝的典故，《晉書．王羲之傳》及《太平御覽》等均有記載。李白《送賀賓客歸越》亦云：「山陰道士如相見，應寫黃庭換白鵝。」讚揚友人賀知章的書法高超，必可得到有如「山陰道士」的知音賞識。現簡述典故如下：

王羲之聽說山陰有一道士養著一群白鵝，於是趕緊前去察看，果然每隻白鵝都雄糾糾、氣昂昂，十分好看。王羲之想買鵝，沒想到道士不肯出售，他苦苦哀求，道士就拿出文房四寶，對王羲之說：「只要你能為我抄一卷《黃庭經》，我便將白鵝送給你。」王羲之欣然答應。道士得到王羲之的墨寶，十分欣賞；而王羲之也高高興興地抱著白鵝回家，兩全其美。

王羲之是天師道弟子，平生喜歡欣賞白鵝走路的樣子，從中參悟書法之執筆技巧。宋代陳師道《後山談叢》載：「逸少非好鵝，效其腕頸爾。正謂懸手轉腕。」「逸少」即王羲之，這裡指他從鵝頸的動態啟發了「懸手」的問題。由此可見，高才絕藝不只是從苦練而來，更要留意生活上的點滴來啟發提昇。王羲之為了提高書法進境，更不惜抄經換鵝，成為後世佳話。

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