知法故犯，以智術欺愚痴，以無明為火性，以嗔怒為血氣；以假為真，以無為有；指鹿為馬，賣狗懸羊；暗室虧心，腹中暗算。種種不善，未有自己不知者。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

有些學道之士雖然知道了修行法門，卻仍犯戒作惡，以為自己有小聰明，可以欺負眼中愚痴之人。更有學道者迷失顛倒，全無明覺之心，不能抑制自己的欲火及怒氣，引致貪嗔火起。有的更是血氣鼎沸，亂起嗔心，向人發怒，卻不知已火燒功德林。種種諸惡，皆錯以「假」為「真」，未能省察自身之濁世，以為貪嗔是本性，縱欲發怒是自然面目，將虛幻之名利視為永恆至寶。如此「學道」，完全指鹿為馬，行邪道而說自己在行正道，掛羊頭賣狗肉，表面穿著法衣而沒性命之功；在陰暗處行惡行而以為沒人知道，暗室虧心，欺騙別人也瞞騙自己，內心不思正道，腹中滿是暗算如何爭奪權位及攀附名聲，損人而利己。如此種種惡行，他們怎會不知道自己在做甚麼？

典故「井底之蛙」有何寓意？

這句話出自《南華經．秋水》，比喻見識淺薄、格局狹隘、自以為是的人。很多時我們居高臨下看別人，卻忘了這是一個相對的概念；若跟更高的標準相比，我們亦只是井底之蛙。以下是《南華經》的記載：

一隻青蛙某天遇到來自東海的巨鱉。青蛙對鱉炫耀說：「你看我多快樂啊！平日出去玩耍時，就在井邊蹦蹦跳跳，回來歇息時，又可蹲在井中的破洞休息。有時候，我可以在水中浮沉，而水剛好承托著我的兩腋和腮頰；又或者踩泥時，軟軟的泥土僅僅蓋過我的腳背。你看，井裡那些赤蟲、螃蟹和蝌蚪，哪個能和我相比？我就是一井之主，多麼快樂！你為甚麼不常到井裡來看看呢？」巨鱉於是想進到井裡，可是井卻小得連腳都放不進去。鱉對青蛙說：「你見過大海嗎？其闊何止千里，其深何止千仞？大禹治水之時十年中有九年洪水，也沒有使大海水量增加！商湯之時八年中有七年旱災，海水也沒有減少！大海不會因為時間長短而變化，水位不會因為雨水多少而升降，這才是住在東海的大快樂呢！」井裡的青蛙聽了，驚呆了，方知自己所居之地是何等的微不足道！

人如果長期把自己束縛在一個狹小的空間，就會變得目光短淺，自滿自足。水井拘束了青蛙，猶如固有知識亦可拘束人一樣。知識當然對人有益，但是只懂執著固有的知識和眼界，就會使人渺小及封鎖界限，所以修道的人應該要超越知識，醒覺身處世界的限制，不要讓固有的知識限制了自己的境界。

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