分類: 津津樂道專欄

以賢良為匪惡，顛倒難明；以君子為小人，是非莫辨。或募緣而錯人因果，錢糧盡入私囊；或誦經字名差訛，意念全然不在。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

我們每天懺悔反省的內容很多，其中包括「忠言逆耳」。一些賢良之士真切關心我們，勸告我們行正道，我們卻懷疑對方用心，只留意對方缺失，看人家以為是有意搶劫財物的惡人，顛倒善惡。又有些人能正直地在我們面前指出錯處，我們應該謙虛領教，要防範的是在背後說我們錯處及中傷之人，千萬不要將君子及小人混淆，不辨是非。

或當募捐善款時，需用得其所，如壇務及慈善事業，要時刻提醒自己不要亂用善款，更不要有一分錢財花費在吃喝玩樂，這不只令自己身陷地獄，更壞人因果，將捐獻者之善心化為自己之貪欲。平日誦經，應專心讀誦，避免讀錯，更不應在誦經時心不在焉，連自己在唸甚麼都不知道。在壇前誦經懺悔，就是要一字一字在祖師前誠心上稟。如果我們平日有犯以上惡業，請一一懺悔，並且提醒自己不可再犯。

典故「莊子三劍」有何寓意？

這個典故出自《南華經．說劍》，旨在勸說領導者要放棄小道小術，而應心繫天下百姓，做該做的事。現簡述內容如下：

趙文王喜好劍術，門下劍士三千多人，日夜比武，死傷無數。如是三年，荒廢政事，鄰國諸侯都在謀算攻趙。太子悝很擔心，請求莊子說服趙文王停止比試劍術。三天後，莊子穿著劍士服裝見趙文王，說：「我的劍術，十步之內可殺一人，行走千里也不會受人阻留。」又請趙文王給與機會試劍。於是趙文王選出五、六位劍術高手與莊子比試。他問莊子慣用甚麼劍，莊子回答：「有天子劍、諸侯劍、庶人劍。天子之劍是用諸國領土鑄成，諸侯之劍是國家豪傑和賢良鑄成，庶人之劍則是滿頭亂髮、舉止粗魯，一出手就是互相刺殺，跟鬥雞沒有分別，對於國事毫無用處。現在大王卻喜愛庶人之劍，我很鄙薄這種做法。」趙文王沉思良久，三月未出宮門接見劍士，自此一心治理國家。

天子劍是比喻統一天下，諸侯劍喻稱霸四方，庶人劍喻胸無大志、沉溺玩樂。每個人位置不同，職責和使命都不同，在甚麼位置，就該想甚麼格局的事；否則沒有盡職盡責，這便是個人之失。

更多文章：

https://fungyingseenkoon.blogspot.com/p/blog-page_23.html

心無智慧，不能下問於明師；性發無明，不能忍辱於同類。襟懷窄狹不能容，情識偏邪不能正。不明正覺，以幻為真；不察因由，認賊為子。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

王常月祖師訓示大眾，應懺悔自己心無智慧，卻不肯虛心向明師求道；亦需懺悔自性受「無明」影響，嗔火掩蓋理智，未能忍辱調性，終鑄錯失。求道第一件事是需要謙遜退讓和虛心學習，我們都是帶著宿世業力來到今生，加上今生日漸積累的業障，智慧受到蒙蔽，與道愈來愈遠。如果我們求道而又沒一點謙遜，且傲慢自負，一方面很難醒覺自己仍沉溺於塵網，一方面亦難以精進自勵。只有虛心求道，先放下自我執著，想像由一張白紙重新學起，遇有不明白便要請教明師。另一方面，「無明」就是無知，讓我們產生種種分別、計較、不安的煩惱；當自性受「無明」掩蓋，胸襟愈是狹隘難容，心識也走向邪道。為甚麼我們受「無明」愚弄？那是因為我們沒有堅持正道，也沒有覺醒能力，並將虛幻世情視為真實恆久，未能醒察一切貪嗔愛欲之因由，誤將名利為人生追求目標，所以第一步已錯了。

典故「楊朱學道」有何寓意？

這個典故出自《南華經．寓言》，借老子向楊朱教誨一事，指出求道需要虛心謙下，不可盛氣凌人，內容如下：

老子西遊到秦國，楊朱知道後便前往求道。楊朱見到老子後大聲地說：「先生！請你和我一同前往旅館，來教我甚麼是道，好麼？」老子聽到嘆氣：「剛開始時以為你可以教誨，現在看來不行了！」楊朱沒有回答，但已立即反省。來到旅館，他恭敬向老子跪下，虛心向老子問道：「未知可否請教我有甚麼過失？」老子說：「你的傲慢囂張，誰願意與你相處？世上最純潔的人也會覺得自己身上仍有污點，品德再高尚的人也會覺得自己仍有不足，何況是你呢！」楊朱很慚愧說：「敬領教誨！」當楊朱初來旅館時，伙計親迎他，男主人為他安排坐席，女主人奉上毛巾、梳子，旅客紛紛讓出座位，正在烤火取暖的人都讓出位置。不過，當楊朱要離開旅館時，態度大為改變，大家都和他親熱起來，甚至和他爭座位坐了。

修道的人首先要去掉的，是傲慢自我的心態。心不謙虛，便不能容道。當我們擺出專橫霸氣的姿態，表面上人人都畏懼避讓，實則無形中孤立自己，從此沒人願意勸諫及講真心話，這是很危險的。另外，保護自己最好的方法是和光隨俗，斂藏平靜，大家都把自己看成是普通人時，便可成為《道德經》的「聖人被褐而懷玉」。雖然內懷美玉，外表卻只是穿著粗布麻衣而已。

懺悔文：弟子眾等，自從受戒，以至如今，徒耽受戒虛名，未進行持之實事。衣冠濫冒，規缽空傳。既不能精進於初真，又復墮愆尤於中極。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：王常月祖師為受「三壇大戒」弟子撰寫了一篇「懺悔文」，希望受戒弟子每天誦讀，誠心懺悔，在家居士亦宜仔細參考文詞，反思懺罪。祖師在懺悔文開始指出一連串罪狀惡行，希望我們好好反思。首先，我們皈依道門後是否徒有虛名，只是「皈依」而沒有修行？如果自身沒有任何修行，卻妄求皈依後得到上天護佑，這是錯誤的認知。「實事」即確實的修行內容，包括每日的善功善行、誦經懺悔、持戒忍辱、靜思煉養等，如果一件事也沒做好，而身穿道服自稱弟子，這就是「衣冠濫冒」！更不用說傳承道學及心法，「規缽空傳」即枉傳衣缽，愧對祖師。受了三壇大戒的弟子更應精進修行，每日反思自己有沒有盡力做好，如果沒有確實依據初真戒條文實踐，又犯了中極戒之戒條，犯下種種過失，那便要認真懺悔，否則將來魂繫陰司，永無出期便後悔莫及。

典故「莊周貸粟」有何寓意？

這個典故最早出自《南華經．外物》，敘述莊子因家貧借糧一事，遭官員玩弄，因而以「引西江水」之比喻諷刺，內容如下：

莊子家境窮困，某天前往監河侯那裡借糧食。監河侯回答說：「沒問題！等我稍後收到封邑的租賦，就借給你三百金，可以嗎？」莊子一聽，沉著臉說：「昨天來的時候，途中聽見呼救的聲音，我回頭一看，見到車輪輾過的低窪之處，正好有一條鯽魚被困在那裡。我問牠說：『鯽魚啊！你在這裡做甚麼？』鯽魚回答：『我是東海的小臣。你可以給我一點水救命嗎？』我說：『好啊！我將前往南方去遊說吳越的國王，一定設法引入西江的水，來迎接你回歸大海，可以嗎？』那條鯽魚氣得變了臉色，說：『我一旦失去了賴以維生的水，就無法生存了。其實你只要給我一點水，我就能活命。可是現在你竟然說這種話，那還不如早點到魚市場上找我吧！』」

言談要適切，行事要合宜。只會誇誇其談而毫不作為，亦是一無是處。當別人有困難的時候，要誠心盡自己能力去幫助，決不能只說大話，開出空頭支票。同樣，修行也不能說空話，不要說等將來事業有成、退休有空後才修行，時間是不等待我們的，這些想法猶如典故中的「引西江水」不切實際，不如現在開始一步一步修善積福更好。

更多文章：

https://fungyingseenkoon.blogspot.com/p/blog-page_23.html

我今慈念大眾，作一懺悔文，早晚長跪聖前，哀求赦宥，眾等聽受。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：
道教的懺悔方法，主要是每天念誦懺文，反思己過。一般經懺的內容很長，只是念誦也要半小時至一小時多，王常月祖師懷著大慈悲心，親自撰寫了一篇簡短的懺悔文，讓受戒弟子於早、晚在祖師聖像前長跪，真誠念誦這篇懺悔文，並乞求祖師赦宥自己的罪過，這已經是很好的懺悔修行。宥，即是寬恕，請求祖師赦免自己的宿世罪業。懺悔時除了真誠，更需長跪；懺文亦多要求叩首，以示謙卑及認真懺罪。王常月祖師撰寫的懺悔文雖然精簡，但意義深遠，希望受戒弟子虛心聆聽，而誦讀懺悔文也需一字一字用心讀出，不可趕急。在家居士亦宜仔細參考文詞，反思懺罪。

典故「蝸角之爭」有何寓意？

這個典故最早出自《南華經．則陽》。白居易《對酒》有云：「蝸牛角上爭何事，石火光中寄此身。」感慨人的生命十分短暫，而爭逐名利猶如爭奪蝸牛角上之土地，毫無意義。這個典故便是來自莊子對人在天地間的思考，典故內容如下：

魏惠王和齊威王結盟立約，後來齊威王違背盟約，使魏惠王十分惱火，決定派人去刺殺齊威王。惠施引薦戴晉人勸諫魏王，戴問魏王：「大王知道蝸牛嗎？觸氏是蝸牛左角上的國家，蠻氏是右角上的國家，這兩個國家經常為爭奪地盤而戰，每次死傷數以萬計。」魏王怒道：「胡說！哪會有這種事！」戴晉人說：「大王知道宇宙之大嗎？在這無窮之中有個魏國，魏國之中有個大梁城，大梁城中有個宮殿，宮殿之中有位大王。站在天地之間來看，大王與蝸牛上的蠻氏其實又有甚麼區別？」戴晉人辭別後，魏王心中悵然若失，他對惠施說：「戴晉人真是個有智慧的人！」

相對無窮宇宙，人只是渺小的生物。人類互相殘殺及爭奪土地，正如爭蝸角之地一樣可笑。只要將心胸擴闊，再大的東西也容納得下。若常耿耿於懷，再微小的東西也無法容忍。在道家思想看來，為榮辱得失而迷失本性是十分愚昧的，在短暫的人生中無謂為了蠅頭小利而去自尋煩惱，不如活得輕鬆自在一點更好。

一切不正的妄心，一切纖微的妄念，俱要懺其前非，悔其後過，方是戒子。不然，罪業如山，安能解脫？若求大道，掩耳偷鈴。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

受戒是全真道最重要的儀式，代表心意清晰堅定，願意持守清靜，獲持「戒體」。要成為真正的戒子，將來名列仙班，便需謹慎自己的身、口、意所作所為，並由關注及檢視起心動念開始。凡是不正當的妄心，即使一絲的妄想也要打掃清淨。另外，今生及前生所種下的惡業，也會影響我們有沒有福報修行，所以戒子必須每天懺悔。懺，就是懺罪過往所作的惡業，包括貪婪、憤怨、嫉妒、傲慢等，盡皆懺陳，永不再犯。悔，就是決心悔改，從今以後，所有惡業，盡皆斷絕。若不走出第一步，罪業愈積愈多，那便不用談解脫了？當然，過去世宿業無窮無盡，我們也不能一兩天便可清淨完成，正如《道德經》所言「損之又損，以至於無為」，只能每天減少一點，減少罪業牽纏，才有福德及智慧去修行。若發心求證大道而罪業牽纏，卻假作不知道，這只是「掩耳盜鈴」之舉，是永遠不能接近大道的，反而愈來愈沉向鬼道。

典故「凡國不曾滅亡」有何寓意？

這個典故最早出自《南華經．田子方》，「凡國」是歷史上真實的諸侯國，於今日河南省輝縣市。凡國滅亡時，凡國君主正身在楚國。以下是典故的內容：

楚王與凡君坐在一起議事，楚王左右的大臣三次急忙地匯報：「凡國滅亡了！」楚王問凡君：「你心裡不著急嗎？」凡君說：「凡國的滅亡，不足以喪失真我的存在。既然凡國滅亡不足以喪失真我的存在，那麼楚國的存在也不足以保障它的存在。這樣看來，可以說凡國不曾滅亡，而楚國也不曾存在。」

在道家思想來看，真我的本性才最重要，外物的存亡變化不用太在意計較。這個典故帶出，一切形名之事都是掛上虛幻的名號，始終會有消失的一天，我們也不能永遠擁有。凡君把權力、富貴榮華都看作是身外之物，正寓意我們要認清生命中最珍貴、最重要的東西就是自然的本性，而不是世間的物欲，也不應該受到物欲迷惑本性。

更多文章：

https://fungyingseenkoon.blogspot.com/p/blog-page_23.html

近日受戒之人，屢有犯律違條，棄衣敗道者，但當自己速行懺悔。將暗中心念，打掃乾淨。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

王常月祖師在三壇大戒的儀式期間傳授戒律義理，他再三警告那些知道了因果報應，仍是不控制自己的貪、嗔、痴，又犯下惡業的道侶，於受三壇大戒後便應該深切懺悔自己往昔所做的惡業。凡是皈依道門之下，本應清靜自身，不作惡事；若有明知故犯而再三破戒行惡，或不顧所授道袍之身份，而以為私下可作敗德之事，請立即去懺悔。即使暗中內心起了邪念，也要盡早打掃乾淨。雖然道門弟子也是普通人，但不同之處，是皈依弟子有一顆醒覺心，做錯了事會覺醒，立即懺悔及警戒自己不可再犯；並勤加清靜身心，掃除貪、嗔、痴之毒。若一點醒覺心及懺悔心也沒有，那不要說受戒弟子，皈依弟子也說不上。

典故「螳螂捕蟬」有何寓意？

這個典故最早出自《南華經．山木》，到西漢初年已演變成「螳螂捕蟬，黃雀在後」的寓言，可見於《韓詩外傳》及《說苑．正諫》。「螳螂捕蟬」的主旨是不可「忘真」，即不可迷失自我，以下是典故的大概內容：

莊子到雕陵的栗園去散心，忽然看到一隻奇異的大鳥飛到栗林裡。莊子不知道這是甚麼怪鳥，隨即拿著彈弓走過去。這時候他看到一隻蟬躲在樹蔭底下，以為自己很安全，那裡知道身後有一隻螳螂舉起了前臂準備要捉牠。當螳螂聚精會神的時候忘記自己也暴露了行蹤，那隻怪鳥便趁機想吃掉螳螂。莊子看到了這觸目驚心的畫面，心想：「萬物一物剋一物，我們只見其利而忘其所害！」於是拋了彈弓、回頭就跑。管理栗園的人看見有人在跑，以為是偷栗子，就在後頭邊追邊罵。莊子回家後心裡很納悶，三天都不出門。學生藺且問：「老師為甚麼這幾天都不出門呢？」莊子說：「前幾天我拿著彈弓走近一隻怪鳥，忘了自己身處瓜田李下，也是很危險的，結果被人家誤會是偷栗子的，實在冤枉啊！」

這個典故諷刺了那些因為「忘真」而只顧眼前利益，不顧身後禍患的人，故云「見得而忘其形」、「見利而忘其真」，因名利而忘記生命、本性的可貴。道家重視心性的清靜，警醒大家不要陷溺於世俗錯綜複雜的網絡，使自己蒙受羞辱及失去靈明的真性，更有可能因小失大，失去生命中最重要的東西。

更多文章：

https://fungyingseenkoon.blogspot.com/p/blog-page_23.html

巧機關而行掩飾，逞聰明而肆彌縫。設網待人，人不知其網從何設；推人下井，而人不知井是誰開。如此之人，世間極多。惟修行卻使不得。如於未曾皈依三寶之先，有此心者，速求懺悔。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：
知道了善惡報應仍犯下惡業的人，王常月祖師稱之為奸人、惡人、邪人、小人，他們只是「知道」因果承負，卻知而不行，表面清靜而內心卻是污穢不堪，行為亦多欺暗室。懂得在表面花功夫的人，外在行為多方掩飾，以為憑著一點小聰明及技巧，便可設法遮掩缺失及惡行，避免遭到別人發覺。有些邪人、小人更會設下圈套，等待受騙者上釣，很多受騙者只見其人表面行正道而不知內裡已經設下圈套。更有些假裝修道者抱有惡念，遇到爭名逐利之利害關鍵，推人下井，而受害者卻不知道被誰陷害。王常月祖師感嘆世間有太多這樣的邪人、小人，叮囑真修行者引以為戒，不要以為可以瞞騙天地良心。如果未曾皈依道教三寶之信士，知道了因果承負的道理而仍然懷有惡念，須立即自行懺悔，不可存此念頭，以免鑄成大錯。

典故「夢見骷髏」有何寓意？

這個典故出自《南華經．至樂》，同一篇文章中還有「莊子妻死」、「鼓盆而歌」等典故，需互相參照。「至樂」即是無與倫比的快樂，但世俗的「至樂」卻是一種損害生命的災劫，只有勘破生死，超越對死亡的恐懼，才可得到「至樂」。以下是「夢見骷髏」的故事內容：

莊子往楚國途中看見一具骷髏，他用策馬杖敲打顱骨說：「你是因為貪心而死嗎？還是亡國的時候被刀劍砍死？抑或做了壞事連累父母而自殺？又或是餓死、凍死？再不就是你已享盡天年？」莊子調侃一會兒，就取骷髏當作枕頭睡著了。半夜，骷髏向莊子說：「你的模樣像個辯士，白天你所說的都是人生的累贅，死後的世界就沒有這些問題了。沒有君臣的約束，也沒有春夏秋冬，舒舒服服的與天地同在，這種快樂就是皇帝也不能相比。」莊子不信，以誘惑的口吻對骷髏說：「我讓掌管生命的神讓你復活，再讓你回到故鄉和父母、妻子、親朋團聚。你說好不好？」骷髏嗤之以鼻，不屑地說：「我不要啊！我現在勝過帝王的快樂，又怎會回到人間去受苦受難呢？」說完立即轉身隱去。
莊子並非宣揚厭世的思想，而是帶出「善生善死」、「生死齊一」的觀念，人不需悲於死，也不需喜於活。人生一世，酸甜苦辣都嘗過，生命最後的時刻，一切是非、煩惱都將化為泥土。活著一生勞苦，死去就像休息，我們不必執著對生死的苦惱。

更多文章：

https://fungyingseenkoon.blogspot.com/p/blog-page_23.html

何以故？愚痴之人，無有智慧，無知誤作，止能害己，不能害人，縱使害人，亦終為人所害。惟有奸惡之人，陰險狡猾，既損他以利己，復昧己以瞞心，要使天地不知其奸，鬼神不知其惡。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

上文提到，不知行善止惡者，是為痴人、迷人、愚人。至於知道了善惡報應仍犯下惡業的人，這是奸人、惡人、邪人、小人，這類人特別陰險，其罪業實在不輕。王常月祖師解釋，愚昧的人因為缺乏智慧，不知戒貪戒嗔，亦未明因果報應之理，所以常種下惡業而不自知，這類人多是傷害自己，很難害人。縱使無形之中傷害了別人，也因為欠缺智慧，容易反被人所害。不過，知道作惡及報應仍犯下罪業的人，這類人最陰險狡猾，外人以為他是修道及端正的人，原來是做盡損人利己的事，瞞騙了自己，也欺騙良心，以為天地不會知道其背後的奸險，以為鬼神不會知道他的陰惡。連自己也欺騙，不以為自己在欺騙別人，這是最大的欺騙及愚昧。

典故「知魚之樂」有何寓意？

這個典故出自《南華經．秋水》，或作「濠梁之辯」、「魚樂之辯」，記述戰國時代莊子與惠子（惠施）的一場辯論。這次辯論以河中的魚是否快樂，以及雙方怎麼知道魚是否快樂為主題。以下是「知魚之樂」的故事內容：

莊子和惠子在濠水的橋梁上遊賞，莊子說：「魚兒悠然自得游水，這就是魚的快樂啊！」惠子說：「你不是魚，哪裡會知道魚是快樂的呢？」莊子說：「你不是我，如何知道我不知道魚的快樂呢？」惠子說：「我不是你，當然不會知道你心裡知道甚麼；但你不是魚，你也不應該知道魚的快樂，這就可以肯定了。」莊子說：「請回到原本的問題。當你問『哪裡會知道魚是快樂的』這句話時，表示你已知道我知道魚是快樂的！我現在可以回答你，我是在濠水的橋上知道的。」

凡人情物理，若能設身處地代入對方處境，用心去感受對方心情，是可以做到心意相通，最終「萬物齊一」，不存在差異。人可知魚，魚亦可知我，如同莊子可夢為蝴蝶，蝴蝶亦可以夢為莊子，進而物我兩忘。這一種感通，猶如我們心情好時，會感到身邊萬物也是美的；而這種感覺又可感染他人，我們開心的心情也可傳達給他人，即所謂物我同心也。

不知者，謂之痴人、迷人、愚人。知而故犯者，豈非瞞心昧己？此謂之奸人、惡人、邪人、小人，比前愚痴之人，其罪不同。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

未有機會接觸道學，不知善惡報應，所以不知行善止惡，這種人只能說是道緣未至，仍浮沉在世間痴慢、迷途、愚昧的苦海中，王常月祖師稱這種「不知」的人為痴人、迷人、愚人。至於知道了善惡報應仍犯下惡業的人，這不是「不知」，而是瞞騙良心、昧著自己，明知故犯，知而不行，卻又裝作沒有犯下惡業，王常月祖師稱這種「知而故犯」的人為奸人、惡人、邪人、小人，因為這種人有的是小聰明，在裝作賢人、善人、正道、君子，卻是表面道貌岸然，背地裡胡作非為。由於「知而故犯」的人多為狡猾之徒，容易使人防不勝防，讓人中了圈套而不知道，所以特別陰險，其罪業也實在不輕。

典故「邯鄲學步」有何寓意？

這句話出自《南華經．秋水》，原意是借魏國公子牟對於趙國辯士公孫龍的訓誡，譏笑那些爭名逐利之徒見識淺薄，為了利益而迷惑內心，甚至喪失本性。以下是「邯鄲學步」的故事內容：

相傳戰國時趙國人走路的步伐、姿態特別優美大方。燕國壽陵有個年輕人便千里迢迢來到趙國邯鄲，希望學習當地人的走路姿勢。結果不但沒有學好，反而連自己原來的走路方法也忘記了，路費也花光，最後只好爬著回去燕國。

在莊子看來，讀書原本是為了追求大道，恢復自然本性。但久而久之，不少人都迷失在刻板的知識中，更多的是迷失了人生方向，走都走不出來。後世則借此典故，引申為不可只是仿效別人行事而喪失本能。每個人固然都有缺點，但也必有本能的優點，可以取長補短，發揮創見及潛能。如果只懂仿效別人行事，而將自己原有的本能優點置之不用，恐怕一事無成，更把自己的能力抹煞。

知法故犯，以智術欺愚痴，以無明為火性，以嗔怒為血氣；以假為真，以無為有；指鹿為馬，賣狗懸羊；暗室虧心，腹中暗算。種種不善，未有自己不知者。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

有些學道之士雖然知道了修行法門，卻仍犯戒作惡，以為自己有小聰明，可以欺負眼中愚痴之人。更有學道者迷失顛倒，全無明覺之心，不能抑制自己的欲火及怒氣，引致貪嗔火起。有的更是血氣鼎沸，亂起嗔心，向人發怒，卻不知已火燒功德林。種種諸惡，皆錯以「假」為「真」，未能省察自身之濁世，以為貪嗔是本性，縱欲發怒是自然面目，將虛幻之名利視為永恆至寶。如此「學道」，完全指鹿為馬，行邪道而說自己在行正道，掛羊頭賣狗肉，表面穿著法衣而沒性命之功；在陰暗處行惡行而以為沒人知道，暗室虧心，欺騙別人也瞞騙自己，內心不思正道，腹中滿是暗算如何爭奪權位及攀附名聲，損人而利己。如此種種惡行，他們怎會不知道自己在做甚麼？

典故「井底之蛙」有何寓意？

這句話出自《南華經．秋水》，比喻見識淺薄、格局狹隘、自以為是的人。很多時我們居高臨下看別人，卻忘了這是一個相對的概念；若跟更高的標準相比，我們亦只是井底之蛙。以下是《南華經》的記載：

一隻青蛙某天遇到來自東海的巨鱉。青蛙對鱉炫耀說：「你看我多快樂啊！平日出去玩耍時，就在井邊蹦蹦跳跳，回來歇息時，又可蹲在井中的破洞休息。有時候，我可以在水中浮沉，而水剛好承托著我的兩腋和腮頰；又或者踩泥時，軟軟的泥土僅僅蓋過我的腳背。你看，井裡那些赤蟲、螃蟹和蝌蚪，哪個能和我相比？我就是一井之主，多麼快樂！你為甚麼不常到井裡來看看呢？」巨鱉於是想進到井裡，可是井卻小得連腳都放不進去。鱉對青蛙說：「你見過大海嗎？其闊何止千里，其深何止千仞？大禹治水之時十年中有九年洪水，也沒有使大海水量增加！商湯之時八年中有七年旱災，海水也沒有減少！大海不會因為時間長短而變化，水位不會因為雨水多少而升降，這才是住在東海的大快樂呢！」井裡的青蛙聽了，驚呆了，方知自己所居之地是何等的微不足道！

人如果長期把自己束縛在一個狹小的空間，就會變得目光短淺，自滿自足。水井拘束了青蛙，猶如固有知識亦可拘束人一樣。知識當然對人有益，但是只懂執著固有的知識和眼界，就會使人渺小及封鎖界限，所以修道的人應該要超越知識，醒覺身處世界的限制，不要讓固有的知識限制了自己的境界。

更多文章：

https://fungyingseenkoon.blogspot.com/p/blog-page_23.html