我今指出病根：這障礙，道家有兩樣障，作理障、事障。不明其事，真假難分；不得其理，正邪不辨。若執理而論事，抱泥迂腐，為理障心；若行事害理，悖戾乖張，為事戕性。或理或事，凡有所執，皆為障礙。《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

王常月祖師提到修行常遇到第一大病是「障礙」，「障礙」包括了「理障」及「事障」。理障，就是不明經教義理，而且不能融通領悟，生活上遇事即迷，又不明背後因果宿業，也不懂分真假正邪，所以難以接近正理正法。或有熟讀經義者，但過於拘泥形式及形相，迂腐不通，只懂搬出教理但不明背後意義及精神，執著幾個文字來討論大是大非的問題，這都是一種「理障心」，執於「理」而不通。事障，是指行為偏頗及躁狂，做事不講常理及不容協調，有時甚至乖張暴戾，泯滅人性，為了得到及控制一件事而戕害人的善良本性。即使目的是濟世利人或弘道立教，但行為偏差了就是陷入「事障」。無論是「理障」或「事障」，有所偏激及執拗，即為「障礙」。

「至樂無樂」有何寓意？

這句話出自《南華經．至樂》，按字面解釋是「最極致的快樂，其實就是沒有快樂。」進一步來說，一旦我們開始追求快樂，就會變得不快樂；而人人都認為最快樂的事，莊子卻不這樣認為。現簡述「至樂無樂」之內容：

一般人所追求的，是富裕、顯貴、長壽和名譽；最喜歡的，是身體的安適、豐盛的飲食、亮麗的服飾、縱欲的享樂、悅耳的音樂。大家都厭惡的，是貧困、卑賤、死亡、疾病；最憂慮的，是身體不能得到安逸、口腹嚐不到美食、外表穿不到亮麗服飾、眼睛看不到美麗風景、耳朵聽不到悅耳音聲。在莊子看來，世俗追求的多是形相的欲求和享樂，卻不自覺傷害身體，損害心性，虛耗精神。當不能如願得到時，則怨天尤人，或傷心沮喪。學道者追求的則是精神的愉快，清靜無為、無欲無求才是最快樂的。當身安又心安時，才叫「至樂」！

大家一生都在奔波勞碌去爭取更多的享受，不惜犧牲寶貴的健康、陪伴至親的時間，甚至道德底線，但這些物欲享受不能帶來真正的快樂。道家推崇的快樂是一種無為心態，沒有刻意的追求，一切順其自然，讓內心舒適與坦然，平淡與簡單，這才是真正的自由和快樂。愈是追求，愈是痛苦；相反愈是懂得減損及分享，才是最滿足的。

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