分類: 津津樂道專欄

更有一等修行之人，心地未明，天機未轉，到處都生障礙，見我輩向上之人講經說戒，他便明為稱頌，暗動無明，生障礙心，動無明念。《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

即使是一等修行之士，也有機會遇到「障礙」。修行者必須是性、命雙修並重，重視煉養生命也要重視心性上的修行，若然只是研究經義、精通方術，或擅長調煉而忽略心性修為，戒、定的功夫又欠缺，當遇到貪嗔、私欲的考驗時便很容易陷溺其中，生活到處都是障礙；這是因為他們仍未如實修真悟道，心地仍未明淨，真性仍受到蒙蔽，而且業障根本未清除，冤債障礙仍然存在。或有部份心性修為不足者，見到王常月祖師等向在上者講經說戒，他們表面上高聲稱頌，但暗裡並不心悅誠服，不認真修習，而且萌生「無明」苦惱，自己找上了障礙，這便動了「無明」的念頭。前文已提到，「無明」就是無知、愚昧，障蔽我們的清靜本性，讓我們產生種種分別、計較、不安的煩惱，這是我們自己自尋的。

典故「操舟如神」有何寓意？

這個典故出自《南華經．達生》，借用孔子與弟子顏淵的對話，說明要發揮技藝的進境，便要先保持內心的安定，不受外在環境影響，忘卻利欲得失，專心一致去學習，這樣必有進境。現簡述「操舟如神」的內容如下：

顏淵對孔子說：「我曾在觴深淵渡河，看見撐船的人操舟技巧如神。我問他：『我可以學習操舟嗎？』他說可以，如果懂得游泳便很快學會。如果懂潛水，即使沒有見過船，也能熟練操駛！我再問他詳情，他便不告訴我，請問這是怎麼回事呢？」孔子說：「會游泳的很快學會操舟，因為他已熟習水性。潛水的人更熟習水性，他們視深淵如同高地一樣，視船隻覆沒如同車子倒後般小事而已。因此，船隻是否覆沒也不會攪亂他的內心，他根本無所畏懼，又怎能不從容操作呢！猶如射箭的人，如果用不值錢的瓦片做賭注，心裡沒有牽掛，自然射得巧妙。若以傷人的利器做賭注，射箭者內心恐懼，技巧就差了。如果用黃金做賭注，心中的負擔沉重，便很容易忘記技巧。其實操舟和射箭的道理一樣，有所顧忌，便是因為太在乎利欲及外在環境，這樣內心便昏拙了。」

猶如比賽一樣，太過著重獎牌得失或外人的反應，反而更影響比賽心情。學習和比賽一樣，先要學懂心態平靜，全神貫注的做好一件事，這樣便能發揮技藝的最高水平。莊子借此指出，不執著於外在環境的變化，減少對利欲的追求及忘掉得失，這亦是道家養神、安心之良方。

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又有出家人，行善執善，學好執好，修真認真，悟道著相，皆因好處不曾解脫，這喚作理障本心。這事理二障，還是一等向上之人。《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

「障礙」之一的「理障本心」是指部分出家修行或學習道學者，只是學習道學知識及經教規條，卻沒有先虛心懺悔，清靜身心，凡事執著偏頗，例如執著自己在行善，或執意讓大家知道自己的「功德」，行善後又希望福報降臨身上等，這是「執善」。《道德經》曰：「上德不德，是以有德。」真正有道的人即使做了無數善事，但不認為自己是有道德的，更不會計較會否帶來名利，這才是真道德。此外，學習好的行為便自滿，認為自己做得對而人家是錯的，這是「執好」。修真煉己有點成就，以為自己乃是修行者，與眾不同，自己才是「真」向道，這是「認真」。自以為悟通了大道而經常看到神明示現，這是「著相」。《坐忘論．樞翼》曰：「若定中念想，則有多感，眾邪百魅，隨心應現。」如果在定心之時還惦記著其他事情，邪魔就會隨著我們心念而浮現於腦海中，這些幻象不是真的神明，是我們仍未夠清靜，是一種「著相」。有所「執」有所「著」是因為我們仍有所「好」，太在意行善、學好、修真、悟道等名相及名聲，王常月祖師概稱為「理障本心」。此事、理二障問題，即使是一等向上的修道之士也有機會遇上，實在不得不戒慎。

典故「痀僂承蜩」有何寓意？

這個典故出自《南華經．達生》，描述一位駝背老人捕蟬時所表現的出神入化技巧，以及練成這身手的過程和經驗，說明「用志不分，乃凝於神」的道理。現簡述典故如下：

某天孔子來到楚國，經過樹林之中，看見一位駝背老人正用竹竿黏取樹上的蟬。只見他一黏一隻，就像俯身拾取一樣容易。孔子說：「技巧真高超！請問是有甚麼竅門嗎？」老人答：「當然有。我先用五六個月來練習，疊起兩顆彈珠在竹竿頂端而不掉下來，捉蟬便有把握。累疊三顆彈珠而不會掉，那麼捉十次只有一次失手。當疊起五顆而不掉下，捕蟬就像隨手拾取一樣容易。此外，我安處身心，身軀好像木樁固定不動，伸出的手臂也像枯枝一樣。不管天地之大，萬物之多，但我捕蟬時只專注於蟬翼。不管周圍發生甚麼情況，都不會分散我的注意力。能做到這一步，還怕捉不到蟬嗎？」孔子聽罷，回頭告誡學生：「用志不分，乃凝於神。這就是駝背老人說的意思！」
「用志不分」就是心不二用，駝背老人能擺脫身體缺陷而捕蟬又達到了正常人難以做到的程度，這都是心意專一、善於保養精神的結果。誠然，要將技藝臻入化境，必須先下苦功鍛煉，再不斷改進方法及提昇水平。要達到更高境界，便必須專注忘我，才能達至「乃凝於神」，即出神入化之境！

今將障礙兩字，細細說來。大眾，千經萬典，皆令大眾行善學好，修真悟道。夫眾生不行善，而反行惡；不學好，而反學歹；不修真，而反弄假；不悟道，而反敗教，這喚作事障本心。《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

王常月祖師細述「障礙」的問題所在，又從「事障本心」及「理障本心」兩方面說。道教有千經萬典的藏書，每一本經都有勸人行善、學好修真的內容，但眾生若然頑強執拗，見善不行，反而要相反而行，作惡害人；又或不學好的道理，而喜歡學壞的東西；不喜修真及選擇正道，而喜邪說及邪術；不老實修行及磨練自己，反而將自己陷入貪嗔的名利場，最終敗壞道風，凡此種種皆是「事障本心」。仙聖經卷本來已指引積善之方及處世之法，但不少人知而不行，甘心受惑，事事皆沾染私心貪欲，這些「事障」皆遮掩了本來清靜自然之心。

典故「柳生左肘」有何寓意？

這個典故出自《南華經．至樂》，「柳」亦通「瘤」，以主角滑介叔對於自身腫瘤所表現的豁達態度，說明疾病雖然是人生的突發意外，但也是大道的一種自然變化現象。現簡述「柳生左肘」之內容如下：

支離叔和滑介叔一同到「冥伯」的丘陵、「崑崙」的曠野去遊覽，那裡曾是黃帝休息的地方。忽然，滑介叔的左臂上長出了一個瘤，他的臉上表現出吃驚和厭惡的樣子。支離叔問：「你很討厭這個瘤吧？」滑介叔答：「沒有，我怎麼會討厭它！人的生命只是大道的其中一種寄託。從寄託的生命中衍生出來的瘤，就像是灰塵微粒般微不足道。死亡與生存的變化，猶如白天與黑夜交替運行一樣自然。況且今天本來就是要跟你在冥伯、崑崙一起觀察萬物的變化，如今這個變化來到了我身上，我又怎麼會嫌惡呢！」

滑介叔最初對身上的瘤表現厭惡，猶如莊子在妻子剛離世時有過短暫的悲傷，但他平靜過後，能夠更理智的用平常心看待身上的疾病。生命有始必有終，疾病來去無常本是自然。當事實不能改變時，唯有先調整自己的心態，靜觀自然變化便是。

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我今指出病根：這障礙，道家有兩樣障，作理障、事障。不明其事，真假難分；不得其理，正邪不辨。若執理而論事，抱泥迂腐，為理障心；若行事害理，悖戾乖張，為事戕性。或理或事，凡有所執，皆為障礙。《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

王常月祖師提到修行常遇到第一大病是「障礙」，「障礙」包括了「理障」及「事障」。理障，就是不明經教義理，而且不能融通領悟，生活上遇事即迷，又不明背後因果宿業，也不懂分真假正邪，所以難以接近正理正法。或有熟讀經義者，但過於拘泥形式及形相，迂腐不通，只懂搬出教理但不明背後意義及精神，執著幾個文字來討論大是大非的問題，這都是一種「理障心」，執於「理」而不通。事障，是指行為偏頗及躁狂，做事不講常理及不容協調，有時甚至乖張暴戾，泯滅人性，為了得到及控制一件事而戕害人的善良本性。即使目的是濟世利人或弘道立教，但行為偏差了就是陷入「事障」。無論是「理障」或「事障」，有所偏激及執拗，即為「障礙」。

「至樂無樂」有何寓意？

這句話出自《南華經．至樂》，按字面解釋是「最極致的快樂，其實就是沒有快樂。」進一步來說，一旦我們開始追求快樂，就會變得不快樂；而人人都認為最快樂的事，莊子卻不這樣認為。現簡述「至樂無樂」之內容：

一般人所追求的，是富裕、顯貴、長壽和名譽；最喜歡的，是身體的安適、豐盛的飲食、亮麗的服飾、縱欲的享樂、悅耳的音樂。大家都厭惡的，是貧困、卑賤、死亡、疾病；最憂慮的，是身體不能得到安逸、口腹嚐不到美食、外表穿不到亮麗服飾、眼睛看不到美麗風景、耳朵聽不到悅耳音聲。在莊子看來，世俗追求的多是形相的欲求和享樂，卻不自覺傷害身體，損害心性，虛耗精神。當不能如願得到時，則怨天尤人，或傷心沮喪。學道者追求的則是精神的愉快，清靜無為、無欲無求才是最快樂的。當身安又心安時，才叫「至樂」！

大家一生都在奔波勞碌去爭取更多的享受，不惜犧牲寶貴的健康、陪伴至親的時間，甚至道德底線，但這些物欲享受不能帶來真正的快樂。道家推崇的快樂是一種無為心態，沒有刻意的追求，一切順其自然，讓內心舒適與坦然，平淡與簡單，這才是真正的自由和快樂。愈是追求，愈是痛苦；相反愈是懂得減損及分享，才是最滿足的。

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修行之人，障未斷，則閉塞昏迷；礙未除，則愚癡暗昧。心體本同天日，妄情卻似浮雲。雲障青天，白日安能朗照？情迷靈竅，真機那得圓通？豈非修行人一大病哉？《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

修行人最常遇到的便是「障」，為甚麼會有障的出現？一是外力的，如「魔障」的侵擾，以名利色欲等引誘搞亂人心。二是內在的，如「孽障」便是由於過去世產生的惡業所造成今生的障礙，加上福德不足，使自己今生走錯方向，或遇到重重障礙，影響修行的意志及持久。另外，又如「惡障」，我們抵受不住人世間的貪、欲等罪孽，自行選擇歧途，這樣皆會使自己心思閉塞及昏庸、迷惑，即使外人如何告訴他何謂「善」，也聽不入耳。「礙」就是「掛礙」，即心中的種種牽掛及思慮，積壓太多便會使自己愚痴、蒙昧。我們的心本來是自然清靜的，猶如天空一樣清朗，但妄念欲望之萌生如同浮雲掩蓋。當青天滿布雲霧，即使是白天陽光也透射不來。因此，當我們情迷心竅時，又怎能喚醒真心呢？王常月祖師告訴我們，必須要斷除一切障礙，圓通智慧，回復真機！若修行遇上障礙閉塞，這是第一大病！

「大隱隱於市」有何寓意？

古人常言：「小隱隱於野，大隱隱於市」。「隱」不是把自己藏匿起來，修行也不一定要退居山野，在繁華都市尋找心靈淨土才更考驗修行人的清靜功夫；當時勢需要及機遇成熟，更需要濟世行道，匡扶社稷。《南華經．繕性》便提到古代隱士之特性。現簡述內容如下：

真正的隱士並不是說，要藏於山林之中，將自己身體隱藏不現；也不是要閉塞言詞而不宣示，亦非潛藏智慧而不發表，「隱藏」只是因為時勢和命運都出現危險而暫時隱退。若然時機命運順利，便應將大道行於天下，功成而不留痕跡。若時運不順又身陷困厄之中，便要深藏緘默，靜心等待，這是保全自身的方法。古代能保全自身的隱士，不用辯說來顯現智慧，不以機智來困累別人，也不讓小聰明來損害個人德性，能傲然獨處於身處的空間而恢復簡單素樸的真性，這樣有甚麼憂慮呢？

真正的隱士不論在甚麼地方，也能以內心的恬靜涵養智慧和生命。藏於山林避世者是「小隱」，自古以來的真隱者，並不是不出山、不說話、不發揮才智，只是有道則現，無道則隱。能濟世行道，也能急流勇退，不問功與名，這便是大隱之士。

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以上懺文，自誦，須要心上慚愧，發大志氣，勇猛精進，勢必堅固身心，向上一步，鐵肝膽，銅肺腑，金腦頸，玉心腸，豎起脊梁，剔起眉毛，放開膽量，死活存亡，一齊放下。惟存戒定，自有前程。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

王常月祖師編寫的懺悔文，希望所有受戒弟子每天早晚真誠誦讀，而且不只是口誦，需要心上起慚愧心，並要發大願心及勇猛精進之志氣，永不退轉，以正道堅固身心。為甚麼要堅固身心呢？因為若是發願真心修行，邪魔一定會來阻撓。世間多一個真修行人，便會影響邪魔的彰顯。因此，發大志氣修行後，便要向上走多一步，煉成鐵肝膽，銅肺腑，金腦頸，玉心腸，身心煉成如銅皮鐵骨般堅定不屈，邪魔便難以侵擾。「豎起脊梁」寓意行事正直，「剔起眉毛」寓意嫉惡如仇，目標遠大，這樣便能放開膽量，忘卻生死存亡之懼，更何況是邪魔妖道？那麼具體又是如何做到勇猛精進及堅定身心呢？答案便是「惟存戒定」，依然是守戒行道，以律正身，這樣自有一番光明大道。

典故「伯樂害馬」有何寓意？

這個典故出自《南華經．馬蹄》，以治馬違背天性來說明戕害人性的禍害。世人都說伯樂是偉大的治馬專家，而莊子卻從另一種思維去看，認為「伯樂治馬」是殘害馬的天性。現簡述典故如下：

馬的天性，就是踐踏霜雪，冬天可抵禦風寒，平日吃草喝水，開心時翹足跳躍。如果有人替馬匹建造一個高臺或寬敞的宮室，這對馬來說毫無用處。不過，自伯樂出現後，告訴大家：「我善於管理馬。」於是他用燒紅的鐵器在馬的身上灼上印記，用剪刀修剪馬毛，又削平馬蹄，給馬戴上頭套。然後用絡頭和絆索來拴連馬匹，又用馬槽和馬棚來分配位置，這樣一來馬便死掉十分之二三。隨後，為了訓練馬匹，有時候又使馬匹捱餓，有時要忍渴，並訓練牠們快速飛馳，強迫疾跑；有時則訓練牠們步伐整齊，步調一致。若是套上馬車，加上橫木和鈴鐺，後有皮鞭威逼，這樣一來馬又會死過半數。

馬本來就是居於大草原上，不需要人類為牠們搭建馬棚，更不希望人類鞭打及限制生活自由。人類習慣了各種繁瑣的枷鎖和管束，卻用自己那一套加諸動物身上，逼迫牠們成為坐騎，任由差遣，這是「害馬」不是「治馬」， 莊子視之為踐踏及敗壞人性之舉。當愈多的雕琢及修飾，愈顯示人的虛偽及扭曲。愈是簡單、素樸，人心才會回復自然及安靜。

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朝廷明聖，郡國賢良。刀兵偃息，水火無虞。萬姓興玄，千邦樂道。等與群生，同歸清靜。伏惟聖慈，曲垂濟度。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

當真誠懺悔後，最後便是祝禱，祈願政治清明，舉國賢良輔助，天下和平而沒有戰亂，身在凡塵而無須煩惱。更祝願大道闡揚，百姓皆虔修正道，千邦萬國皆欣逢玄風之流布。我等與眾生，亦希望同修清靜，終歸和諧無爭。弟子俯首上奏，祈願上天垂慈，普度一切有情，讓正道留傳萬代。此段內容如同回向文的「我等與眾生，皆成無上道。」將懺悔功德普及眾生，利樂有情，願眾生同證無上清靜大道。

典故「顏回坐忘」有何寓意？

這個典故出自《南華經．大宗師》，「坐」是靜止動作，「忘」是拋開念頭，以去除嗔心貪欲，及一切智巧虛偽。「坐忘」猶如今日俗稱的打坐，是通過端坐靜定及調和呼吸以收攝心神的修行方法。現簡述典故如下：

某天顏回告訴孔子：「我進步了！」孔子問：「怎樣進步呢？」顏回答：「我遺忘仁義！」孔子說：「不錯，但還未足夠。」過了幾天，顏回又去見孔子，說：「我已遺忘了禮樂！」孔子說：「不錯，但還未足夠。」又過幾天，顏回再去見孔子，說：「我又進步了，現在已坐忘！」孔子神色突變，問道：「甚麼是坐忘呢？」顏回答：「忘卻自身的肢體，不用耳目的聰明。再忘去形體，不要任何巧智，與自然大道融通為一，這就是坐忘了。」孔子說：「與大道融通就避免主觀的好惡，隨自然變化就不會偏執。你果真成為賢人了！我願意追隨在你的後面學習。」

坐忘目的不是養生，而是提昇精神的境界。開始時是「忘禮樂」及「忘仁義」，這不是說我們不需要禮樂及仁義，而是要學懂「忘」，即實踐禮樂及仁義需要在生活中自然展現。再進一步的境界是「墮肢體」，即擺脫物質上的欲望和貪求，而「黜聰明」是要放下內心的執著和傲慢，從而靜心專一的反觀內省，最終要破除身心的束縛，達到精神上的絕對自由，與自然融為一體。

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但願懺悔之後，罪滅福生，修省將來，災消難釋。保佑弟子眾等，早出迷途，速超苦海，愛緣盡斷，冤累全空，劫運普銷，玄風大闡，道德行而人民安樂，太平見而年歲豐登。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

道教修行不在「祈求」，而是求「捨去」，以達「損而後益」，即《道德經》之「既以與人己愈多」。若要求更多福緣，必須自求多福，捨去惡行，先清除宿業，時刻懺悔往昔所造惡業。當罪業減少，福緣才會來臨。道門弟子的修行功課，一方面勤加懺悔，一方面須省察每天所造，將來才不至禍生，這才是真正的消災解難。如果在道壇前懺悔及跪拜，應祈願早出迷途，不再走入輪迴繼續流轉生死，速離苦海，盡斷一切愛欲牽纏的孽緣，清空歷世的冤家債主，消除所有歷世的災劫；並須發願闡揚玄風，推廣道德正理，讓人民安居樂業，國家出現太平盛世，每年都是物阜民豐，百姓生活飽足，這便是修道者樂見之願，而不是只求一己之私欲。

典故「相濡以沫」有何寓意？

這個典故出自《南華經．大宗師》，或作「相忘於江湖」。「相濡以沫」今日多比喻共患難的人能夠相互扶持，或人與人之間相依相偎、不離不棄的感情，但這些比喻都不是《南華經》的原意。現簡述典故如下：

泉水乾涸了，泉內的魚兒都困在地面上，垂死掙扎，牠們互相用哈氣濕潤對方，用口中僅有的一點點吐沫互相沾濕，使對方苟延殘喘，盡可能延長生命。在生存出現危機時，把生的希望留給別人，這是高尚的道德情操。為了生存，彼此用嘴裡的唾沫來拯救對方，這是非常令人感動的，但這樣的生存環境並不正常，對於魚兒而言，最理想的情況是，回到屬於自己的江湖，大家優游自在，忘記對方，也忘記那段相濡以沫的生活。

《道德經》曰：「太上，下知有之。」百姓只知曉君王的存在，而不感到任何壓力，上下相忘於渾厚的淳風中，自然和諧。「相濡以沫」的典故，也是追求一種自然的狀態，大家都可以自由自在各行其道，各適其適。當大家都需要用「仁義」來拯救世界時，這個世代其實已出現問題。道家追求的和諧世界，正是一種自然而然，沒有世俗是非，身心都獲得自由的世代。

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從此盡除諸惡，永為良善之人；自今憤發諸善心，常守初真之戒。倘再犯前科之律，生遭天譴，而死墮陰司；若重違向日之慈，陽受極刑，而陰歸無間。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

懺悔自己的惡業，不只是今日做的事，也不只是今生所做的，而是往昔所種下的惡業。我們知道自己今生犯了甚麼惡行，那只是少數目而已；不記得或忘記了，又或宿世積累的，猶如汪洋大海之量，所以發願斷惡及受戒，就是從此立誓永遠做一個良善的人，不再沉淪。既然有大因緣皈依玄門正道及受戒，便須發憤修行，培養善心，並堅守初真十戒。倘若重犯已犯之戒律，便先問一問自己當日為何發心在神前立誓受戒，犯了又犯豈不是欺騙神明，視誓言為兒戲？這樣必遭上天懲罰，死後必墮陰間受責。如果違背往日承諾的慈愛善良，甚至作惡行凶，在陽間必受重刑懲罰，在陰間也是難有出期。一切諸惡之源頭，都是貪、嗔、痴所致；要斷除一切惡緣，便應今日開始盡皆懺悔。

典故「顏回心齋」有何寓意？

這個典故出自《南華經．人間世》，記載了孔子和弟子顏回的對話，顏回欲遊說衛國國君，孔子認為他此行肯定凶多吉少。於是，顏回闡述了自己的決心及理由，孔子則分析其必敗之理和可行之法，現簡述師生對話如下：

衛國國君專橫獨斷，顏回準備去遊說，於是辭別孔子。孔子指出衛君驕矜暴戾，必難以感化，勸顏回先進行齋戒。顏回說：「我家貧困，已數月沒有吃葷喝酒。這樣算是齋戒了嗎？」孔子說：「這是祭祀前的齋戒，並非心齋。」顏回問甚麼是「心齋」，孔子說：「你必須摒除雜念，心意專一，不用耳去聽而用心去領悟，之後不需用心去領悟而用氣去感應！若只是聆聽則容易人云亦云，只按自心去觀察事理則容易有偏見。只有氣這種東西，虛空而能包容萬物。先虛心求道，去除主觀執見，人心才能與大道相通相容。當達到空明的心境便叫做心齋。」

「心齋」使心中沒有彼、此、物、我之分，也就沒有私心和私欲，沒有擔心和畏懼，遇到任何事情都不妄加干預，孔子認為只有這種修為才可前去勸說衛君；亦即顏回必須放棄自己主觀意願，並要消除成功的欲望。「心齋」是一種心靈修養，滌除自身的私心欲望，使自己在險惡的環境中不陷溺於名利帶來的禍害。當真正做到淡泊名利，與人不爭，才可在濟世行道之中避免自己身陷險境。

或眼前美色而心動淫根，或耳聽聖言而腹中疑謗。或破戒而毀衣毀鉢，早翻身而續叩師慈；或犯戒而誤作誤為，速設齋而哀求天赦。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

王常月祖師繼續指出我們應懺悔的內容，尤其是眼睛接觸外緣產生的貪欲，及沉迷於五光十色的刺激，故《道德經》曰：「五色令人目盲。」過分接收官能刺激只會蒙蔽我們的雙眼，擾亂內心。如果不懂控制內心，便很容易對美色動心；若欠缺正念正定，或沒有戒律規範，便會把持不定，惡欲萌生。除了眼睛追看美色，耳朵亦只喜歡美言，《道德經》早已告訴我們：「信言不美，美言不信。」真話是十分難聽的，道門弟子應明白聖人說話平實無華，如果不喜聽聖人說話而且疑心及誹謗，甚至行為與聖人、祖師的教導背道而馳，或破戒而影響教門聲譽，毀壞祖傳「衣鉢」，須立即叩罪懺悔及改過自新，並希望祖師慈悲及體諒。若有犯戒行為或做出惡行，亦須立即齋潔身心，向上天懺悔懇求赦罪。如果種下惡行而完全沒有覺醒或懺悔，便要問自己為何要皈依及受戒？覺醒，就是常人與弟子的分別所在，如果喪失了覺醒能力，那便只會繼續沉淪下去。

典故「秦失三號」有何寓意？

這個典故出自《南華經．養生主》，表達莊子對生和死的態度。內容講述如果我們不能消除對死亡的恐懼及憂傷，便會對親朋的離世、自己如何面對死亡產生煩惱及痛苦，這亦會影響養生及健康，故莊子將這典故歸入「養生主」一章。現簡述內容如下：

老聃羽化後，朋友秦失前去弔唁，哭了幾聲便離開。老聃的弟子說：「你不是老師的朋友嗎？」秦失說：「是啊！」弟子問：「就這樣弔唁他，可以嗎？」秦失說：「可以。老聃本來是我的好友，現在死了就是這樣吧。剛才我進去弔祭，老年人哭得像失去孩子一樣，少年人哭得像失去母親一樣。老少哭得這樣悲傷，情緒上過度溢洩，忘掉了我們所稟賦的生命長短，古人稱此為『遁天之刑』，即逃避自然而帶來煩惱苦果。你的老師是應運而降生於世，是應時而生；又應時而離世，是順理而死。安心適時而順應變化，哀樂之情就不能侵入人心。古人認為，這便自然解脫了生死哀樂及加諸於人心的羈絆。」

老聃之死只是形體之死，不是精神的亡。秦失明白這個道理，所以不為之過分悲傷。此外，人的死亡是無可避免的形體變化，也是無可改變的自然規律；既然事實無法改變，不如「安時而處順」，無需過於悲傷，讓心境安寧面對。養生之道，就是不傷害生命，也不畏懼死亡，視死生如一，以自然平靜之心面對！