分類: 津津樂道專欄

其中自有妙處，明了生死來去之機，只在障礙之能斷不能斷。身欲出苦海，請先將障礙除盡，則無風濤之險矣！《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

前文論述種種修行障礙，能斷與否，只在「為」與「不為」，並不存在「能」與「不能」的問題。「不能」者，只因沒有下定決心。為甚麼沒有下定決心？因為我們信心不足，不知道為何要修行。為甚麼不知道要修行？只因未能參透生死之無常。若要問為何未能參透，那是因為我們仍未感受到死亡的接近。不難看見，經歷過人生波折，或患上大病的人最勤力修行，因為他們最能感受到生死的無常，最有切膚之感。王常月祖師勸勉大家做好「經功戒行，善緣好事」，護持身心之正氣，修心養智，日久自然會清靜神思，漸漸明白生死往來之玄機，不再恐懼。一個人能真正參透無常，自可放下萬緣，明白所謂的障礙，在於自己是否願意一一斷開而已。若發願要誓離苦海，自會精進斷障；障除了，人生之無常便對我們內心已無影響。今生所遇的種種障礙，首先要反問自己有沒有決心去面對及努力修行。

典故「御風而行」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．黃帝篇》，也見於《南華經．逍遙遊》。御，本意是駕馭馬匹，這裡指乘風而行。要「御風」，關鍵在於道家常提的清心寡欲，不受是非功名所累。現將典故簡述如下：

列子拜老商氏為師，並與伯高子交友，從兩人身上學會了御風之術。尹生希望學會這本領，便去拜列子為師。然而幾個月了，列子都沒有教他甚麼，他便憤怒賭氣回家，後來他後悔了，又跑回去列子身邊。列子坦誠告訴他，自己求學經歷也不是一帆風順的：「拜師三年後，心中不敢有是非執念，口中不敢講利害得失，這才獲得老師斜眼一瞥。過了五年，又達到另一種境界—心有是非，口說利害，表裡一致，老師才開顏一笑。又過七年，隨心所想不會出現是非觀念，隨口道來不會有利害得失，我才可以與老師並席而坐。再過九年，已不知道自己及別人的是非利害是甚麼，世間萬物的差異均消失不見了，而自己的五官都能互通使用。這時候我的心意專一，忘了形體，自身與大自然融合，可以隨風飄蕩而起，已不知是我乘著風還是風乘著我了。現在你於我門下才幾個月便再三抱怨，你又怎獲得靈氣？身體如何融於天地間？如此想全身踏空駕風，怎麼有可能呢？」

心中沒有人我是非，清靜專一，才可與自然漸融一體。當得到或者失去全無所謂，陰陽和諧統一，身心便可歸於大道。列子早已超凡入聖，對他而言，生和死沒有界限，你和我沒有分別，如同《道德經》所言「不失其所者久，死而不亡者壽。」

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我願大眾，把這障礙悉除，則心靈不昧，智慧漸生，久久除淨，則心地空虛，性天朗照。《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

在俗世之中很難經常保持清靜的心靈，例如有時會失去理智的買很多東西，有時會無故發脾氣，有時不自覺深深愛上某些東西，不能自拔。總之，很多時候不自覺做了一些失理性及不合理的事，而自己也不知道為何當時會這樣做，這就是一種迷昧。當人不再清靜，智慧受到蒙蔽，便會做出一些不自覺的行為。為甚麼心靈會突然迷昧？其實這不是「突然」的，而是我們日常積累眾多的障礙，遮蔽了靈性，包括種種分別計較、貪嗔無知、煩惱執著、輕慢他人等習性。如之前提及，斷除障礙之方就是要靠「經功戒行，善緣好事」，包括日誦經懺、實踐經義、修心養性、戒行精嚴、廣結善緣、積功累德等。如此堅守正道，日久心靈才會清靜，福慧增長，業障漸清，自然一切眾緣和諧。若然甚麼也不做，或是緣木求魚，心靈只會更加迷昧；當做錯了事知錯了懺悔後又繼續愚昧，終不會有任何進展。只有精進修行，心地才會常清常靜，則道性自明，性光朗照，一切無礙。

典故「一夢華胥」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．黃帝篇》。華胥，就是夢想中的一個理想國家，有時也借代為夢境。軒轅黃帝在位時，某天曾夢遊至華胥，醒來後領悟了修身治國之道。現將典故簡述如下：

黃帝即位十五年，天下百姓擁戴，這時他開始注重保養生命，滿足耳目的快樂，供養鼻口的欲望，但結果身心不調，頭腦昏亂。又過了十五年，黃帝為國家政局不安而發愁，他竭盡所能治理，結果仍是心緒恍惚。於是他拋開政務，捨棄娛樂及美食，退隱到宮外一間陋舍內清靜神思，三個月都不問政事。有一天他夢見自己去到華胥之國，這個國家沒有君主，一切自然和諧；百姓沒有貪欲，不貪生怕死，也不吝惜自私，內心自然安逸，而且沒有一切災害及傷痛，大家又可在空中漫步及睡覺，十分神奇。黃帝睡醒後身心非常愉快，明白到大道是不能靠個人主觀想法求得。此後他以此道治國，二十八年後天下大治，幾乎達到華胥國的程度。

大道是不可以憑個人的私欲及願望去強求，同樣治國也不可將個人的妄念加諸天下百姓，也不可給與太多政令及掣肘。《道德經》曰：「太上，下知有之。」最好的世代，是百姓只知曉在上者的存在而不感受到他的壓力，上下相忘於渾厚的淳風中。華胥國是無為而治的理想景象，人民樸素安逸，豐衣足食，這是要告訴管治者清靜自然的可貴。在上者少私寡欲，社會亦會崇尚簡樸素淡，和諧不爭。

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大眾，汝等既出世，原該做出世的功夫，方能出世。這些障礙，皆是罪案，豈能出世。《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

修行要「出世」，便要做「出世的功夫」。甚麼是「出世的功夫」？肉身離開了家庭，拋下凡塵的事業和雜務就是出世？那只是形體上的出世，更重要是心靈的出離。《重陽立教十五論》曰：「離凡世者，非身離也，言心地也」。「出世」就是離凡世之意，但肉身離與不離都不打緊，最重要是「心地」真正的出離，亦即清、虛、靜、定的功夫。上文提到的積財、愛緣、著想等，如躲在深山仍不能去除種種障礙，那不能說是出離。當「心地」走向清澈、虛凝、寂靜、安定，完全捨下萬緣及一切人我是非分別，那才是走向出世之路。即使身在凡塵「入世」生活，但心走近「出世」，這亦是「出世」。相反，走入宮觀寺廟或名山福地修行而貪嗔未除，攀緣好名，凡此種種皆是「障礙」，罪業牽繫，豈是「出世」？全真道祖王重陽祖師曾言：「得道之人，身在凡而心在聖境矣。」聖凡之別在於心性上的修煉，而不是現實世界中的區分；出世與入世都不是指形體的出離，而是「心地」。

典故「杞人憂天」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．天瑞篇》。杞人，就是周朝時諸侯國「杞國」的人。「憂天」即憂慮天地崩墜。此典故常用來諷刺那些為不必要事擔心的人，有時也會用來表達一種憂患意識。現將典故簡述如下：

杞國有個人擔心天塌地陷，身體無所依託，為此失眠廢食。有人擔心他如此憂慮下去，前去勸他，解釋天是氣體聚積而成，不會塌下來。杞人問：「如果天是氣體，那日月星辰不是要掉下來嗎？」那人回答：「日月星辰只是氣中有光亮的東西，掉下來也不會傷人。」杞人又問：「那地陷了怎麼辦？」那人說：「地是由泥土堆積而成，填滿各處，是不會陷下去的。」杞人聽後如釋重負，非常高興。長廬子聽到後笑說：「彩虹、雲霧、風雨、四時都是天的積氣。山嶽、河海、金石、火木都是地的積形。說天地不會毀滅並不正確，如果天地要毀滅時又怎能不發愁？不過，現在便擔心天地毀滅，實在考慮得太長遠了。」列子也笑說：「我不知道天地會否毀滅，正如活著的人不會知道死後的事，過往的人也不會瞭解現在的情況。天地會否毀滅這種無法預知的事，我又何必把它放在心上呢？」

能夠居安思危固然是好，但沒有必要過度擔心。有些無法預知和改變的事情，例如面對死亡，能調整的只有自己的心境。對待事物，亦應該保持樂觀積極的態度，盡力而為，另外也要注意心理平衡，無需自尋煩惱。

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至於積財，臨死不捨一文。一切愛緣，以至好琴、好棋、好書、好畫，種種著想，或以符術為神通妙用，或以符術為有為劣法；彼喜而我惡，我忌則彼好，皆係障礙。《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

影響修行的障礙實在太多，命終時亦會遇到種種障礙，包括有萬般事情放不下，擔憂自己的錢財如何分配等。所謂「萬般帶不去」，錢財也是身外物，在臨終時理應不忘善德，安排一部分錢財廣行善舉，積累更多福德。若然離世前仍慳吝固執，緊緊牢固身上所有，這亦是障礙。王常月祖師續指，在世時雅好琴棋書畫之藝，本是好事，但這些技藝及珍品也是「帶不走」的，若然臨終時仍留戀不捨，亦是「著想」。另一種障礙是分別心，人家說好的我偏要說不好，尤其是道門內關於符術咒語的應驗，有的稱揚「神通妙用」，有的貶低為「有為邪法」。其實，物無好惡，端在人心；你要用符咒救急治人，或行邪術詛咒，這不是符咒本身有問題。若然執想分別是非，又不懂捨下，凡此種種即為障礙。

典故「拾穗行歌」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．天瑞篇》，描寫隱士林類一面在田裡拾取稻穗一面唱歌，帶出他如何看透生死；晉代《高士傳》也有記載此事。現簡述內容如下：

林類將要一百歲了，他在田裡撿拾穀穗，一邊唱歌，一邊前進。孔子的學生子貢請求見面，向他歎息說：「先生不懊悔嗎？怎麼還在行歌拾穗呢？」又問：「先生現在沒有妻子兒女伺候，離死期亦不遠，還有甚麼樂趣呢？」林類笑說：「我一向不勞役自己於名利場之中，一生與世無爭，心中從不計較利益，才使我有如此長壽。雖說我年老而沒有妻兒，且死期將至，但我樂知天命而不憂愁，所以能這樣快樂。」子貢不太理解。林類說：「死和生的關係，就像一往一返而已，如果此時死了又怎知不會在另一個世界再誕生呢？你又怎麼知道，現在營營求生不是一件糊塗透頂的大傻事呢？我們怎麼知道死後的世界不會勝過從前的生活呢？」子貢轉告孔子。孔子說：「人只想到活著的快樂，但活著也有比死更痛苦的情況。人只知道死亡的可怕，而不知道死亡其實是人生的自然休息。」

死亡，猶如一個人回到家裡，找到了歸宿之處。如果我們活著只知道「行」而不知道「歸」，就像迷了路不懂回家一樣。對於修行者而言，看透生死是第一大關，死亡只是人生的休息點，之後還會繼續另一段旅程。另外，林類說自己「少不勤行，長不競時」並不是指真的懶惰，而是不在名利圈子中勞役身心，所以能夠與世無爭；也因為內心不計較分別，故能樂天知命，延年益壽。

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又如同道伴侶，一處從師問道，言彼明我暗，不自責己，反忌彼先，豈非障礙？《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

同門道侶，如能互相鼓勵扶持，這是有助修行進境的。《重陽立教十五論》提到：「道人合伴，本欲疾病相扶……有三合三不合：明心，有慧，有志，此三合也。」如果大家同住在宮觀，有病時可互相照顧；若非同住，如能在修行及經懺義理上分享看法，啟迪人心，或各言己志，鼓勵修行，也是有益於修行。不過，如果內心未靜，心存嫉妒，又不懂反省，這是重大的障礙。王常月祖師指出，大家拜師學道，師父稱讚一位弟子明通道理，而自己則愚昧未懂，卻不自我反省及責問，反而妒忌別人聰明敏慧，甚或質疑對方討好師父。如是這樣，非但對自己修行沒有進益，反而增添障礙及倒退，破壞道侶之間的和諧，非但障礙，更徒添困擾及罪業。

典故「榮公三樂」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．天瑞篇》。榮公是春秋時代的隱士榮啟期，他精通音律，博學多才，但仕途不得志，便隱居郊野之中。榮啟期活到九十六歲，是春秋時代有確切記載的高壽者，他的養生之道是知足、寡欲、常樂。現簡述典故如下：

孔子遊泰山，在郕地的野外遇到了榮啟期。他身穿粗布衣，束草繩腰帶，一邊彈琴唱歌。孔子問：「先生為甚麼這樣快樂？」榮啟期回答：「我快樂的原因太多了。天生萬物，以人最寶貴，而我得生為人，這是一樂。人有男女之分，（古時社會）男尊女卑，以男子為貴，而我能生為男子，這是二樂。人的壽命有長有短，有的人生下來就夭折，而我有幸活到今日九十歲仍然健康，這是三樂。貧窮是平常之事，死亡只不過是人生終點，我能順應平常而自然走向終點，又有甚麼值得擔心憂慮呢！」孔子感嘆道：「講得真好！你是一位寬心自在的智者啊！」

貧窮、年老、死亡都是我們憂慮的事，但榮啟期視之為平常自然。只要知足簡單，人生可以很快樂；即使生活環境不富裕，但能夠健康長壽，這已經是人生的寶藏。榮啟期九十歲仍可在山中彈琴唱歌，縱然粗衣粗食，那又何妨？有些事想通了就很快樂，想不通就只能活在地獄受苦。

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譬如修行打坐，偶有妙處，便自誇揚，豈非障礙？又如所聞妙理，執著在心中，只知其一，不知變通，豈非障礙？《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

修行打坐，沒有一兩年也難以有進境。尤其是發心抽身靜處煉養內丹者，更要長時間獨處修煉。不過，不少人太急功近利，妄想短時間內便會有成果，剛打坐時感到肚內出現暖氣便驚喜萬分，有些人在「入定」中見到一點光又大喜若狂。試想，打坐了一兩個月是否真的已入定呢？如果偶然感到一點成效便到處宣講自己的厲害處，其實這已是障礙。更多的「大師」會公開告訴大家，自己的功力可見鬼神，在入定中見到一切虛空過往，也可看穿眾生的三世因緣等等。不過，真正證道了悟的大修行者，入定見光及已破障的，即使照見無礙，也不會主動告訴別人，也不會感到驚恐，這是真正的靜定。另一方面，聽到一些經文妙理，最重要是懂得在生活中應用及變通，千萬不要執著一兩句經文而閉塞思想，甚至以自己所瞭解的經義來批判別人及抬高自己，這些障礙都是自我擺設的，不可不慎！

典故「天地為棺」有何寓意？

這個典故出自《南華經．列禦寇》，描寫莊子面對死亡的來臨，顯得平靜豁達，豪言以「天地」作為自己的棺槨，表現了達觀處世的思想。現將典故簡述如下：

莊子臨終之前，眾弟子打算厚葬他。莊子說：「我把天地作為棺槨，用日月做雙璧，把星辰當做珠寶，把萬物作為殉葬。我的殯葬物難道還不夠齊備嗎？還有甚麼能超越這一切呢？」眾弟子說：「如果不厚葬入土，我們擔心烏鴉和老鷹會吃掉老師的遺體呀！」莊子說：「露天會被烏鴉老鷹吃掉，埋在地下會被螞蟻吃掉，你們奪走烏鴉和老鷹嘴裡的食物，用來送給螞蟻吃，你們為甚麼這樣偏心呢？」

莊子妻死後，他曾鼓盆而歌，認為妻子已睡在天地構建的「巨室」之中，如果表現哀傷是顯得不通自然運化之理。現在到了自己面對死亡，莊子同樣冷靜，認為無論是厚葬或薄葬，只不過是軀體回歸自然的方式不同而已；厚葬只是昧於天道的表現。若能參透生死，便可減輕對死亡的恐懼，死亡只是完全融入自然罷了。

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又如讀經典，忽然明理，執以為是，向人講說，彼又高明，我心不服，豈非障礙？《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

修行上面對的眾多「障礙」之中，有一種叫「自以為是」，將自己「悟」到的東西以為是世間真理。譬如閱讀經卷，卻不參考前人大德的注解，亦不請教明師，自己「忽然」明理，揣度經意，告知別人這就是上天意旨。我們研習經卷，必須自覺這是自己的想法，遇到不明白處可引用祖師及聖賢的注解，或請求善知識，但最後都只能是引導大家走向一個正確方向，而不是「自己的理解」就是真理。真理必須要自己去驗證，我們最多只能引導方向。當遇到高明之士，解釋經義更透徹，更受到信士歡迎，若然因此生了嫉妒心，則又一重障礙了！障礙重重，又如何增長正氣？又如何增長福慧？更不用說護法神明庇佑了。

典故「吮癰舐痔」有何寓意？

這個典故出自《南華經．列禦寇》，意即為人舔吸身上的痔瘡及膿血，比喻那些阿諛諂媚之徒奉承權貴的無恥行為。為求名利，可以完全違背自己的本性去做鄙賤之事，甚至喪失了人格，這與道家恬淡志遠，有所為有所不為的宗旨不同。現簡述典故如下：

宋國人曹商出使秦國，得到秦王寵愛，賞賜車輛數乘，及後增加至百乘。曹商向莊子誇耀說：「一個人處身窮困的陋巷中，做著織鞋的粗活，令自己蓬頭垢面，皮黃骨瘦，我無法做到。若要使國君欣賞，獲得隨從車馬百輛之多的厚賜，這是我的長處。」莊子忍不住諷刺他：「聽說秦王有病召醫，能幫秦王破開身上毒瘡，擠出膿血的，可獲一乘車；用舌頭舐痔瘡的可獲五乘車。所醫治的愈是卑下及噁心，所得的車愈多。你不是治癒了秦王的痔瘡吧？否則為何得到這麼多車輛呢？你還是走開一點吧！」

曹商以諂媚的方法得到賞賜，不但不以為恥，相反更炫耀於人前，這是莊子所不齒的。求取富貴沒有問題，但手法卑下卻是一種恥辱，侮辱人格。如孔子所說：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。」為了謀利而不擇手段，或多方奉承討好，這樣猶如為權貴吮吸膿瘡般無恥，非但真性喪盡，亦非正道之所為。

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又如見人行好，或布施，或功行，他富我貧，則生嫉妒；我富他貧，則生淩壓，豈非障礙？《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

人生遇到種種的「障礙」，有時候不是人家造成的，而是自己製造出來。其中一樣是「嫉妒」，又作「妒火」，可遮蓋本來的德性，擾亂清靜的內心。譬如見到別人行善，但嫉妒發作，便可能只看到負面，猜度人家一定別有用心，或取笑人家出錢出力太少。或看見別人布施，便嫉妒人家的錢財，認為他們是用錢財賄賂人心。又或同門道侶功行精進，得到師父及眾道侶讚賞，心生嫉妒，甚至詆毀對方。有些情況則是見到別人富貴便憎惡，都是嫉妒心所致。相反，如果自己富有，卻厭惡貧困之人，刻意遠離及唾罵他們；甚至恃勢凌人，欺負弱小，這些不但會造成人生的「障礙」，阻礙人生的高度及智慧，更會嚴重影響修行，甚至把福慧也「趕走」了。

典故「顏回不仕」有何寓意？

這個典故出自《南華經．讓王》，敘寫孔子與學生顏回的對話，旨在說明人的快樂不一定要汲汲於追求名利權位，只要降低欲求，知足感恩，縱使貧窮，也可怡然自得。多餘的物欲，不必過分追求，否則得不償失。現簡述內容如下：

孔子說：「顏回，你過來。你家境這麼貧窮，地位卑微，為何不出來做官呢？」顏回答：「我不願意做官。我在城外有五十畝田，收穫足夠我煮粥維持溫飽；而城內又有十畝田，足夠用來種植桑麻及養蠶抽絲，製造衣服。空閒時我會彈琴自娛；平日學習老師教導的學問亦足以自樂，所以我不願做官了。」孔子聽了有點感觸，面容也改變，說：「你的想法很好。我聽說『知足者不會為了追求利祿而牽累自己；明白自得其樂者，既使偶有損失，也不會畏縮恐懼；注重內心修養者，就算沒有官位也不會感到羞愧。』我提起這幾句話已經很久了，如今在你的身上才真正看到當中含義，這是我的收穫啊！」

道家思想十分重視提昇內在的精神修養，勸人不要太在意於世俗的利益得失，影響自己的心性及情緒。尤其是發心修行者，如要接近「致道」的境界，首先便要摒棄無止境的追逐外物及各種名利權勢，故《道德經》勸人：「見素抱樸，少私寡欲」、「知足不辱，知止不殆，可以長久」。凡事適可而止，知足常樂，心境才會真正常清常靜，這才是真正的養性延年之道。

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若同侶伴一處讀經，其彼先熟，我尚未熟，心先煩惱，豈非障礙？又若我熟彼生，便生歡喜，豈非障礙？又如自己有才，他人愚拙，便生欺誑，豈非障礙？《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

修道者在人生所遇到的障礙，不會比一般人少，除了魔考更多外，修行中很多瑣事也會阻礙我們增長福慧，貪嗔一起，便又火燒功德林，功虧一簣。譬如同門道侶一起學習經懺，有些道兄很快可以熟練，又唱得動聽，得到師父讚賞，而自己卻不熟，又唱不好，便心生煩惱，或生妒忌，或生自卑。另外，即使是同門也會有人事複雜問題，有些討好師父，有些又被針對，於是苦惱困擾，更甚又掀起爭權奪利之事，又生障礙。又或自己熟練經懺，其他道兄反而表現較遜，心生歡喜及優越感，即成修行障礙，使本性遠離了清靜。即使自己有時表現較好，或看通一些問題，見到人家愚鈍，或冥頑不靈，因而輕視及嘲笑，進而說人是非及欺侮對方，難道這些不是障礙嗎？所以修行人又怎能不謹慎及時刻反省？

典故「屠羊說」有何寓意？

這個典故出自《南華經．讓王》。屠羊說是春秋時期楚國的屠夫，清末名臣曾國藩有詩句「低頭一拜屠羊說，萬事浮雲過太虛。」借此典故告誡弟弟不要居功自傲，要懂得明哲保身。現將典故簡述如下：

楚昭王喪失了國土，屠羊說跟隨昭王出走，一路扶持。後來昭王返國，要賞賜跟從的人，於是派大臣去獎賞屠羊說。屠羊說道：「大王失去國土，我也失去屠羊的工作；現在大王復國，我也回來屠羊。我的爵祿已經恢復，又有甚麼好賞賜呢？」昭王強迫他接受，屠羊說道：「大王失去國土不是我的過失，現在返國也不是我的功勞，所以我既不該接受懲罰，也不應接受賞賜。」昭王要召見他，屠羊說道：「楚國法令，必有重賞大功之人才可晉見。我的才智不足以保存國家，而勇敢也不足以殲滅敵寇。我只不過是畏懼危難，而不是有意追隨大王。現在大王要廢毀約法而召見我，這不是我所願意傳聞於天下的事。」昭王認為屠羊說雖然出身卑賤但陳義甚高，要賜予「三公」之位，屠羊說道：「我怎能因為貪圖爵祿而使大王背負妄施恩惠之惡名呢？」最終也堅拒封賞。

在屠羊說看來，回復本來簡樸的生活才是他安身立命之道。古來不少賢人在功成之後，都看穿了主事者心思，選擇功成身退，寧願過平靜的生活。世途險惡，不少人只能共患難不能共富貴，如能時刻保持清醒，在適當時候能捨能屈，不貪不迷，這樣才可在世間遊刃有餘，避免禍患。

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及至問明，又生疑惑，惟恐其人之說不真，再問一人，彼此不同，心生煩躁，千岐萬徑，豈非障礙？《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

人生有數之不盡的細微障礙，有些人遇到煩惱又不肯虛心向善知識請教，自鑽牛角尖；即使願意請教，更多的是疑心重重，或本身已有成見，只想別人附和，所以對不同意見根本聽不入耳。如果障礙較重的，縱有善知識跟他們說出真話，他們也會心生疑惑，猜疑對方說的話是真實還是杜撰，甚至中傷自己。譬如其人諸事不順，師父告知業障重重，需日誦經懺消業，其人或有疑惑，又問多人意見，有些說是運滯，有些說是風水不合，有些說是別人謀害，千種萬種說法，愈聽愈是心煩，結果沒有解決問題，反增障礙。誦經修行，可以消業、靜心、增長福德和智慧；但不少人寧願花錢占測問卜及找人作福，不但解決不了問題，更可能跌進陷阱，助長愚昧。既知智慧不足，當我們遇到正道正法，便應老實修行，明知守戒修善、誦經懺悔是正道，卻諸多藉口或疑慮，這些都是障礙。

典故「堯讓天下於許由」有何寓意？

《南華經》中多次提及這個典故，蘊含的哲理不盡相同，《徐無鬼》是揭露玩弄仁義以謀利的虛偽，《讓王》是表達不以治天下而傷害自身生命的思想。今以《逍遙遊》之典故簡述如下：

堯想把天下讓給許由，說：「日月都出來了，而燭火還不熄滅。要和日月比光，不是很難嗎？雨水都降下了，還在挑水灌溉，豈不是徒勞？先生一在位，天下便可以安定，而我還佔著這個位置，我十分慚愧。請容我將天下讓給你。」許由說：「你把天下治理得很好，很太平，現在叫我來接替，我是為了求些虛名嗎？名只是實際成果的附屬品，況且有了功勞才會有名，你現在已經治好了，我還出來幹甚麼？小鳥在森林裡築巢，所需不過一條樹枝；偃鼠到河裡喝水，只喝一點肚子就脹了。你回去吧。有道之士何必幹這個事呢？廚師不下廚，當祭司的人總不能把他的位置佔了，替他去烹調吧。」

「名」只是「實」的影子，道家修行者從不會為「名」所累。莊子借許由的說話，提出「至人無己」的思想。「無己」不是沒有自我，而是要超越自我，即能掙脫功名、利祿、權勢等束縛，打破約定俗成的價值觀，使自己可以在浮華的塵俗中提煉出來，追求與天地融合的大我。因此，天下大權對許由來說並不重要，如果堯已將天下治理妥當，他亦無需插手其中了。

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