分類: 津津樂道專欄

這愛緣，是諸魔之祖，萬害之根。屢劫沉迷，皆為愛緣；多生墮落，總因愛緣；不得解脫之道，皆因愛緣。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

每個人都有他的恩愛情緣，若能梳理分明，不糾纏其中，則可瀟灑走一回。若沉溺不能自拔，則自招心魔，不自覺做出種種不理性的行為，引發萬惡之緣。清代文人史清溪所作《佚題》有曰：「多情自古空餘恨，好夢由來最易醒。」自古以來多情泛愛的人最終只會徒留愁恨，美好的畫面很快便消失，而愁恨綿長卻沒有終結一天。眾生經歷多劫以來的輪迴，浮浮沉沉其中，皆因各種恩愛情緣及業力牽引。今生我們有緣見面及認識，都是前生種下之因緣；若不好好修行，任由貪、嗔、痴、慢、疑等惡習顯現，與眾生結下糾纏不清的孽緣，終不免墮落沉淪。縱使有明師指引修行，若不捨下愛欲痴情，亦難以解脫苦惱，隨愛緣流轉生死。

典故「楊朱過宋」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．黃帝篇》，楊朱是戰國時代的哲學家，學生眾多，更形成了「楊朱學派」，其思想多接近道家。「楊朱過宋」便是講述美與醜之事，自以為沉魚落雁的偏偏最不得人心。現將典故簡述如下：

楊朱路過宋國，住在東邊的旅館。旅館主人有兩個妾，一個長得漂亮，另一個長得醜陋。不過，長得醜陋的得到主人寵幸，長得漂亮的卻遭到冷落。楊朱問為何會這樣。旅館主人說：「長得漂亮的自以為漂亮，但我不知道她甚麼地方漂亮；長得醜陋的自以為醜陋，而我不知道她甚麼地方醜陋。」楊朱說：「各弟子要記住，一個人品行很好，而又能謙遜柔善，拋棄以為自己是大賢人的自得之心，那麼無論他到哪裡都會受到愛戴。」

《道德經》曰：「不自是，故彰。」天生麗質的不需炫耀，含蓄婉轉的反而讓人憐愛。那些自命不凡的人最惹人生厭，不自以為是反而更為彰顯。同樣，行善時應謙虛低下，不要以為自己布施於人，高高在上，這是沒有任何善德的。修行人應該感恩有機緣得以種福，不要心存傲慢。懷有謙虛柔善的品德，無論走到哪裡，都會受到別人的尊重。

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所以聖賢仙佛，只勸眾生不可著相，不可粘縛，不可貪戀。孔子、釋迦、老子，都要天下莫為愛緣纏住。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

愛緣是人生必經之緣，而修行講求的是「大愛」和「簡緣」，凡事不能太溺愛。若是在世間過分牽纏於愛欲情緣，就很難抽身及專注修行。歷來聖賢、仙佛都勸化眾生不可太執著形相。孔子說：「視其所以，觀其所由，察其所安。」提到觀人必須全面。道祖更進一步說：「天下皆知美之為美，斯惡已。」勸人看破形相之美惡。一旦著相，心便粘縛之，如《常清靜經》所說「既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱。」煩惱就是由著相開始，所以修行人接觸眾緣時，不會貪戀、不會著相。佛教的「十二因緣」觀，提到眾生因「無明」及「六識」等，當「觸、受、愛、取」後，便產生種種業力，於是招致生老病死等輪迴流轉。因此，無論是聖賢或道家、佛門之教都告訴大家不要著相，也不要為愛緣纏住自己，產生煩惱憂慮。要解開憂苦及怖畏，便要在適當時候從愛欲情緣抽離出來。

典故「列子驚懼」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．黃帝篇》，裡面提及的伯昏瞀人，是列子的師兄，但這不是真實的名字。「伯」指長輩，「昏」指韜光養晦的修養，「瞀人」是謙稱為愚人，這個名字隱喻其修行之高。現將典故簡述如下：

列子去齊國中途又折返，他告訴伯昏瞀人，自己心中驚懼。伯昏瞀人很疑惑，列子說：「我去了十間飯館，有五間爭先贈送食物給我。這表示我仍未能和光同塵，顯露出來的器度和架勢令人畏懼，甚至比老人家還受尊重。店家所得的利潤很少，所擁的權勢也輕，卻如此敬待我，更何況是那些擁有萬乘兵車的大國君主呢！他們一定會把國事重任委託給我，讓我賣命效力，所以我感到驚懼。」伯昏瞀人讚道：「真是觀察入微啊﹗你就好好安居在家，人們要來依附你了。」過了一段日子，伯昏瞀人到列子家去，見到門外擺滿了訪客的鞋子，於是轉身便走，列子知道後從後追上。伯昏瞀人說：「我當日提示眾人將會依附你，是希望你不要使人來依附。你用才華和名望感召大家注目，表現卓然出眾，這反而會動搖你的本性，對你一點用處都沒有﹗與你交際的人，不會告訴你的錯誤，他們所說的都是小巧不正的話，全是毒害人心。如果你還不覺悟，以後如何把事情看清呢！」

道家認為炫耀才華及名利都不是智者所為。當有了名望及權勢，圍繞在身邊的人便開始奉承巴結，諂媚逢迎，再難聽到勸勉及真實的說話，令自己身心遭到毒害。真正修行者永遠不忘清靜淡泊，只會著重生命的寶貴。

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大眾，既已得知障礙為害，又必要知愛緣之害更狠。如何見得愛緣更狠？障礙之心，不過遇境而有，境過即空，其害暫來暫去。惟有愛緣二字，是無始劫前，以至今生，種下的孽根。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

上一章談及修行會遇上的種種障礙，都是在特定環境及時間出現，時間及空間轉變了亦會隨即改變或消散。譬如心生疑惑、煩躁、憂惱、歡喜、欺誑、嫉妒等，《常清靜經》云「心無其心」，心是常變的，今日開心，明天可能是憤怒，第三天可能是傷心，自己也難以捉摸，每日都有不同的障礙。不過，王常月祖師指出，「愛緣」的禍害更嚴重，對修行有更大影響，因為「愛緣」二字可以是多生多世之前已種下的孽根，穿越多世仍糾纏難清。人與人之間的愛欲情仇都是多世的情緣積累而來，今生遇上了絕非偶然，可能是孽債，可能是冤親，或者是情根早種；如不小心處理及化解，來生及未來世將會成為更大的劫難，即使發心修行亦難以圓滿。

典故「季咸見壺子」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．黃帝篇》，也見於《南華經．應帝王》。季咸是從齊國來到鄭國居住的神巫。壺子是列子的老師壺丘子。現將典故簡述如下：

齊國有一個神巫季咸，長於相面，能準確預知人的生死禍福，大家都害怕見到他。列子衷心折服，告訴老師壺子：「原先我以為老師的道術最高了，現在卻有更高的呢﹗」壺子讓列子找來季咸看相。季咸告訴列子，你的老師神色如同水濕過的灰燼般毫無生氣，應該活不到十天。列子大驚，壺子卻說：「我只是給他示現大地沉寂閉塞的神情，明天你再叫他來吧。」次日季咸再來看壺子，驚喜表示有了生機，死灰神色有了變化。壺子告訴列子：「我示現了天地相合的生機，只是一點生氣從腳跟發出而已。」第三天季咸再來，表示壺子的神色不定，待穩定了才再看相。壺子說：「我讓他看到虛靜的狀態，不露任何跡象。」第四天季咸見到壺子後竟然驚慌跑走了，壺子告知列子：「剛才展示的是根本的大道，但我還沒完全展開，只是隨機變化，他不能窺探我便跑了。」列子慚愧自己仍沒學得大道，從此回家過著平淡的生活，每天燒飯餵豬，遠離世事，不再執著於是非爭鬥，返璞歸真，最終證得大道。

季咸道術的失敗，是他只看到表象而不知本質，只見靜態而不知變化；壺子卻是真正修道者，深藏不露，隨機而動。「機」在我而不在人，「機」在內而不在外，這才是道教「我命在我不在天」的極致。能有此修養境界，必然淡泊無欲，不露鋒芒，和光同塵。若喜賣弄聰明，心無涵養，其道術即已敗。

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其中自有妙處，明了生死來去之機，只在障礙之能斷不能斷。身欲出苦海，請先將障礙除盡，則無風濤之險矣！《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

前文論述種種修行障礙，能斷與否，只在「為」與「不為」，並不存在「能」與「不能」的問題。「不能」者，只因沒有下定決心。為甚麼沒有下定決心？因為我們信心不足，不知道為何要修行。為甚麼不知道要修行？只因未能參透生死之無常。若要問為何未能參透，那是因為我們仍未感受到死亡的接近。不難看見，經歷過人生波折，或患上大病的人最勤力修行，因為他們最能感受到生死的無常，最有切膚之感。王常月祖師勸勉大家做好「經功戒行，善緣好事」，護持身心之正氣，修心養智，日久自然會清靜神思，漸漸明白生死往來之玄機，不再恐懼。一個人能真正參透無常，自可放下萬緣，明白所謂的障礙，在於自己是否願意一一斷開而已。若發願要誓離苦海，自會精進斷障；障除了，人生之無常便對我們內心已無影響。今生所遇的種種障礙，首先要反問自己有沒有決心去面對及努力修行。

典故「御風而行」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．黃帝篇》，也見於《南華經．逍遙遊》。御，本意是駕馭馬匹，這裡指乘風而行。要「御風」，關鍵在於道家常提的清心寡欲，不受是非功名所累。現將典故簡述如下：

列子拜老商氏為師，並與伯高子交友，從兩人身上學會了御風之術。尹生希望學會這本領，便去拜列子為師。然而幾個月了，列子都沒有教他甚麼，他便憤怒賭氣回家，後來他後悔了，又跑回去列子身邊。列子坦誠告訴他，自己求學經歷也不是一帆風順的：「拜師三年後，心中不敢有是非執念，口中不敢講利害得失，這才獲得老師斜眼一瞥。過了五年，又達到另一種境界—心有是非，口說利害，表裡一致，老師才開顏一笑。又過七年，隨心所想不會出現是非觀念，隨口道來不會有利害得失，我才可以與老師並席而坐。再過九年，已不知道自己及別人的是非利害是甚麼，世間萬物的差異均消失不見了，而自己的五官都能互通使用。這時候我的心意專一，忘了形體，自身與大自然融合，可以隨風飄蕩而起，已不知是我乘著風還是風乘著我了。現在你於我門下才幾個月便再三抱怨，你又怎獲得靈氣？身體如何融於天地間？如此想全身踏空駕風，怎麼有可能呢？」

心中沒有人我是非，清靜專一，才可與自然漸融一體。當得到或者失去全無所謂，陰陽和諧統一，身心便可歸於大道。列子早已超凡入聖，對他而言，生和死沒有界限，你和我沒有分別，如同《道德經》所言「不失其所者久，死而不亡者壽。」

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我願大眾，把這障礙悉除，則心靈不昧，智慧漸生，久久除淨，則心地空虛，性天朗照。《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

在俗世之中很難經常保持清靜的心靈，例如有時會失去理智的買很多東西，有時會無故發脾氣，有時不自覺深深愛上某些東西，不能自拔。總之，很多時候不自覺做了一些失理性及不合理的事，而自己也不知道為何當時會這樣做，這就是一種迷昧。當人不再清靜，智慧受到蒙蔽，便會做出一些不自覺的行為。為甚麼心靈會突然迷昧？其實這不是「突然」的，而是我們日常積累眾多的障礙，遮蔽了靈性，包括種種分別計較、貪嗔無知、煩惱執著、輕慢他人等習性。如之前提及，斷除障礙之方就是要靠「經功戒行，善緣好事」，包括日誦經懺、實踐經義、修心養性、戒行精嚴、廣結善緣、積功累德等。如此堅守正道，日久心靈才會清靜，福慧增長，業障漸清，自然一切眾緣和諧。若然甚麼也不做，或是緣木求魚，心靈只會更加迷昧；當做錯了事知錯了懺悔後又繼續愚昧，終不會有任何進展。只有精進修行，心地才會常清常靜，則道性自明，性光朗照，一切無礙。

典故「一夢華胥」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．黃帝篇》。華胥，就是夢想中的一個理想國家，有時也借代為夢境。軒轅黃帝在位時，某天曾夢遊至華胥，醒來後領悟了修身治國之道。現將典故簡述如下：

黃帝即位十五年，天下百姓擁戴，這時他開始注重保養生命，滿足耳目的快樂，供養鼻口的欲望，但結果身心不調，頭腦昏亂。又過了十五年，黃帝為國家政局不安而發愁，他竭盡所能治理，結果仍是心緒恍惚。於是他拋開政務，捨棄娛樂及美食，退隱到宮外一間陋舍內清靜神思，三個月都不問政事。有一天他夢見自己去到華胥之國，這個國家沒有君主，一切自然和諧；百姓沒有貪欲，不貪生怕死，也不吝惜自私，內心自然安逸，而且沒有一切災害及傷痛，大家又可在空中漫步及睡覺，十分神奇。黃帝睡醒後身心非常愉快，明白到大道是不能靠個人主觀想法求得。此後他以此道治國，二十八年後天下大治，幾乎達到華胥國的程度。

大道是不可以憑個人的私欲及願望去強求，同樣治國也不可將個人的妄念加諸天下百姓，也不可給與太多政令及掣肘。《道德經》曰：「太上，下知有之。」最好的世代，是百姓只知曉在上者的存在而不感受到他的壓力，上下相忘於渾厚的淳風中。華胥國是無為而治的理想景象，人民樸素安逸，豐衣足食，這是要告訴管治者清靜自然的可貴。在上者少私寡欲，社會亦會崇尚簡樸素淡，和諧不爭。

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大眾，汝等既出世，原該做出世的功夫，方能出世。這些障礙，皆是罪案，豈能出世。《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

修行要「出世」，便要做「出世的功夫」。甚麼是「出世的功夫」？肉身離開了家庭，拋下凡塵的事業和雜務就是出世？那只是形體上的出世，更重要是心靈的出離。《重陽立教十五論》曰：「離凡世者，非身離也，言心地也」。「出世」就是離凡世之意，但肉身離與不離都不打緊，最重要是「心地」真正的出離，亦即清、虛、靜、定的功夫。上文提到的積財、愛緣、著想等，如躲在深山仍不能去除種種障礙，那不能說是出離。當「心地」走向清澈、虛凝、寂靜、安定，完全捨下萬緣及一切人我是非分別，那才是走向出世之路。即使身在凡塵「入世」生活，但心走近「出世」，這亦是「出世」。相反，走入宮觀寺廟或名山福地修行而貪嗔未除，攀緣好名，凡此種種皆是「障礙」，罪業牽繫，豈是「出世」？全真道祖王重陽祖師曾言：「得道之人，身在凡而心在聖境矣。」聖凡之別在於心性上的修煉，而不是現實世界中的區分；出世與入世都不是指形體的出離，而是「心地」。

典故「杞人憂天」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．天瑞篇》。杞人，就是周朝時諸侯國「杞國」的人。「憂天」即憂慮天地崩墜。此典故常用來諷刺那些為不必要事擔心的人，有時也會用來表達一種憂患意識。現將典故簡述如下：

杞國有個人擔心天塌地陷，身體無所依託，為此失眠廢食。有人擔心他如此憂慮下去，前去勸他，解釋天是氣體聚積而成，不會塌下來。杞人問：「如果天是氣體，那日月星辰不是要掉下來嗎？」那人回答：「日月星辰只是氣中有光亮的東西，掉下來也不會傷人。」杞人又問：「那地陷了怎麼辦？」那人說：「地是由泥土堆積而成，填滿各處，是不會陷下去的。」杞人聽後如釋重負，非常高興。長廬子聽到後笑說：「彩虹、雲霧、風雨、四時都是天的積氣。山嶽、河海、金石、火木都是地的積形。說天地不會毀滅並不正確，如果天地要毀滅時又怎能不發愁？不過，現在便擔心天地毀滅，實在考慮得太長遠了。」列子也笑說：「我不知道天地會否毀滅，正如活著的人不會知道死後的事，過往的人也不會瞭解現在的情況。天地會否毀滅這種無法預知的事，我又何必把它放在心上呢？」

能夠居安思危固然是好，但沒有必要過度擔心。有些無法預知和改變的事情，例如面對死亡，能調整的只有自己的心境。對待事物，亦應該保持樂觀積極的態度，盡力而為，另外也要注意心理平衡，無需自尋煩惱。

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至於積財，臨死不捨一文。一切愛緣，以至好琴、好棋、好書、好畫，種種著想，或以符術為神通妙用，或以符術為有為劣法；彼喜而我惡，我忌則彼好，皆係障礙。《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

影響修行的障礙實在太多，命終時亦會遇到種種障礙，包括有萬般事情放不下，擔憂自己的錢財如何分配等。所謂「萬般帶不去」，錢財也是身外物，在臨終時理應不忘善德，安排一部分錢財廣行善舉，積累更多福德。若然離世前仍慳吝固執，緊緊牢固身上所有，這亦是障礙。王常月祖師續指，在世時雅好琴棋書畫之藝，本是好事，但這些技藝及珍品也是「帶不走」的，若然臨終時仍留戀不捨，亦是「著想」。另一種障礙是分別心，人家說好的我偏要說不好，尤其是道門內關於符術咒語的應驗，有的稱揚「神通妙用」，有的貶低為「有為邪法」。其實，物無好惡，端在人心；你要用符咒救急治人，或行邪術詛咒，這不是符咒本身有問題。若然執想分別是非，又不懂捨下，凡此種種即為障礙。

典故「拾穗行歌」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．天瑞篇》，描寫隱士林類一面在田裡拾取稻穗一面唱歌，帶出他如何看透生死；晉代《高士傳》也有記載此事。現簡述內容如下：

林類將要一百歲了，他在田裡撿拾穀穗，一邊唱歌，一邊前進。孔子的學生子貢請求見面，向他歎息說：「先生不懊悔嗎？怎麼還在行歌拾穗呢？」又問：「先生現在沒有妻子兒女伺候，離死期亦不遠，還有甚麼樂趣呢？」林類笑說：「我一向不勞役自己於名利場之中，一生與世無爭，心中從不計較利益，才使我有如此長壽。雖說我年老而沒有妻兒，且死期將至，但我樂知天命而不憂愁，所以能這樣快樂。」子貢不太理解。林類說：「死和生的關係，就像一往一返而已，如果此時死了又怎知不會在另一個世界再誕生呢？你又怎麼知道，現在營營求生不是一件糊塗透頂的大傻事呢？我們怎麼知道死後的世界不會勝過從前的生活呢？」子貢轉告孔子。孔子說：「人只想到活著的快樂，但活著也有比死更痛苦的情況。人只知道死亡的可怕，而不知道死亡其實是人生的自然休息。」

死亡，猶如一個人回到家裡，找到了歸宿之處。如果我們活著只知道「行」而不知道「歸」，就像迷了路不懂回家一樣。對於修行者而言，看透生死是第一大關，死亡只是人生的休息點，之後還會繼續另一段旅程。另外，林類說自己「少不勤行，長不競時」並不是指真的懶惰，而是不在名利圈子中勞役身心，所以能夠與世無爭；也因為內心不計較分別，故能樂天知命，延年益壽。

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又如同道伴侶，一處從師問道，言彼明我暗，不自責己，反忌彼先，豈非障礙？《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

同門道侶，如能互相鼓勵扶持，這是有助修行進境的。《重陽立教十五論》提到：「道人合伴，本欲疾病相扶……有三合三不合：明心，有慧，有志，此三合也。」如果大家同住在宮觀，有病時可互相照顧；若非同住，如能在修行及經懺義理上分享看法，啟迪人心，或各言己志，鼓勵修行，也是有益於修行。不過，如果內心未靜，心存嫉妒，又不懂反省，這是重大的障礙。王常月祖師指出，大家拜師學道，師父稱讚一位弟子明通道理，而自己則愚昧未懂，卻不自我反省及責問，反而妒忌別人聰明敏慧，甚或質疑對方討好師父。如是這樣，非但對自己修行沒有進益，反而增添障礙及倒退，破壞道侶之間的和諧，非但障礙，更徒添困擾及罪業。

典故「榮公三樂」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．天瑞篇》。榮公是春秋時代的隱士榮啟期，他精通音律，博學多才，但仕途不得志，便隱居郊野之中。榮啟期活到九十六歲，是春秋時代有確切記載的高壽者，他的養生之道是知足、寡欲、常樂。現簡述典故如下：

孔子遊泰山，在郕地的野外遇到了榮啟期。他身穿粗布衣，束草繩腰帶，一邊彈琴唱歌。孔子問：「先生為甚麼這樣快樂？」榮啟期回答：「我快樂的原因太多了。天生萬物，以人最寶貴，而我得生為人，這是一樂。人有男女之分，（古時社會）男尊女卑，以男子為貴，而我能生為男子，這是二樂。人的壽命有長有短，有的人生下來就夭折，而我有幸活到今日九十歲仍然健康，這是三樂。貧窮是平常之事，死亡只不過是人生終點，我能順應平常而自然走向終點，又有甚麼值得擔心憂慮呢！」孔子感嘆道：「講得真好！你是一位寬心自在的智者啊！」

貧窮、年老、死亡都是我們憂慮的事，但榮啟期視之為平常自然。只要知足簡單，人生可以很快樂；即使生活環境不富裕，但能夠健康長壽，這已經是人生的寶藏。榮啟期九十歲仍可在山中彈琴唱歌，縱然粗衣粗食，那又何妨？有些事想通了就很快樂，想不通就只能活在地獄受苦。

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譬如修行打坐，偶有妙處，便自誇揚，豈非障礙？又如所聞妙理，執著在心中，只知其一，不知變通，豈非障礙？《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

修行打坐，沒有一兩年也難以有進境。尤其是發心抽身靜處煉養內丹者，更要長時間獨處修煉。不過，不少人太急功近利，妄想短時間內便會有成果，剛打坐時感到肚內出現暖氣便驚喜萬分，有些人在「入定」中見到一點光又大喜若狂。試想，打坐了一兩個月是否真的已入定呢？如果偶然感到一點成效便到處宣講自己的厲害處，其實這已是障礙。更多的「大師」會公開告訴大家，自己的功力可見鬼神，在入定中見到一切虛空過往，也可看穿眾生的三世因緣等等。不過，真正證道了悟的大修行者，入定見光及已破障的，即使照見無礙，也不會主動告訴別人，也不會感到驚恐，這是真正的靜定。另一方面，聽到一些經文妙理，最重要是懂得在生活中應用及變通，千萬不要執著一兩句經文而閉塞思想，甚至以自己所瞭解的經義來批判別人及抬高自己，這些障礙都是自我擺設的，不可不慎！

典故「天地為棺」有何寓意？

這個典故出自《南華經．列禦寇》，描寫莊子面對死亡的來臨，顯得平靜豁達，豪言以「天地」作為自己的棺槨，表現了達觀處世的思想。現將典故簡述如下：

莊子臨終之前，眾弟子打算厚葬他。莊子說：「我把天地作為棺槨，用日月做雙璧，把星辰當做珠寶，把萬物作為殉葬。我的殯葬物難道還不夠齊備嗎？還有甚麼能超越這一切呢？」眾弟子說：「如果不厚葬入土，我們擔心烏鴉和老鷹會吃掉老師的遺體呀！」莊子說：「露天會被烏鴉老鷹吃掉，埋在地下會被螞蟻吃掉，你們奪走烏鴉和老鷹嘴裡的食物，用來送給螞蟻吃，你們為甚麼這樣偏心呢？」

莊子妻死後，他曾鼓盆而歌，認為妻子已睡在天地構建的「巨室」之中，如果表現哀傷是顯得不通自然運化之理。現在到了自己面對死亡，莊子同樣冷靜，認為無論是厚葬或薄葬，只不過是軀體回歸自然的方式不同而已；厚葬只是昧於天道的表現。若能參透生死，便可減輕對死亡的恐懼，死亡只是完全融入自然罷了。

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又如讀經典，忽然明理，執以為是，向人講說，彼又高明，我心不服，豈非障礙？《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

修行上面對的眾多「障礙」之中，有一種叫「自以為是」，將自己「悟」到的東西以為是世間真理。譬如閱讀經卷，卻不參考前人大德的注解，亦不請教明師，自己「忽然」明理，揣度經意，告知別人這就是上天意旨。我們研習經卷，必須自覺這是自己的想法，遇到不明白處可引用祖師及聖賢的注解，或請求善知識，但最後都只能是引導大家走向一個正確方向，而不是「自己的理解」就是真理。真理必須要自己去驗證，我們最多只能引導方向。當遇到高明之士，解釋經義更透徹，更受到信士歡迎，若然因此生了嫉妒心，則又一重障礙了！障礙重重，又如何增長正氣？又如何增長福慧？更不用說護法神明庇佑了。

典故「吮癰舐痔」有何寓意？

這個典故出自《南華經．列禦寇》，意即為人舔吸身上的痔瘡及膿血，比喻那些阿諛諂媚之徒奉承權貴的無恥行為。為求名利，可以完全違背自己的本性去做鄙賤之事，甚至喪失了人格，這與道家恬淡志遠，有所為有所不為的宗旨不同。現簡述典故如下：

宋國人曹商出使秦國，得到秦王寵愛，賞賜車輛數乘，及後增加至百乘。曹商向莊子誇耀說：「一個人處身窮困的陋巷中，做著織鞋的粗活，令自己蓬頭垢面，皮黃骨瘦，我無法做到。若要使國君欣賞，獲得隨從車馬百輛之多的厚賜，這是我的長處。」莊子忍不住諷刺他：「聽說秦王有病召醫，能幫秦王破開身上毒瘡，擠出膿血的，可獲一乘車；用舌頭舐痔瘡的可獲五乘車。所醫治的愈是卑下及噁心，所得的車愈多。你不是治癒了秦王的痔瘡吧？否則為何得到這麼多車輛呢？你還是走開一點吧！」

曹商以諂媚的方法得到賞賜，不但不以為恥，相反更炫耀於人前，這是莊子所不齒的。求取富貴沒有問題，但手法卑下卻是一種恥辱，侮辱人格。如孔子所說：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。」為了謀利而不擇手段，或多方奉承討好，這樣猶如為權貴吮吸膿瘡般無恥，非但真性喪盡，亦非正道之所為。

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