分類: 津津樂道專欄

大眾，迷則愛緣生，悟則愛緣滅。大眾，須要時時醒悟，刻下承當。心上若有一毫所愛之事物，俱要即刻捨絕，不許復愛。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

王常月祖師說了這麼多「愛緣」的例子，其實是要告誡我們不要「迷」。在俗世中浮沉愈久，當大家都在爭權奪利，貪婪縱欲，便愈覺得是正常及應當如是，所以孽障不斷累積而不自覺。道門修行強調「損」及「捨」，就是要學懂拋下「愛緣」。唐代孫思邈真人在《備急千金要方》曰：「凡心有所愛，不用深愛，心有所憎，不用深憎，並皆損性傷神。」人非草木，有自然情感是正常的反應，但情志過度則影響健康。「愛」不用深、不用迷，要以珍惜、尊重為原則，如《常清靜經》所說「真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣。」心裡常靜，接觸任何事情都可自在自如，守住真性。無論在順境或逆境及任何時候都守住真性，才是真正的清靜。為甚麼修行人有這種能力呢？因為修行第一步是要有「覺」，即覺悟。凡事不能沉迷、陷溺，這需要有高度的覺悟能力，提醒自己要抽離及保持清靜。心上有一點迷失了、思邪了、走歪了，都能夠即時提醒自己捨離及禁絕，不許再錯下去，這就是真修行！外人不會知道，修行是自己的功夫，不用向外宣揚。

典故「孔子論弟子」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．仲尼篇》。孔子有弟子三千，各有長處及優點，而典故中的孔子十分讚揚學生，甚至謙稱自己亦有不如。現將典故詳述如下：

子夏問孔子：「顏回為人怎樣？」孔子說：「顏回的仁愛超過了我。」子夏又問：「子貢為人怎樣？」答：「子貢的口才勝過我。」子夏接著又問：「子路為人怎樣？」孔子說：「子路的勇敢是我所不及的。」子夏再問：「子張為人怎樣？」答：「子張的莊重是我所不如的。」子夏有點納悶，站起來恭敬問道：「既然如此，他們為甚麼還拜你為師呢？」孔子說：「你坐下來，讓我告訴你。顏回重仁愛但不懂變通；子貢有辯才但不懂沉默；子路有勇氣但不懂退讓；子張雖然莊重但與人合不來。即使把他們的長處來交換我的長處，我也不會答應，始終人各有所長，這就是他們拜我為師的原因！」

一個人不可能只有優點而沒有缺點，故好學者必善於廣泛吸取別人之長處，彌補自己之不足。典故中孔子似是樣樣不如人，實則他已博學融通，寬大能容。如一輩子學習也不能「通」及「明」，這不是真正學有所成。故孔門弟子一生恭敬追隨老師，希望可以融通學問，了悟道理。

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若念之所貪，意之所在，心之所想，神之所往，情之所戀，性之所喜，口之所欲，身之所樂，夢之所遊，悉係愛緣。若一存息，便遭牽惹，不能得清靜解脫之道，終為沉迷憂苦之徒。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

凡是一念貪求，希望擁有他、獨有他，然後念念不忘，心上經常泛起影像，神魂也跟隨著走，總是千方百計想得到他，這就是「愛緣」。當愛緣深重，便會不期然戀上，猶如一種食物，口欲萌生時，如吃不到便不自在。又或是一種身體享受，總是希望得到這種快感。又或夢境內遇見的，總希望再次夢見，凡此種種皆是「愛緣」的牽繫，只要我們一息尚存，這種妄念便種下心識，總是放不下、捨不開、忘不了。當一個人彌留之時，仍有很多事情放不開，又記掛著，這都是因為在世時有太多「愛緣」所致。到了這個時候才清靜自己，尋求解脫之路便十分困難。即使有人教導彌留者專心念經或聖號，如愛緣太深太重，也難完全擺脫種種枷鎖，最終只會將愛緣孽障等帶入地府或煉獄之中，或成鬼道，輪迴流轉之後又帶入下一世的心識，繼續經歷憂悲苦惱。

典故「西方之人有聖者」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．仲尼篇》，內容是關於「商太宰見孔子」一事。商太宰是指宋國的太宰，宋人是商朝後代，古代商宋經常通用。現將典故詳述如下：

宋國太宰接見孔子，問：「你是聖人嗎？」孔子說：「我哪敢當聖人，我只是好學，而且專心去學會而已。」太宰問：「三王（夏禹、商湯、周文王）是聖人嗎？」孔子說：「三王是善於使用智力和勇力的人，我不知道他們是否聖人。」又問：「五帝（黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜）是聖人嗎？」孔子說：「五帝是善於推行仁義道德的人，我也不知道他們是否聖人。」又問：「三皇（伏羲、神農、女媧）是聖人嗎？」孔子說：「三皇是善於順應時勢的人，我不知道他們是否聖人。」太宰大為驚駭：「那麼誰是聖人呢？」孔子臉色一變，說：「西方有一位聖人，他不用治理而國家不亂，不說話而使人信服，不施教化而政令自然實行，太偉大了！百姓不知怎樣稱讚他才好。我揣測他就是聖人！」太宰卻心想：「孔子在欺騙我啊！」

無論是聖人、真人等名字都是別人所尊稱，真正有道的人不會用這種名字來稱呼自己，始終認為自己仍有不足，所以能不斷改進。故事中孔子對於聖人的分類非常嚴格，歷史上的偉人總會有些不足，是否就是得道聖人，他也不敢下定論。能夠成為聖人必須真正為國為民，不為私心，無為而治。孔子寄望將來有一天會出現一位完美的聖人，這不是欺騙，而是鼓勵大家朝著目標努力修行。

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以至自身頭目腦髓，以至自身心肝肺腑，以至山河大地，草木禽獸昆蟲……《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

《道德經》曰：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」就是說，追求視覺的精彩容易傷眼，震耳欲聾的音響可以損害聽覺，吃過分濃味的食物會影響味覺及健康；經常玩樂放蕩使人心放逸，還有太多物欲引誘使人心起歪念。現代人太過追求物欲生活，喜歡享受舒適，以致放逸精神，損害身心而不自知。今日很多都市病，都是太過富裕及吃得太好所致。大道賜予萬物生命，我們本應好好護養身心，如果任由自身的眼、耳、鼻、舌、身、意放逸而不懂節制及收攝，縱情接受外界引誘，最終只會戕害臟腑及整體身心。一切的縱欲享樂，皆是「愛緣」的一種；以致鍾情遊走山河大地，到處玩樂消遣；或沉迷於種植花草或飼養寵物，花費太多精力在其中，都是墜入愛緣之中。如果因此未有時間在修行煉養上，終難以證道脫苦。

典故「燕人返國」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．周穆王篇》，講述一位燕國人重回「舊地」，卻遭人玩弄，誤將晉地當成燕地。當返回燕地時，情感反而平淡。現將典故詳述如下：

有個人在燕國出生，在楚國長大，到他老了便返回故鄉。路過晉國時，同行的人欺騙他，指著晉國的城市說：「這就是燕國的城市。」燕人隨即感到傷心愀然。同行者又指向一座土地廟：「這就是你們鄉里的土地廟。」燕人聽了喟然嘆息。之後再指向一處房屋說：「這是你祖先住過的。」燕人馬上傷感流淚。又指著一座墳墓：「這就是你先人的墓。」燕人不禁大哭起來。同行者啞然失笑，說：「我剛剛都是騙你的，這裡是晉國啊。」燕人得知後非常羞愧。到了燕國，真正見到燕國的城樓、土地廟、房舍和墳墓，燕人突然覺得不是太悲悽了。
悲哀只是一種情緒，隨著時間便會淡忘，這種情緒與事物本身並沒有必然關係。正如典故中的燕國城樓和房屋，對一般人來說是沒有感覺的，但對於出生在這裡的燕人來說是一種故鄉情懷。不過，當燕人誤會了晉國的城樓為燕國時，情感一樣會爆發，反而真正見到燕國城樓，情感就顯得淡薄。因此，事物本身並沒有寄寓著感情，對事物的感情只是我們心裡所思所想而已。當迷失時，心裡或會迷茫及哀傷；但想通了，哀傷便不會持續。

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一切天地陰陽造化之妙，一切奇異玄幻之術，一切清微靈寶全真教，以至名山洞府、天宮聖境，以至七寶八珍、多財多寶……《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

前文提及「愛緣」，不只是執愛於人與物，有些是喜好以談玄論道，或以玄門法術，或探討清微、靈寶、全真各派的思想與道術等來包裝自己，讓自己成為「大師」或以「救度蒼生」的形象來爭取名聲，這些都是「愛緣」。雖然認識天地陰陽造化之機是一種修行，但更重要是謙虛、老實學習，並身體力行，以清靜無為、不爭無私的涵養去實踐及體悟。如果只是以一種「學問」來包裝，提升自己的文化形象，卻沒有真的文化素養，這只是貪名好利之事，與修行完全無關，屬於宗教娛樂的一種。至於喜歡探訪名山勝境，或暫居在仙境般的廟宇，然後向別人炫耀自己在仙境中修行，都是「愛緣」的一種。至於喜以「七寶八珍」來炫富，有財而不願布施，都是捨不下的「愛緣」，與清靜之道相違，精神何以自在無為？

典故「迷惘之疾」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．周穆王篇》，原文作「迷罔之疾」，即精神錯亂之症。列子借用秦國逢氏之子的毛病，諷刺時人習非成是，迷惘而不自知。現將典故簡述如下：

秦國逢氏有一個兒子，年少很聰明，長大後卻患了精神錯亂之症。看到白色以為黑的，聞到香味以為臭的，嚐到甜味以為苦的，做錯了事以為對的。他心意思想所到之處，像天地四方、水火寒暑等認知，莫不顛倒錯亂。有人告知其父親：「魯國的先生很有學問，你何不去請教？」於是父親前往魯國，途經陳國時遇到老子，又將兒子的病症告訴他。老子說：「你怎麼知道你兒子是精神錯亂呢？當今天下的人都受是非惑亂，受利害昏迷。有同樣疾病的人多的是，但他們完全沒有察覺這是病。天下人都在迷惘，誰又能糾正他們呢？假使天下人的意識都和你兒子一樣，那麼反而你才是迷惑的人。哀樂、聲色、味道、是非，有誰能定下正確的標準？而我現在所說的也未必不是胡言亂語，況且魯國的先生都是受迷惑的人，怎麼能解除別人的迷惑呢？你帶著你的錢財，不如趕快回去吧。」

《道德經》曰：「不知知，病。」以小知自見自是，不知「道」卻以為已知「道」，這便是病。世上的各種人為標準都是沒有絕對客觀的，當大家都偏離了正道，卻不知道走向邪徑，那麼「迷惘」的就是我們自己了。

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人道念頭專喜的，便喚作愛緣。一切大小微細之物，一切遠近眷屬之人，一切內外邪正是非之事，一切聖賢仙佛之法，一切經典文字之理……《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

王常月祖師指出，只要念頭上起了執念，要愛上及得到他，都稱作愛緣。「專喜」之「專」便有獨佔、把持之意，這便是一種執念；希望按著自己私欲，永遠佔有他、不想他離開，並希望對方依循自己想法行事。當失去了，便頓失靈魂，陷入苦痛之中。「大小微細之物」，大如華麗的住宅，小如鑽石水晶之物，只要起了執念，無論如何也要得到它，得不到便悶悶不樂，皆是愛緣之苦。「遠近眷屬之人」，遠者如離世的親人，即使離去多年仍接受不了事實，苦苦追思，每晚哀思難眠，皆為執念。「內外正邪是非」，即喜好執拗自己是對而人家是錯的，專留意人家錯處，並直指其「非」而強調自己乃「是」，都是執念的一種。即使是「聖賢仙佛之法」及「經典文字之理」，如果有了「專喜」，執於一法一字以炫耀自己；或以宗教為娛樂，以弘道之名行酬酢享樂之事，或以修持來包裝自己形象，皆為「消費」信仰之舉，都是貪之表現。

典故「華子病忘」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．周穆王篇》。「病忘」，即是健忘症，典故中的華子由健忘到康復，卻將煩惱和種種習性也重新帶回來，讓自己及身邊的人感到更痛苦。現將典故簡述如下：

宋國陽里有個叫華子的中年人得了健忘症，早上拿的東西到晚上就忘了，在路上則忘記走到哪裡，全家人都很苦惱，求神、問卜、看醫生都沒用。魯國有個儒生毛遂自薦說能夠治好他。華子的妻子願意用一半家產來換取藥方。儒生說：「這並非求神、問卜、求醫便能治好，我試著轉化他的心境和思慮吧！」於是要華子抵冷、捱餓、受困來刺激他，讓他知道要穿衣、進食、尋找光明。儒生告訴華子的兒子，要單獨治療華子七天。沒有人知道儒生做了甚麼，但華子的病終於好了。不過，華子同時也恢復了往日的壞脾氣，休掉妻子，痛打兒子，還拿著武器追趕儒生。後來，大家抓住他問起原因。華子說：「過去我忘了一切，渾然不覺。現在忽然又記起數十年來的存亡得失、哀樂好惡，無數煩惱湧上心頭。請問我可以再遺忘多片刻嗎？」

世事複雜多變，如果事事太計較執著，不但自己辛苦，身邊的人也不好受。若人生難得糊塗一點、願意吃虧一點，反而更容易和光同塵，隨緣而處順。道教修煉很重視「忘」，包括忘掉太多貪求妄念、執著傲慢，這樣才可真正拋開煩惱，接近清靜自然之道。若「忘」不了一切，每事都太「清醒」，最終只會苦了自己。

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我且把世間的父子、夫妻、兄弟、朋友的愛緣，慢慢再說。只說這已出家的大眾，愛緣迷惑，全然不知。如何？《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

愛緣，就是一種喜好、追求，希望得到而擁有，擁有後便希望永遠長存。愛緣亦包括父子、夫妻、兄弟、朋友等緣分及關係，我們總是希望永遠都在一起，永不分離。當面對真正的離別及失去時，如看不破、放不下，便會因接受不了事實而萬分痛苦，繼而很容易做出種種失理智的行為。而對於孑然一身的人，或已出家的道侶來說，即使沒有人倫的愛緣，也會有種種貪愛之緣。出家道侶雖然已出家，亦要弄清楚是身體出家了，「心」是否也出了？是否可放下物欲、名欲、利欲、口欲等等？在家修行者雖然難以做到沒有一絲欲念，但也要抱持「為道日損」的宗旨，減少愛緣。若愛緣太重，貪欲太盛，便離開清靜愈遠，福慧亦隨減。另外，千萬不要強調自己是「修行」或「出家」，如果仍受愛緣迷惑，這其實與凡夫俗子無異。能夠勘破愛緣，方是大修行人。

典故「蕉鹿之夢」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．周穆王篇》。蕉鹿，即是用柴草蓋上鹿，典故中的樵夫得到一頭鹿，卻以為自己在做夢，最後夢境與現實也搞不清。現將典故簡述如下：

鄭國有位樵夫在山上砍柴時遇到一頭鹿，把牠獵殺了，並把鹿屍拖進濠溝裡，再用柴草遮蓋起來，擔心別人發現。誰知他很快便忘了藏鹿的地點，以為自己是做夢。回家途中，逢人就說那個奇怪的夢，有人聽見了，便依照樵夫所說找到了鹿。得鹿者告訴妻子：「有個樵夫說夢中得到一頭鹿，卻忘記收藏地點，現在被我尋到了，他是真的做夢嗎？」妻子說：「恐怕是你夢見樵夫得到一頭鹿吧？難道真的有那位樵夫嗎？現在你得到鹿，是夢境成真吧！」得鹿者說：「反正我得到鹿，管他是誰在做夢！」且說樵夫回到家裡仍記掛他的「夢」，半夜夢見了藏鹿之處，還夢見取走鹿的那個人。第二天樵夫找到了那人，彼此又爭鬧起來，更鬧上了衙門。法官總結案情時說：「樵夫最初得鹿，卻妄說是夢。後來做夢尋到，又以為是真實。得鹿者取走了鹿，而妻子卻說是做夢。好吧，你們都在做夢，根本沒有人真正得到過鹿。現在既有這頭鹿，那就各分一半吧！」

列子在典故結尾提到鄭國國相的說話，要弄清人生的真實及夢境，只有聖人如黃帝及孔子等才能做到。典故中的樵夫和得鹿者，不是把真實的事當夢，便是把夢當成真實的事，猶如人生常在糊裡糊塗中度過，似做夢般不知覺醒。《紅樓夢》中的名句「假作真時真亦假」，倒似是現實的寫照。人生，本來就是一場夢，只是我們仍未覺醒。

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若欲出世，超脫生死，不斷絕愛緣而能解脫者，未之有也。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

世間種種惡業之緣，總離不開貪、嗔、痴、慢、疑五毒。過分貪婪、太著重個人私利、不顧後果而盲目追求利欲權位的人不少，這些都是「貪」的一部分顯現。不過，「貪」所涉及的範疇更多，基本有財、色、名、食、睡「五欲」之貪。隨著年月增長，我們會習慣被「貪」所束縛，而且心甘情願成為它的奴隸，包括：甘心為了錢財而勞累身心，甘心為物欲色相而沉迷墮落，甘心為了名利權勢而不擇手段，甘心為了食欲而犧牲健康，甘心為了躲懶不動而浪費人生……如此種種，神魂被「貪」所牽絆，不能自主，不能清靜，終至輪迴墜落。道教修行的方式就是「為道日損」，減損貪欲及愛緣，讓神思回復清靜，反樸歸真，這才是真正的精神解脫。若立志修道及超脫生死之限，必須要有出世之心，雖身在物欲橫流的俗世，也要有素淡、簡樸、清靜之心，懂得吃虧、謙下、柔善，雖似是愚笨，但這才是真正的大智慧，乃終極解脫之路。

典故「老役夫夢為國君」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．周穆王篇》。老役夫，即是老僕人，以前的僕人如同奴隸，沒有休息的日子，而且都是做粗活為主。典故中老役夫與主人每晚的夢中情景與現實剛好相反，一夢一覺難分難解，現簡述如下：

周國有一大戶人家尹氏，他手下那些僕人由早做到晚，十分辛苦。其中一位老役夫做到體力衰竭，晚上倒頭便睡，卻每晚都夢到自己成為國王。夢中他在宮殿飲宴作樂，快樂無比；早上醒來則又去做苦工。有人深表同情，要好好安慰他，老役夫說：「人生百年，晝夜各佔一半，我白天受苦，晚上卻能享樂，還抱怨甚麼？」另一方面，主人尹氏整天在操心家業，早已弄得身心疲憊，到了晚上也是倒頭大睡，卻夢見自己成為別人的奴僕，奔走工作，又遭責罵，又受鞭撻，受盡侮辱，一直痛苦呻吟至天亮。他的朋友勸說：「你地位尊崇，財富豐盛，遠遠勝過別人，但每晚卻夢到自己當了奴僕，這就是苦樂參半的人生。要在夢裡及現實都稱心如意，那是萬萬不能。」尹氏反思懺悔後，改變了做人的態度，一方面減輕了奴僕的工作量，另一方面自己也不再過分操心家業，壓力和思慮也減少了。自此，尹氏和老役夫在現實中都減少了痛苦。

老役夫白天辛苦，但他沒有抱怨，心裡踏實，晚上可以安睡，一半日子的辛苦也看開了。尹氏整天都在勞心，壓力大到每晚發惡夢，受人奴役。與身體勞累相比，心累是更大的痛苦。如果能夠懂得施與分享，關顧別人，並捨下更多，能與尹氏一樣減少奴役別人，其實也是放過自己，大家都有得益。

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心性不明，皆因愛緣；身體不健，皆因愛緣；道法難成，皆因愛緣；六賊猖狂，皆因愛緣；六根不淨，皆因愛緣；天地之內，五倫之中，萬物萬生，皆因愛緣。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

前期談及「十二因緣」觀的「觸、受、愛、取、有」……當眾生接「觸」了外境而產生感「受」，便會產生貪「愛」欲望，進而有了想「取」的行動，結果便「有」種種惡業累積。「愛」不一定指情愛，貪愛、欲求、鍾情也是「愛緣」，如果處理不當，便會令人失去理智，種下惡業。若「愛緣」太深，到了人生終結時仍不懂放手，執迷不捨，「愛緣」便會結下種子，生生現報。如果在世時完全不通懺悔之理，累積之惡業便會牽引輪迴及受報，導致今生有些人「心性不明」，即智慧不足，愚昧無知，難有機會接觸正法；即使接觸，也了無興趣或過目即忘。宿世惡業也會影響今生的身心健康，直接影響修行。又有些人生性放浪，不懂控制情緒，任由「六賊」（眼、耳、鼻、舌、身、意，亦稱「六根」。）縱欲及起大分別心，或由此沾污身心，一切皆是「愛緣」牽引。天地之中，萬物生生死死，彼此又牽上各種人倫關係，都是宿世的「愛緣」所致。

典故「老成子學幻」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．周穆王篇》。老成子是戰國時代人，他的老師尹文是稷下道家學派的代表人物，相傳著有《尹文子》。「學幻」即學習「窮數達變」之道術，現將典故簡述如下：

老成子向尹文先生學習幻術，但尹文先生三年來都沒有傳授給他。老成子打算退學，尹文先生告訴他：「過去老子西行時曾跟我說，一切有生命的氣、有形狀之物都是虛幻的。萬物生化之時，陰陽之變化叫做生與死；能熟悉這個規律又能順應變化、推移變易的，叫做幻與化。創造萬物的技巧很微妙，我們難以全部了解。如要懂得幻化學問，便要先明乎生死之道，才可學習幻化之術。我和你這刻的存在本來已是幻化之身，為甚麼一定要學幻術呢？」老成子後來苦想三個月，終於能掌握存亡之術，可自由隱現，能夠與周遭事物互融，乃至互相轉變，但一生都沒公開顯現道術。

人生如夢如幻，彈指之間天地與人身已出現變化，一切悲歡離合也在瞬息萬變之中，所以尹文先生才說何必去學幻術呢？我們本身已處在這個幻變無常的世界。天地變化無窮，包含了易學中的理、象、數，能靜心理解當中的變化玄機，就是列子所言的「窮數達變」；若再配合自身修行，亦即證達宗教上的「神通」。老成子掌握道術而不顯現，這是真正大智者，有心顯現即非有道。

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王法官刑，皆因愛緣；水災火厄，皆因愛緣；刀兵劫殺，皆因愛緣；絕宗覆嗣，皆因愛緣；九祖受殃，皆因愛緣。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

唐代白居易《長恨歌》的「天長地久有時盡，此恨綿綿無絕期」，是對情緣最深刻的歎息與呼號。生死遺恨永遠沒有盡期，來世或仍需經過多重生死離別之苦。無論是夫妻之情緣、朋友之情緣、家族之情緣，若因錯愛、溺愛或執迷而走入歧路，或作惡傷人，來生必受果報。有些人誤以為「真情義」而替對方作犯法之事，亦必受刑罰果報。有些是因愛而嫉，傷害別人，來生或要受水火之災。有些是奪人所愛，或狠下殺機，必受刀兵劫殺報應。有些因貪淫而妄墮胎兒，亦會受絕嗣之報。更有些是因情愛而傷害了父母，或褻瀆神明，更會使九祖受殃，歸根究柢莫不與「愛緣」有關。

典故「周穆王神遊」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．周穆王篇》。周穆王是約三千年前的西周天子，「神遊」是指他曾遠遊四方，包括崑崙山及瑤池，與西王母相會，今有《穆天子傳》傳世。現將典故簡述如下：

周穆王時，西方來了一位異士，水淹火燒都不死，還能貫穿金石、翻倒山川、空中行走等千變萬化，沒有窮盡。穆王對他像天神一樣尊敬，把最好的東西都給他，但他認為穆王的宮室簡陋不可住，膳食腥臭不可食，侍女也醜陋不可近。穆王於是改建宮室，修成了一座高聳入雲的「中天臺」，異士心中仍不釋然不快樂，居住沒多久就邀請穆王與他同遊。兩人騰空而上，來到雲海上的宮殿；天上一切都是穆王未見過的。穆王低頭往地面看自己的宮殿，簡直像一堆土塊和茅草，也就不想回去了。異士又邀請穆王到另一個地方，那裡沒有太陽月亮、江河海洋，光和聲音卻從四面八方傳來；穆王承受不住，請求回去。異士推他一把，穆王醒來，所坐的還是先前的位置。左右的人說，大王只是靜坐片刻而已。從此穆王精神恍惚了三個月，他問異士為何這樣？異士答：「我與大王精神同遊，形體哪裡有動過呢？王不要覺得天上宮殿和現在所住的有分別，先前所遊的與王的園圃也沒有不同。王只是習慣看到世間不變的事物，一旦遇到變幻短暫的景象便生疑惑。但世事變化無窮，而變化時間的慢快，我們又怎能去捉摸掌握？」穆王豁然明白，處理好國事後便不留戀，到處遠遊，精神無比暢快，活到百歲而逝，世人都認為他已證道成仙。

周穆王的「神遊」不是一般旅遊，而是周遊天地，精神無礙。他悟透了變幻無常，沒有甚麼可永恆保留，所以功成身退，不執著名位及功業，選擇遠行遊歷，最終遇上西王母，被認為已「登遐」成仙。

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不明真空之理，皆因愛緣；身落火坑，皆因愛緣；身墮地獄，皆因愛緣；生老病死，皆因愛緣。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

空，不是沒有，而是不執著事物的本質。為甚麼不需執著？因為萬事萬法皆由因緣和合而成，沒有自性本質，緣散則滅，非真實永恆。《常清靜經》提到「心無其心」、「形無其形」、「物無其物」，一方面思想情緒會轉化不定；一方面生命乃精、氣、神支撐，失其一即亡；而萬事萬物最終也會有限期，最終亦歸於空寂，故曰：「三者既悟，唯見於空。」明悟無常變易之理，便可體證自性本空。為甚麼不少人仍看不透自性本空？王常月祖師指出「皆因愛緣」。若是愛欲牽繫甚深，執迷已久，不論外人如何告知世界無常及空寂，都是徒然。沉溺痴迷更深者，有時明知是火坑劫難，也因為愛欲情迷而不自覺走入。當失去理智，執愛痴情，很容易便因衝動而做出種種錯事，故地獄難空，輪迴難止。如今生愛緣太重，又結下無明種子，來世繼續生老病死輪轉，若非真心覺悟，何以見出期？

典故「惠盎善誘」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．黃帝篇》。惠盎是戰國時期宋國的辯客，宋康王窮兵黷武，暴虐無道，故惠盎勸其止戈。現將典故簡述如下：

惠盎進見宋康王，大王事先聲明，只喜勇武之事，不喜聽仁義之理。惠盎說：「我有道術，能使勇敢的人，刺殺人不能進皮肉；有力氣的人，搥打人不能打中。大王不感興趣嗎？」大王表示甚感興趣。惠盎說：「刀刺不進，拳打不中，這還是恥辱，不算高明。我有道術，可使對方雖有勇氣但不敢刺，雖有力量但不敢打。不過，這還不夠好，對方還是有殺你的心意。我有道術使人不會產生刺打人的念頭。另外，再有一種道術，能使天下男女都能高興的愛利世人，這樣的道術比勇武有力高明四倍都不止，大王難道不感興趣嗎？」大王說：「這是我希望得到的。」惠盎續說：「孔子和墨子的品德便能這樣呀﹗他們雖然沒有疆土，但能像君王一樣得到尊榮；沒有官爵，但能像官長一樣受到尊敬，天下男女無不祝福他們安康幸福。現在大王是萬乘之主，如果同樣擁有這種志向，全國的人都會得到恩澤，這又勝過孔子和墨子了。」大王無法回答，坦言自己也被說服了。

宋康王迷信兵強馬壯可以爭奪霸業，但如果天下百姓都想殺他，再堅固的武器也不能保護。相反，如果全國人民都支持愛戴他，這樣國家又怎能不強大？《道德經》曰：「以道佐人主者，不以兵強天下。」用「道」來治理國家的君主，絕不靠兵力逞強，用兵只會激起民憤。真正的護甲是仁愛，關心人民所需，真正的利劍是德行，施恩澤於民，這樣百姓才會安居樂業，國家才會強盛。

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