分類: 津津樂道專欄

大眾，自古大聖賢，莫不以戒攝心。這個戒字，是降魔之杵，能鎮壓妖邪；是護命之符，能增延福壽；是昇天之梯，能朝禮三清，而超凡入聖……《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

《常清靜經》曰：「人心好靜，而欲牽之。」人心本來是平靜的，但當我們走入凡塵中，不免受到各種物欲吸引和牽動。《周易參同契》說「心猿不定，意馬四馳」，道教將心思比喻為猿和馬，難以控制，流蕩散亂。因此，道門提出要「攝心」，即收攝自己心念，將外塵境界上收回來。雖然面前見到聽到的繁雜紛亂，但內心不受影響，仍然清靜安平。如何攝心？王常月祖師在這裡強調「以戒攝心」。全真出家修行要拜受「三壇大戒」，在家居士一般要守「五戒」，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不口是心非、不葷酒，當中有寬、嚴的差別，但前提必須以戒修持。凡是發心修行，邪魔必會試探和騷擾；如是假修行，邪魔不會來找你，因為自己已行邪道。真修行人必須以戒護身，戒是降魔之寶杵，使邪魔也敬畏；戒亦猶如護命保身之符，稱為「戒體」，有護法神保佑。真切守戒的修行人尊道貴德，故身心皆合道法，自能增福延壽。若能終身持戒，行善止惡，必能昇天證道，超凡入聖，朝禮「三清」尊神。

典故「偃師造人」有何寓意？（偃，粵音「演」。）

這個典故出自《沖虛經．湯問篇》，被喻為中國最早的科幻故事。故事中的偃師以神乎其技的工藝把各種材料製成人偶，難辨真假。現將典故簡述如下：

周穆王到西方巡狩，遇到一名叫偃師的工匠。穆王詢問他的才能，第二天偃師就帶來了一個精巧逼真的歌舞藝人。穆王驚奇地看著它，快跑、走路、低身、抬頭等舉動，完全像個真人。搖動它的下顎，就唱著配合音律的歌；托住它的手，就跳著配合節拍的舞。穆王還叫來寵幸的盛姬和侍妾一同觀看。技巧表演將完，藝人突然眨眼勾引侍妾。穆王大怒，要立刻殺死偃師，嚇得偃師馬上把藝人拆開，原來藝人真的只用皮革、木頭、樹膠、油漆和各種顏料湊合而成。穆王仔細檢視，只見裡面有內臟，外層則有筋骨、毛髮，都是假的東西，把這些東西重新拼湊，藝人又恢復原狀。穆王試圖破壞它的心，那麼口就不能說；破壞它的肝，眼就不能看；破壞它的腎，腳就不能走。穆王這才高興起來，嘆氣道：「人的技藝竟可做到跟造物者一樣！」於是帶上偃師一同回國。

典故末段更借造雲梯的魯班以及造飛鳶的墨翟之口，讚歎偃師手藝之巧，技術高超。世界不斷進步，這個離奇虛幻的故事現在看來不再是誇張的想像，今日發明了仿製人，明天也會有更新的科技出現。不過，正如故事中幾可亂真的人偶，即使是由偃師親手製作，但偃師也不能完全控制人偶的反應，控制不了它向侍妾拋媚眼。縱然技術高超，又怎能輕易操控情感和內心呢？

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修行之士，既已割愛拋緣，以求出世，假如愛欲重生，幻緣不滅，則此心依舊纏縛，復入網羅。須於未兆之前，預作提防之計。不然則從前之功夫徒廢，未來之魔業難逃，可不慮哉！《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

這一章是專講戒律，王常月祖師提醒一眾弟子，如發心修行，便要學懂捨棄太多的物欲、貪愛、俗緣。即使是在家修行居士，也要簡緣、素淡，以出世的心入世，方可保持清靜的內心，增長福慧。假如剛開始修行，又勾起昔日的種種愛欲情緣，希望如往日般到處貪戀留情、應酬攀緣、放縱情欲、享受揮霍等，則此心依舊沒有出離，沒有捨去，仍然被愛欲纏縛；煩惱心一起，哪來清靜？最終又跌入凡塵網羅。網羅，即是捕捉魚鳥的器物，這裡借喻為內心仍未出世，依然充滿貪嗔，喜好追名、奪利、爭權、迷色、縱欲等，如同再次跌入凡網之中，不能出離。祖師提醒大家，在未有徵兆身陷網羅之前，修行人要及早預防，以戒律攝心。否則，立功千萬、誦了無數遍經文、打坐多年也是前功盡廢，惡業難逃，所以不可不謹慎。

典故「伯牙鼓琴」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．湯問篇》。鼓琴，即是彈奏古琴。伯牙是春秋時代的琴師，技藝高超，而鍾子期則是他的好友。詞語「知音」便是形容伯牙和鍾子期的友誼。現將典故簡述如下：

伯牙擅長彈琴，而鍾子期善於欣賞琴曲。當伯牙彈琴時想著高山，鍾子期便會讚歎：「好啊！高聳巍峨像泰山一樣！」伯牙用琴聲奏出滔滔流水，鍾子期喝彩：「好啊！浩浩蕩蕩如長江黃河一樣！」凡是伯牙心中所想的，鍾子期必定能體會出來。有一次，伯牙在泰山北麓遊玩，突然遇上暴雨，便躲在岩石下面，心中有所感觸，於是取琴彈奏起來。最初彈著輕緩似久雨的曲子，後來又奏起急重如山崩的聲音。每奏一曲，鍾子期總能悟透其中旨趣。伯牙放下琴，感嘆道：「好啊，好啊！你對琴音的體會太深了！你和我的心好像息息相通，我還有甚麼心聲隱瞞得了呢？」

知音，即是知心好友，是無須語言表達，對方便可透過樂聲了解你的內心世界。我們不用說自己開心或不開心，對方也能知道我們內心所想，而這種知音是可遇不可求的。《增廣賢文》有曰：「相識滿天下，知心能幾人。」朋友眾多，但知心的能有幾個呢？所以鍾子期死後，伯牙便將琴摔破，發誓從此不再彈琴，因為知音難求，這亦成為另一個著名的典故——伯牙碎琴。

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轉父為子，轉祖為孫，轉男為女，改面換形，移名換姓，顛倒凡夫，認為真實，可憐可哭！大眾當知！《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

前節提及的案例，道人因為執念不自覺化為飛蛾；「化」是萬物生死循環之機，人死後也會按因果業力，往不同的路向化生另一眾生。輪迴轉生的地方大多與前生相關，往生父母或轉生為今世我們的子女，祖輩轉生為我們的孫兒女，前生是男的轉生為女人；但轉生時已是另一個模樣，形體與前生完全不同。今生轉換了身份，大家便不會知道這些身邊的人其實都在前生與自己結下不少香火因緣。今生緣盡，來生或許又轉化另一眾生繼續與我們相聚相合；凡人看不通，今生執著情愛關係，難捨難離，其實過世的人或許早在自己身邊出現。今世之中，人與人的關係或許是來報恩，或報怨，或討債，或還債，都是宿世因緣而聚合，只要以清靜心面對，歡喜的布施回向便可。若然看不透，不明白今世相遇之緣，執著眼前一切，以為是真實不變的，這樣便很容易怨天尤人，實在可憐可悲。王常月祖師在此章總結，要減少愛緣和貪欲，尤其是修行人不可執著，或求回報，否則便遠離清靜，福慧亦隨減。

典故「師文學琴」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．湯問篇》。琴，即是古琴，古人以彈琴來修心。「師文學琴」便是在技術上進而修心的一個歷程。現將典故簡述如下：

古時音樂家瓠巴彈奏的琴聲，可使鳥兒飛舞、魚兒歡躍。鄭國的師文十分嚮往，於是來到魯國拜見著名樂師師襄，但學了三年仍彈不成一首樂章。師襄勸他先回家，師文歎氣說：「我真正追求的是用琴聲來宣洩情感，但我現在不能準確地把握情感，暫時還不敢放手去撥弄琴弦，請老師給我一些時日。」過了一段時間，師文再次拜見師襄，並嘗試彈奏。他首先奏響金音的商弦，只覺琴聲挾著秋風，似乎草木都要結果。他又撥動木音的角弦，隨之又像春風回蕩，草木開花。之後奏響了水音的羽弦，竟使人感到霜雪交加，江河封凍。再來就是奏響火音的徵弦，使人見到陽光熾熱，堅冰融化。在樂曲完成之際，師文奏響了宮弦，與四弦產生和鳴，頓時暖風輕拂，祥雲繚繞，甘露下降，清泉湧出。師襄讚道：「演奏太美妙了！即使師曠彈奏清角樂曲，鄒衍吹奏管樂聲律，也無法與你相媲美！」

要學懂一首樂章並不困難，要提升技藝則要下苦功。不過，要通達琴音之道，更要講求用心，用心來悟道。即是說，學習技藝不僅光憑外在的技巧，更需提高修養和悟性，領悟樂曲內涵，最後「得心」方能「外應」，身心合一，達到與天地和諧的境界。

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大眾，心有所愛，即是緣也。緣從愛起，愛逐緣生，緣愛相纏，永無了徹。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

上節提及的案例，一位道人因打坐中強行用意念觀想神光，結果化成飛蛾而撲向火光。王常月祖師借此事例，訓示大家在世間不宜太過執著要得到甚麼，修行人是要捨，更不應有妄念，強求入定見光、神明示現等，執著便容易成魔。世人也不宜種下太多情根，對每件事的愛也不宜深愛，否則留戀不捨便結下不解之緣。緣，就是因為宿世結下了恩愛情仇，或痴戀執迷而來，如果今世我們仍在追逐不捨，緣愛便糾結不清，永無了期，下世亦會繼續未了緣。凡間一切的恩愛都是因緣而合，而每件事都在變化無常之中。有一句粵語歌詞說：「情愛，就好像一串夢，夢醒了一切亦空。」看透了便不會執著，適當時候放下，便不用苦苦思念，令自己身心憂苦。有時候，嘗試遠離它、放開它，給自己一個清靜的空間，憂苦也隨之而去。

典故「繞梁三日」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．湯問篇》。梁，是指支撐屋頂的橫木。「繞梁三日」形容音樂感人，雖過了很長時間，餘音仍好像環繞屋梁，迴響不絕。典故前後其實還有一些小故事，現將完整的版本敘述如下：

古時薛譚跟隨秦青學習唱歌，以為自己已掌握歌唱之竅門，便辭別回家。秦青為他送行，手敲節板及唱起悲歌，歌聲震動了整個樹林，上空飄過的雲彩也為他的歌聲停了下來。薛譚自知音樂水平膚淺，立即認錯及請求回去。秦青有天跟朋友說：「從前一位叫韓娥的女子來到齊國，在雍門賣唱求食。三天以後，歌聲的餘音還在房梁間繚繞不散，附近的人以為她仍未離開。後來，韓娥路過旅店，遭人侮辱，韓娥傷心痛哭，哭聲悠長哀怨，整個鄉里的老幼聽到後無不悲傷流淚，整整三天吃不下飯。大家急忙把韓娥請回來唱一首歡樂愉快的歌曲，鄉里眾人聽到後無不歡欣雀躍，鼓掌又跳舞，把此前的悲愁全忘了。」

無論學習任何技藝，最高的境界不會只停留在技巧上，而是「道」，即可感通天地及人心；習練者亦須謙虛退讓，和光同塵。薛譚的表現太過自滿，卻不知音樂可感通萬物，超越技藝的層次。秦青的歌聲可與自然相通，韓娥的歌聲則可感通人心，讓人悲傷，也可讓人歡樂，甚至有一段長時間仍繚繞在大家的耳朵裡，這種境界已不是技藝的層面，而是接近「道」。

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一日氣息粗急，同伴相守，惟恐其人開靜，以便求道。惟有一修行人，知其著魔。至夜半，其人手張如飛狀。眾以燭燈香花供養禮拜。其人即氣絕，口中飛出一蛾，撲燈而死。修行人取而告眾曰：「此存想光明之道人身也。愛光明，即與蛾同緣，至形化轉入異類。愛緣之事，皆同此類。」《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

上節提及王常月祖師引用一個案例，一位道人在入靜中見到頭頂有五色光明，以為已證得神光。之後強行用意念觀想此光，但已不復見，結果精神日差。某天這位道人的呼吸聲又粗又急，同室守伴的道侶擔心他已「開靜」，突然醒來必定是要「證道」，快羽化登仙。只有一位修行人知道此道人其實已著魔。到了半夜，道人張開雙手似要飛行，大家紛紛拿出香、花、燈禮拜，以為他要得道。此時道人氣絕，口中忽然吐出一隻飛蛾，撲向油燈，並遭燒死。修行人拿起蛾屍告訴大家：「這就是那位道人的化身，由於終日存想及執著要尋求一種光明，不自覺與飛蛾結了緣，同好光明。一段日子後，他已可以化形轉入其他物類，結果便化出飛蛾來，一見火光便撲去。凡人有太深愛緣，執著愛好一事，就與此情況同類吧。」

典故「兩小兒辯日」有何寓意？

此篇典故極具教育意義，出自《沖虛經．湯問篇》。通過兩小兒爭辯太陽在早晨和中午距離人的遠近問題，反映再博學的人也會有所不知。現將典故敘述如下：

孔子向東遊歷時，看到兩個小孩在爭辯，便問是甚麼原因。一個小孩說：「我認為太陽剛升起時離人最近，中午時離人最遠。」另一個小孩認為太陽剛剛升起時離人遠些，而中午時離人較近。第一個小孩說：「太陽剛出來時大得像車蓋，到了中午卻像個盤子，這不是遠的看起來小，近的看起來大嗎？」第二個小孩說：「太陽剛出來時很清涼，到了中午卻像把手探進熱水裡一樣，這不是近的為熱，而遠的為涼嗎？」孔子聽了也無法判斷誰是誰非。小孩笑說：「誰說你十分有智慧呢？」

兩小兒善於觀察生活中的細節，而且可以從不同角度思考和探索，具有科學的論辯精神。不過，宇宙無限，知識無窮，大自然的奧妙即使是聖人也不能全部通曉。兩小兒譏笑孔子固然不對，但博學多聞的孔子尚且不能解答，側面反映了學習是沒有止境的，所以要活到老學到老。孔子也勇於在小孩前承認自己的不足，這是謙虛和實事求是的學習態度，給後人良好的典範。

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昔有道人，坐久神現。見頂上放光，五色光明，如霞如錦。其光之中，山河大地，萬物總見。道人心喜，以為得上帝之大無礙光也。日夜端坐，思想前光，其光不復再有。道人不悟幻境非真，用意觀想，萬念皆忘，惟思光明。存思日久，如愚如癡，形骸土木，諸人以為得入至道。道人生存六載，神凝形變，而自不知覺……《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

王常月祖師引用了一個案例，引證愛緣深重，愈重愈自迷。由於內容頗長，現分兩次講述。舊日有一位道人，在靜坐一段時間後元神顯現，見到自己頭頂之上大放五色光明，如彩霞、錦繡般美麗。這光明之中，內有山河大地，亦見到萬物。道人心生歡喜，得意的以為自己已證得玉皇上帝之大無礙光明。於是日夜勤力靜坐，不斷思念之前見到的光彩，但那種光已不再出現。道人始終未能明悟所見的幻境其實不是真的，並強行用意念觀想，忘記其他念頭，只一心思念之前見到的那種光明。存想思念日久，整個人如愚癡之人般，精神呆滯，形體如土木般僵硬，眾人卻以為他快要證道。如此六年，他也有一種能力，只需凝神聚氣時，形體可以出現變化，他卻沒發現此變化……（下期再續）

典故「夸父逐日」有何寓意？（夸，粵音誇。）

「夸父逐日」是非常著名的神話故事，傳說夸父是一位巨人。有些學者認為夸父是一個部落，因為旱災，他們要追尋「大澤」求水源。現將《沖虛經．湯問篇》有關典故敘述如下：

夸父與太陽追趕競走，一直追到太陽落下的地方。他感到口渴，想要喝水，就去喝黃河渭河的水。但黃河渭河的水不夠，他便往北去大湖喝水，還沒跑到大湖，就在半路渴死了。他隨身的手杖棄置在地上，後來長出了一片桃林，方圓數千里大。

日出日落本是自然之事，各行其是，各得其所，如果我們要妄圖顛覆自然秩序，希望摘下太陽，這是破壞自然的行為，所以經文第一句便指「夸父不量力」。人有勇氣克服自然災害是好事，但要消滅日月、山河等環境，這亦是損害自己生命的行為。

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道心本性，竟化作福報修羅矣。可不懼哉，可不捨而絕哉！《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

「修羅」即「阿修羅」，意指不端正，解作有福報而沒德性。若在世時樂善布施，但瞋心、傲慢、疑心深重，死後便墜入修羅道。修羅本性好勇鬥狠，男性貌醜且嗔怒心重、女性貌美但嫉妒心重。在道教來說，修羅或為天魔，或為鬼王，部分更會護持正道，但福報享盡後又墮輪迴。究其緣由，因在世時雖然信奉正道、行善積福，卻不作修行去除貪嗔痴，惡性未改，最終便會墜入修羅道；即使位列天界亦只屬欲界，而且好鬥好爭。今日世間也不難發現修羅之面目及心性，其人雖多作好事，但心性修為差劣，一方面積累不少福報，一方面也積累眾多惡業。王常月祖師指出，即使信奉道教或常拜神祈福，如果不除貪嗔又牽纏眾多愛緣，不修本性，道心漸遠，縱有福報，最終也只會化作修羅，流轉生死，絕不會證達仙真。因此，修行人必須認清自己的初心，務必捨下種種惡性及孽緣，否則絕不會有進境，實在不可不懼！

《沖虛經》的「愚公移山」典故有何寓意？

《沖虛經．湯問篇》最著名的典故莫過於「愚公移山」，雖名「愚公」，實屬智者，只是外人以自己的眼光認為是「愚」而已。現將典故簡述如下：

住在北山的愚公年近九十歲，苦於太行和王屋兩座山的阻塞，出門必須繞道，於是召集全家人商量：「我要跟你們剷平險峻的大山，使道路直通豫州南部，到達漢水南岸。」大家都表示贊同。其妻質疑：「憑你的力氣，連小山都不能削平，又怎能挖走兩座大山？而且挖掉的泥石要擱在哪裡？」眾人說：「投到渤海的邊上，隱土的北方便可。」於是愚公率領兒孫上山鑿石、挖土及移山。鄰居的孤兒才七八歲，也蹦蹦跳跳去幫助他們。河曲智叟譏笑愚公：「你太愚蠢了！憑你殘餘之年，山上的一棵草都動不了，又怎能搬走泥石呢？」愚公長嘆：「你的思想太頑固，即使我死了，還有兒子在；子又生孫，孫又生子；子子孫孫無窮不斷，而山不會增高，還怕挖不平嗎？」智叟無話可說。山神得悉此事，向天帝報告。天帝被愚公的誠心感動，命令大力神夸娥氏的兩位兒子背走大山，一座放在朔東，一座放在雍南。從此冀州以南到漢水南岸間，再也沒有高山阻隔了。

很多人都笑稱愚公很傻，為何不搬家呢？中國人重視本土情，不輕易搬遷。愚公移山不只是為了自己，也為了後代子孫。無論有多難的事，都要抱著「千里之行，始於足下」的決心，不怕艱難；而且一家人都支持及齊心去做，鄰舍小孩也來幫忙，這是集一鄉之力。這種至誠的宏願，必可感動上天默默庇佑。

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若今日不除，明日不斷，既捨又不絕，仍舊牽纏，衣缽蒲團，都成羅網；芒鞋竹杖，都成繩索；名山聖境，俱為牢獄；師兄道弟，皆成冤家；以至口訣真言，總變成砒霜毒藥。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

王常月祖師告誡大家，在家的居士要簡緣，出家的道侶則要捨絕愛緣。今日既已出家，前塵往事便從此放下。今日不放下種種愛緣，明日又藕斷絲連，既想捨去又未能去絕，仍記掛舊日種種名望、權位、錢財、風光、享受、情欲等，即使身穿道服、持缽化緣修行，也只是軀殼而已。愛緣不除，每天在蒲團靜坐也是表相功夫，蒲團只會成為捕獸網，愈坐愈是深陷迷網。即使腳踏芒鞋、手持竹杖雲遊，也都是奪命繩索，雲遊也解決不了煩惱。就算去到名山聖境，愛欲湧現出來，身心仿如仍在牢獄。為了名利愛緣，同門師兄弟也很容易成為冤家；口裡說的經教道理，其實也只是砒霜毒藥。即使是在家修行的居士，也要努力簡緣，去掉過多的攀緣應酬，生活素淡而不為名利所束縛，這樣修行才有進境。如果一點清靜無為功夫也沒有，祖師傳授的「心法」也是徒然。

《沖虛經》的「湯問夏革」典故有何寓意？

《沖虛經．湯問篇》記載了商朝開國君主湯王與大臣夏革之間的對問，探討對萬物生成、天文地理的認識。現將典故簡述如下：

湯王問夏革：「渾沌的太古時代有生物嗎？」夏答：「如無生物，現在我們是從哪裡來？」又問：「上下八方有邊際嗎？」答：「上下八方都是無極無盡，無極之外又有無極，我不曉得邊際在哪裡。」問：「人有大小高矮嗎？」答：「渤海之東有龍伯國，人民個個都高數千丈。東北極地有諍人，身高只有九寸。」問：「時間有長短嗎？」答：「上古有一種大椿樹，八千年才是一個春天；在腐朽土壤生長的野菌，早上出生晚上就死了。」問：「物有大小長短嗎？」答：「在極北的大海有身長數千里的鯤，但江浦有一種生長在蚊子身上的細蟲叫焦螟，輕巧得連蚊子也不會發覺。古代黃帝和容成子為了看見焦螟，住在崆峒山上齋戒三個月，清淨雜念，終觀照到焦螟體型如山嶺，聲音如雷響。」問：「甚麼是有用和無用？」答：「吳楚有柚樹，果實可治憤厥之疾；但移植到淮水之北，便成為不能進食的枳樹。」

天下萬物無奇不有，各有不同形體和氣質，也各自有其獨特本性，本無高下長短之別。有了人為比較，才有種種分別差異。我們不應妄分大小、高低、長短、賢愚、美醜，這只是讓人迷於紛擾而已。無論我們是甚麼樣子，都應自重自愛，好好珍惜及活在當下。

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悟者則心生光明，不為境轉，不為物動，不為事亂。久之則無端妙處，玄竅開通矣。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

修行人與大眾不同之處，是有一顆醒覺的心，時刻反省自己的言行與念頭。正如前文提及「喜睡者即當坐，喜坐者即當行。」當中需要很強的覺醒及自主能力，能堅持以此法修行，方能悟出玄妙，不受妄欲及愛緣牽絆。久之，則能心生光明，能洞觀清澈，邪魔難擾。做到自心光明、戒行具足，定功堅固時，即使外境如何轉變，也難以打擾內心的清靜。如果因為環境的一點變動而心生波瀾，情緒失控，即定力仍有不足，仍受愛緣困身，未能完全清靜。我們辦事常陷入混亂，是因為平日沒有定功修行，也沒有一個清靜的空間，讓自己沉澱及反思。能夠給予自己空間，懂得清靜之法，即掌握了生活之道。修行需要不斷磨煉，在逆境中仍能清靜面對，保持身心之安穩，不受愛緣引錯了方向。若戒定具足，自然可以境隨心轉，環境如何變化也能不亂不錯，如此自有一番進境，玄竅開通就在此關鍵。

《沖虛經》的「堯禪讓天下」典故有何寓意？

堯禪讓天下於舜的典故有很多，其中一個比較流通的說法是：堯帝晚年時，因兒子沒有才德，決定將帝位傳給天下之大德者。當時四方族主一致推舉舜，他是著名的孝子，友愛兄弟，堯便找舜治理政事，發現他是賢明能幹之人，最終把帝位傳給舜。《沖虛經．仲尼篇》記載了其中一段小插曲。現將典故詳述如下：

堯治理天下五十年，但不知道社會是否真的太平安定。他向身邊的近臣、官員、賢人查問，可是大家都不太清楚。於是他改換服裝到民間探視，走在大路上聽到一群小孩在唱童謠：「立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。」（百姓吃得飽穿得暖，靠的是統治者高尚的品德。我們都欠缺了知識及智慧，只知道順應天然自然的法則。）堯問他們：「是誰教你們唱的？」孩童說：「從一位大夫那裡聽來的。」再問大夫，大夫說：「這是一首古詩而已。」堯回到宮中，把舜召來，將天下禪讓給他，舜沒有推辭就接受了。

堯不放心天下是否大治，於是微服私訪民間。及後知道小孩子也能引用古詩盛讚太平盛世，於是便肯定自己已「功成」，隨即便計劃「身退」，讓有德者居之。這個典故一方面讚揚堯帝不戀棧權力，能捨位讓賢；一方面亦歌頌了道法自然的管治哲學，讓百姓自然生活，衣食豐足；而管治者亦需有良好德行，不言而教，大家生活和諧。

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喜睡者即當坐，喜坐者即當行。喜者捨之，則心神自然活潑；愛者絕去，則靈性自然空虛。寸絲不掛，萬緣不生。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

愛緣深陷而不能自拔，導致煩惱憂苦，主要原因是沒有覺醒，不懂抽離，心神都跟著愛緣走進泥沼，愈走入愈難抽身。王常月祖師開示一種方法，確保我們意志清醒，主導心神，不受愛緣拖走。譬如我們睡了足夠時間，但仍想貪睡，便要告訴自己立即坐起來，不可再賴床。又例如我們坐著懶動，便應立即叫醒自己站起來走動，不可讓這種貪愛令自己墜落、深陷。這種鍛煉需要有很強的覺醒能力及自主能力，以克服心魔。又譬如無聊時想看多一會手機，便要告訴自己不可再看；當吃飽了又想繼續吃下午茶及宵夜時，便要告訴自己忍口不可貪吃。總之，當有貪愛的念頭便要立即打消。如此愛緣難以深陷，靈性得以自主光明，不受魔考破壞。當心性修煉有了一定功夫，愛緣便不會植根我們心識，本性如一輪明月光明，沒有愛緣牽繫，這才是真正的逍遙無礙。

典故「列子好游」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．仲尼篇》。道家所言的「游」不是注重外遊，而是更強調內觀修行的「心遊」。通過自身修養，即使面對外在景物的變遷及好壞也不影響內心，內心仍然自得自足。現將典故詳述如下：

列子十分喜歡外遊，老師壺丘子問他：「遊覽有甚麼樂趣呢？」列子答：「因為能夠玩賞新鮮的事物吧！別人遊覽時只注意欣賞眼前的美景，而我卻著重觀察事物的變化。」壺丘子說：「你的遊覽方式和別人其實是一樣的吧。別人也可以看到景物的變化，和你看的有甚麼差別呢？你只知道玩賞那些外物，但沒意識到自身也在變化無常之中。遊覽外物，是向外物求取完備；觀賞自我，只要求取自身便可滿足。若只一心期望外在景物的美好及留意景物變化，這種遊覽是不完美的。如果你想領略遊覽的最高境界，便要先注重自省自覺的功夫，先通過修養提昇自己的精神境界。」列子聽後，反思自己過往的外遊沒有所得，於是便不再強調外遊，而先做好內觀功夫。

道家重視內心體悟的功夫，心靈充實了，那麼看一枝葉芽、一粒幼砂，與看宏偉的山川都一樣滿足。外遊可以擴闊知識及眼界，而心遊則不限地點及景物，更重視心靈的滿足及快樂。《道德經》曰：「不行而知，不見而名。」除了要用眼睛去瞭解外在景物，更重要是以清靜平和的心境觀賞及感悟，那麼無論遠近，萬物皆可遊，皆可感到滿足快樂，這才是心遊的境界。

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