何以故？愚痴之人，無有智慧，無知誤作，止能害己，不能害人，縱使害人，亦終為人所害。惟有奸惡之人，陰險狡猾，既損他以利己，復昧己以瞞心，要使天地不知其奸，鬼神不知其惡。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

上文提到，不知行善止惡者，是為痴人、迷人、愚人。至於知道了善惡報應仍犯下惡業的人，這是奸人、惡人、邪人、小人，這類人特別陰險，其罪業實在不輕。王常月祖師解釋，愚昧的人因為缺乏智慧，不知戒貪戒嗔，亦未明因果報應之理，所以常種下惡業而不自知，這類人多是傷害自己，很難害人。縱使無形之中傷害了別人，也因為欠缺智慧，容易反被人所害。不過，知道作惡及報應仍犯下罪業的人，這類人最陰險狡猾，外人以為他是修道及端正的人，原來是做盡損人利己的事，瞞騙了自己，也欺騙良心，以為天地不會知道其背後的奸險，以為鬼神不會知道他的陰惡。連自己也欺騙，不以為自己在欺騙別人，這是最大的欺騙及愚昧。

典故「知魚之樂」有何寓意？

這個典故出自《南華經．秋水》，或作「濠梁之辯」、「魚樂之辯」，記述戰國時代莊子與惠子（惠施）的一場辯論。這次辯論以河中的魚是否快樂，以及雙方怎麼知道魚是否快樂為主題。以下是「知魚之樂」的故事內容：

莊子和惠子在濠水的橋梁上遊賞，莊子說：「魚兒悠然自得游水，這就是魚的快樂啊！」惠子說：「你不是魚，哪裡會知道魚是快樂的呢？」莊子說：「你不是我，如何知道我不知道魚的快樂呢？」惠子說：「我不是你，當然不會知道你心裡知道甚麼；但你不是魚，你也不應該知道魚的快樂，這就可以肯定了。」莊子說：「請回到原本的問題。當你問『哪裡會知道魚是快樂的』這句話時，表示你已知道我知道魚是快樂的！我現在可以回答你，我是在濠水的橋上知道的。」

凡人情物理，若能設身處地代入對方處境，用心去感受對方心情，是可以做到心意相通，最終「萬物齊一」，不存在差異。人可知魚，魚亦可知我，如同莊子可夢為蝴蝶，蝴蝶亦可以夢為莊子，進而物我兩忘。這一種感通，猶如我們心情好時，會感到身邊萬物也是美的；而這種感覺又可感染他人，我們開心的心情也可傳達給他人，即所謂物我同心也。