分類: 津津樂道專欄

人道念頭專喜的，便喚作愛緣。一切大小微細之物，一切遠近眷屬之人，一切內外邪正是非之事，一切聖賢仙佛之法，一切經典文字之理……《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

王常月祖師指出，只要念頭上起了執念，要愛上及得到他，都稱作愛緣。「專喜」之「專」便有獨佔、把持之意，這便是一種執念；希望按著自己私欲，永遠佔有他、不想他離開，並希望對方依循自己想法行事。當失去了，便頓失靈魂，陷入苦痛之中。「大小微細之物」，大如華麗的住宅，小如鑽石水晶之物，只要起了執念，無論如何也要得到它，得不到便悶悶不樂，皆是愛緣之苦。「遠近眷屬之人」，遠者如離世的親人，即使離去多年仍接受不了事實，苦苦追思，每晚哀思難眠，皆為執念。「內外正邪是非」，即喜好執拗自己是對而人家是錯的，專留意人家錯處，並直指其「非」而強調自己乃「是」，都是執念的一種。即使是「聖賢仙佛之法」及「經典文字之理」，如果有了「專喜」，執於一法一字以炫耀自己；或以宗教為娛樂，以弘道之名行酬酢享樂之事，或以修持來包裝自己形象，皆為「消費」信仰之舉，都是貪之表現。

典故「華子病忘」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．周穆王篇》。「病忘」，即是健忘症，典故中的華子由健忘到康復，卻將煩惱和種種習性也重新帶回來，讓自己及身邊的人感到更痛苦。現將典故簡述如下：

宋國陽里有個叫華子的中年人得了健忘症，早上拿的東西到晚上就忘了，在路上則忘記走到哪裡，全家人都很苦惱，求神、問卜、看醫生都沒用。魯國有個儒生毛遂自薦說能夠治好他。華子的妻子願意用一半家產來換取藥方。儒生說：「這並非求神、問卜、求醫便能治好，我試著轉化他的心境和思慮吧！」於是要華子抵冷、捱餓、受困來刺激他，讓他知道要穿衣、進食、尋找光明。儒生告訴華子的兒子，要單獨治療華子七天。沒有人知道儒生做了甚麼，但華子的病終於好了。不過，華子同時也恢復了往日的壞脾氣，休掉妻子，痛打兒子，還拿著武器追趕儒生。後來，大家抓住他問起原因。華子說：「過去我忘了一切，渾然不覺。現在忽然又記起數十年來的存亡得失、哀樂好惡，無數煩惱湧上心頭。請問我可以再遺忘多片刻嗎？」

世事複雜多變，如果事事太計較執著，不但自己辛苦，身邊的人也不好受。若人生難得糊塗一點、願意吃虧一點，反而更容易和光同塵，隨緣而處順。道教修煉很重視「忘」，包括忘掉太多貪求妄念、執著傲慢，這樣才可真正拋開煩惱，接近清靜自然之道。若「忘」不了一切，每事都太「清醒」，最終只會苦了自己。

更多文章按此

我且把世間的父子、夫妻、兄弟、朋友的愛緣，慢慢再說。只說這已出家的大眾，愛緣迷惑，全然不知。如何？《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

愛緣，就是一種喜好、追求，希望得到而擁有，擁有後便希望永遠長存。愛緣亦包括父子、夫妻、兄弟、朋友等緣分及關係，我們總是希望永遠都在一起，永不分離。當面對真正的離別及失去時，如看不破、放不下，便會因接受不了事實而萬分痛苦，繼而很容易做出種種失理智的行為。而對於孑然一身的人，或已出家的道侶來說，即使沒有人倫的愛緣，也會有種種貪愛之緣。出家道侶雖然已出家，亦要弄清楚是身體出家了，「心」是否也出了？是否可放下物欲、名欲、利欲、口欲等等？在家修行者雖然難以做到沒有一絲欲念，但也要抱持「為道日損」的宗旨，減少愛緣。若愛緣太重，貪欲太盛，便離開清靜愈遠，福慧亦隨減。另外，千萬不要強調自己是「修行」或「出家」，如果仍受愛緣迷惑，這其實與凡夫俗子無異。能夠勘破愛緣，方是大修行人。

典故「蕉鹿之夢」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．周穆王篇》。蕉鹿，即是用柴草蓋上鹿，典故中的樵夫得到一頭鹿，卻以為自己在做夢，最後夢境與現實也搞不清。現將典故簡述如下：

鄭國有位樵夫在山上砍柴時遇到一頭鹿，把牠獵殺了，並把鹿屍拖進濠溝裡，再用柴草遮蓋起來，擔心別人發現。誰知他很快便忘了藏鹿的地點，以為自己是做夢。回家途中，逢人就說那個奇怪的夢，有人聽見了，便依照樵夫所說找到了鹿。得鹿者告訴妻子：「有個樵夫說夢中得到一頭鹿，卻忘記收藏地點，現在被我尋到了，他是真的做夢嗎？」妻子說：「恐怕是你夢見樵夫得到一頭鹿吧？難道真的有那位樵夫嗎？現在你得到鹿，是夢境成真吧！」得鹿者說：「反正我得到鹿，管他是誰在做夢！」且說樵夫回到家裡仍記掛他的「夢」，半夜夢見了藏鹿之處，還夢見取走鹿的那個人。第二天樵夫找到了那人，彼此又爭鬧起來，更鬧上了衙門。法官總結案情時說：「樵夫最初得鹿，卻妄說是夢。後來做夢尋到，又以為是真實。得鹿者取走了鹿，而妻子卻說是做夢。好吧，你們都在做夢，根本沒有人真正得到過鹿。現在既有這頭鹿，那就各分一半吧！」

列子在典故結尾提到鄭國國相的說話，要弄清人生的真實及夢境，只有聖人如黃帝及孔子等才能做到。典故中的樵夫和得鹿者，不是把真實的事當夢，便是把夢當成真實的事，猶如人生常在糊裡糊塗中度過，似做夢般不知覺醒。《紅樓夢》中的名句「假作真時真亦假」，倒似是現實的寫照。人生，本來就是一場夢，只是我們仍未覺醒。

更多文章按此

若欲出世，超脫生死，不斷絕愛緣而能解脫者，未之有也。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

世間種種惡業之緣，總離不開貪、嗔、痴、慢、疑五毒。過分貪婪、太著重個人私利、不顧後果而盲目追求利欲權位的人不少，這些都是「貪」的一部分顯現。不過，「貪」所涉及的範疇更多，基本有財、色、名、食、睡「五欲」之貪。隨著年月增長，我們會習慣被「貪」所束縛，而且心甘情願成為它的奴隸，包括：甘心為了錢財而勞累身心，甘心為物欲色相而沉迷墮落，甘心為了名利權勢而不擇手段，甘心為了食欲而犧牲健康，甘心為了躲懶不動而浪費人生……如此種種，神魂被「貪」所牽絆，不能自主，不能清靜，終至輪迴墜落。道教修行的方式就是「為道日損」，減損貪欲及愛緣，讓神思回復清靜，反樸歸真，這才是真正的精神解脫。若立志修道及超脫生死之限，必須要有出世之心，雖身在物欲橫流的俗世，也要有素淡、簡樸、清靜之心，懂得吃虧、謙下、柔善，雖似是愚笨，但這才是真正的大智慧，乃終極解脫之路。

典故「老役夫夢為國君」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．周穆王篇》。老役夫，即是老僕人，以前的僕人如同奴隸，沒有休息的日子，而且都是做粗活為主。典故中老役夫與主人每晚的夢中情景與現實剛好相反，一夢一覺難分難解，現簡述如下：

周國有一大戶人家尹氏，他手下那些僕人由早做到晚，十分辛苦。其中一位老役夫做到體力衰竭，晚上倒頭便睡，卻每晚都夢到自己成為國王。夢中他在宮殿飲宴作樂，快樂無比；早上醒來則又去做苦工。有人深表同情，要好好安慰他，老役夫說：「人生百年，晝夜各佔一半，我白天受苦，晚上卻能享樂，還抱怨甚麼？」另一方面，主人尹氏整天在操心家業，早已弄得身心疲憊，到了晚上也是倒頭大睡，卻夢見自己成為別人的奴僕，奔走工作，又遭責罵，又受鞭撻，受盡侮辱，一直痛苦呻吟至天亮。他的朋友勸說：「你地位尊崇，財富豐盛，遠遠勝過別人，但每晚卻夢到自己當了奴僕，這就是苦樂參半的人生。要在夢裡及現實都稱心如意，那是萬萬不能。」尹氏反思懺悔後，改變了做人的態度，一方面減輕了奴僕的工作量，另一方面自己也不再過分操心家業，壓力和思慮也減少了。自此，尹氏和老役夫在現實中都減少了痛苦。

老役夫白天辛苦，但他沒有抱怨，心裡踏實，晚上可以安睡，一半日子的辛苦也看開了。尹氏整天都在勞心，壓力大到每晚發惡夢，受人奴役。與身體勞累相比，心累是更大的痛苦。如果能夠懂得施與分享，關顧別人，並捨下更多，能與尹氏一樣減少奴役別人，其實也是放過自己，大家都有得益。

更多文章按此

心性不明，皆因愛緣；身體不健，皆因愛緣；道法難成，皆因愛緣；六賊猖狂，皆因愛緣；六根不淨，皆因愛緣；天地之內，五倫之中，萬物萬生，皆因愛緣。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

前期談及「十二因緣」觀的「觸、受、愛、取、有」……當眾生接「觸」了外境而產生感「受」，便會產生貪「愛」欲望，進而有了想「取」的行動，結果便「有」種種惡業累積。「愛」不一定指情愛，貪愛、欲求、鍾情也是「愛緣」，如果處理不當，便會令人失去理智，種下惡業。若「愛緣」太深，到了人生終結時仍不懂放手，執迷不捨，「愛緣」便會結下種子，生生現報。如果在世時完全不通懺悔之理，累積之惡業便會牽引輪迴及受報，導致今生有些人「心性不明」，即智慧不足，愚昧無知，難有機會接觸正法；即使接觸，也了無興趣或過目即忘。宿世惡業也會影響今生的身心健康，直接影響修行。又有些人生性放浪，不懂控制情緒，任由「六賊」（眼、耳、鼻、舌、身、意，亦稱「六根」。）縱欲及起大分別心，或由此沾污身心，一切皆是「愛緣」牽引。天地之中，萬物生生死死，彼此又牽上各種人倫關係，都是宿世的「愛緣」所致。

典故「老成子學幻」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．周穆王篇》。老成子是戰國時代人，他的老師尹文是稷下道家學派的代表人物，相傳著有《尹文子》。「學幻」即學習「窮數達變」之道術，現將典故簡述如下：

老成子向尹文先生學習幻術，但尹文先生三年來都沒有傳授給他。老成子打算退學，尹文先生告訴他：「過去老子西行時曾跟我說，一切有生命的氣、有形狀之物都是虛幻的。萬物生化之時，陰陽之變化叫做生與死；能熟悉這個規律又能順應變化、推移變易的，叫做幻與化。創造萬物的技巧很微妙，我們難以全部了解。如要懂得幻化學問，便要先明乎生死之道，才可學習幻化之術。我和你這刻的存在本來已是幻化之身，為甚麼一定要學幻術呢？」老成子後來苦想三個月，終於能掌握存亡之術，可自由隱現，能夠與周遭事物互融，乃至互相轉變，但一生都沒公開顯現道術。

人生如夢如幻，彈指之間天地與人身已出現變化，一切悲歡離合也在瞬息萬變之中，所以尹文先生才說何必去學幻術呢？我們本身已處在這個幻變無常的世界。天地變化無窮，包含了易學中的理、象、數，能靜心理解當中的變化玄機，就是列子所言的「窮數達變」；若再配合自身修行，亦即證達宗教上的「神通」。老成子掌握道術而不顯現，這是真正大智者，有心顯現即非有道。

更多文章按此

王法官刑，皆因愛緣；水災火厄，皆因愛緣；刀兵劫殺，皆因愛緣；絕宗覆嗣，皆因愛緣；九祖受殃，皆因愛緣。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

唐代白居易《長恨歌》的「天長地久有時盡，此恨綿綿無絕期」，是對情緣最深刻的歎息與呼號。生死遺恨永遠沒有盡期，來世或仍需經過多重生死離別之苦。無論是夫妻之情緣、朋友之情緣、家族之情緣，若因錯愛、溺愛或執迷而走入歧路，或作惡傷人，來生必受果報。有些人誤以為「真情義」而替對方作犯法之事，亦必受刑罰果報。有些是因愛而嫉，傷害別人，來生或要受水火之災。有些是奪人所愛，或狠下殺機，必受刀兵劫殺報應。有些因貪淫而妄墮胎兒，亦會受絕嗣之報。更有些是因情愛而傷害了父母，或褻瀆神明，更會使九祖受殃，歸根究柢莫不與「愛緣」有關。

典故「周穆王神遊」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．周穆王篇》。周穆王是約三千年前的西周天子，「神遊」是指他曾遠遊四方，包括崑崙山及瑤池，與西王母相會，今有《穆天子傳》傳世。現將典故簡述如下：

周穆王時，西方來了一位異士，水淹火燒都不死，還能貫穿金石、翻倒山川、空中行走等千變萬化，沒有窮盡。穆王對他像天神一樣尊敬，把最好的東西都給他，但他認為穆王的宮室簡陋不可住，膳食腥臭不可食，侍女也醜陋不可近。穆王於是改建宮室，修成了一座高聳入雲的「中天臺」，異士心中仍不釋然不快樂，居住沒多久就邀請穆王與他同遊。兩人騰空而上，來到雲海上的宮殿；天上一切都是穆王未見過的。穆王低頭往地面看自己的宮殿，簡直像一堆土塊和茅草，也就不想回去了。異士又邀請穆王到另一個地方，那裡沒有太陽月亮、江河海洋，光和聲音卻從四面八方傳來；穆王承受不住，請求回去。異士推他一把，穆王醒來，所坐的還是先前的位置。左右的人說，大王只是靜坐片刻而已。從此穆王精神恍惚了三個月，他問異士為何這樣？異士答：「我與大王精神同遊，形體哪裡有動過呢？王不要覺得天上宮殿和現在所住的有分別，先前所遊的與王的園圃也沒有不同。王只是習慣看到世間不變的事物，一旦遇到變幻短暫的景象便生疑惑。但世事變化無窮，而變化時間的慢快，我們又怎能去捉摸掌握？」穆王豁然明白，處理好國事後便不留戀，到處遠遊，精神無比暢快，活到百歲而逝，世人都認為他已證道成仙。

周穆王的「神遊」不是一般旅遊，而是周遊天地，精神無礙。他悟透了變幻無常，沒有甚麼可永恆保留，所以功成身退，不執著名位及功業，選擇遠行遊歷，最終遇上西王母，被認為已「登遐」成仙。

更多文章：

https://fungyingseenkoon.blogspot.com/p/blog-page_23.html

不明真空之理，皆因愛緣；身落火坑，皆因愛緣；身墮地獄，皆因愛緣；生老病死，皆因愛緣。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

空，不是沒有，而是不執著事物的本質。為甚麼不需執著？因為萬事萬法皆由因緣和合而成，沒有自性本質，緣散則滅，非真實永恆。《常清靜經》提到「心無其心」、「形無其形」、「物無其物」，一方面思想情緒會轉化不定；一方面生命乃精、氣、神支撐，失其一即亡；而萬事萬物最終也會有限期，最終亦歸於空寂，故曰：「三者既悟，唯見於空。」明悟無常變易之理，便可體證自性本空。為甚麼不少人仍看不透自性本空？王常月祖師指出「皆因愛緣」。若是愛欲牽繫甚深，執迷已久，不論外人如何告知世界無常及空寂，都是徒然。沉溺痴迷更深者，有時明知是火坑劫難，也因為愛欲情迷而不自覺走入。當失去理智，執愛痴情，很容易便因衝動而做出種種錯事，故地獄難空，輪迴難止。如今生愛緣太重，又結下無明種子，來世繼續生老病死輪轉，若非真心覺悟，何以見出期？

典故「惠盎善誘」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．黃帝篇》。惠盎是戰國時期宋國的辯客，宋康王窮兵黷武，暴虐無道，故惠盎勸其止戈。現將典故簡述如下：

惠盎進見宋康王，大王事先聲明，只喜勇武之事，不喜聽仁義之理。惠盎說：「我有道術，能使勇敢的人，刺殺人不能進皮肉；有力氣的人，搥打人不能打中。大王不感興趣嗎？」大王表示甚感興趣。惠盎說：「刀刺不進，拳打不中，這還是恥辱，不算高明。我有道術，可使對方雖有勇氣但不敢刺，雖有力量但不敢打。不過，這還不夠好，對方還是有殺你的心意。我有道術使人不會產生刺打人的念頭。另外，再有一種道術，能使天下男女都能高興的愛利世人，這樣的道術比勇武有力高明四倍都不止，大王難道不感興趣嗎？」大王說：「這是我希望得到的。」惠盎續說：「孔子和墨子的品德便能這樣呀﹗他們雖然沒有疆土，但能像君王一樣得到尊榮；沒有官爵，但能像官長一樣受到尊敬，天下男女無不祝福他們安康幸福。現在大王是萬乘之主，如果同樣擁有這種志向，全國的人都會得到恩澤，這又勝過孔子和墨子了。」大王無法回答，坦言自己也被說服了。

宋康王迷信兵強馬壯可以爭奪霸業，但如果天下百姓都想殺他，再堅固的武器也不能保護。相反，如果全國人民都支持愛戴他，這樣國家又怎能不強大？《道德經》曰：「以道佐人主者，不以兵強天下。」用「道」來治理國家的君主，絕不靠兵力逞強，用兵只會激起民憤。真正的護甲是仁愛，關心人民所需，真正的利劍是德行，施恩澤於民，這樣百姓才會安居樂業，國家才會強盛。

更多文章：

https://fungyingseenkoon.blogspot.com/p/blog-page_23.html

這愛緣，是諸魔之祖，萬害之根。屢劫沉迷，皆為愛緣；多生墮落，總因愛緣；不得解脫之道，皆因愛緣。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

每個人都有他的恩愛情緣，若能梳理分明，不糾纏其中，則可瀟灑走一回。若沉溺不能自拔，則自招心魔，不自覺做出種種不理性的行為，引發萬惡之緣。清代文人史清溪所作《佚題》有曰：「多情自古空餘恨，好夢由來最易醒。」自古以來多情泛愛的人最終只會徒留愁恨，美好的畫面很快便消失，而愁恨綿長卻沒有終結一天。眾生經歷多劫以來的輪迴，浮浮沉沉其中，皆因各種恩愛情緣及業力牽引。今生我們有緣見面及認識，都是前生種下之因緣；若不好好修行，任由貪、嗔、痴、慢、疑等惡習顯現，與眾生結下糾纏不清的孽緣，終不免墮落沉淪。縱使有明師指引修行，若不捨下愛欲痴情，亦難以解脫苦惱，隨愛緣流轉生死。

典故「楊朱過宋」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．黃帝篇》，楊朱是戰國時代的哲學家，學生眾多，更形成了「楊朱學派」，其思想多接近道家。「楊朱過宋」便是講述美與醜之事，自以為沉魚落雁的偏偏最不得人心。現將典故簡述如下：

楊朱路過宋國，住在東邊的旅館。旅館主人有兩個妾，一個長得漂亮，另一個長得醜陋。不過，長得醜陋的得到主人寵幸，長得漂亮的卻遭到冷落。楊朱問為何會這樣。旅館主人說：「長得漂亮的自以為漂亮，但我不知道她甚麼地方漂亮；長得醜陋的自以為醜陋，而我不知道她甚麼地方醜陋。」楊朱說：「各弟子要記住，一個人品行很好，而又能謙遜柔善，拋棄以為自己是大賢人的自得之心，那麼無論他到哪裡都會受到愛戴。」

《道德經》曰：「不自是，故彰。」天生麗質的不需炫耀，含蓄婉轉的反而讓人憐愛。那些自命不凡的人最惹人生厭，不自以為是反而更為彰顯。同樣，行善時應謙虛低下，不要以為自己布施於人，高高在上，這是沒有任何善德的。修行人應該感恩有機緣得以種福，不要心存傲慢。懷有謙虛柔善的品德，無論走到哪裡，都會受到別人的尊重。

更多文章：

https://fungyingseenkoon.blogspot.com/p/blog-page_23.html

所以聖賢仙佛，只勸眾生不可著相，不可粘縛，不可貪戀。孔子、釋迦、老子，都要天下莫為愛緣纏住。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

愛緣是人生必經之緣，而修行講求的是「大愛」和「簡緣」，凡事不能太溺愛。若是在世間過分牽纏於愛欲情緣，就很難抽身及專注修行。歷來聖賢、仙佛都勸化眾生不可太執著形相。孔子說：「視其所以，觀其所由，察其所安。」提到觀人必須全面。道祖更進一步說：「天下皆知美之為美，斯惡已。」勸人看破形相之美惡。一旦著相，心便粘縛之，如《常清靜經》所說「既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱。」煩惱就是由著相開始，所以修行人接觸眾緣時，不會貪戀、不會著相。佛教的「十二因緣」觀，提到眾生因「無明」及「六識」等，當「觸、受、愛、取」後，便產生種種業力，於是招致生老病死等輪迴流轉。因此，無論是聖賢或道家、佛門之教都告訴大家不要著相，也不要為愛緣纏住自己，產生煩惱憂慮。要解開憂苦及怖畏，便要在適當時候從愛欲情緣抽離出來。

典故「列子驚懼」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．黃帝篇》，裡面提及的伯昏瞀人，是列子的師兄，但這不是真實的名字。「伯」指長輩，「昏」指韜光養晦的修養，「瞀人」是謙稱為愚人，這個名字隱喻其修行之高。現將典故簡述如下：

列子去齊國中途又折返，他告訴伯昏瞀人，自己心中驚懼。伯昏瞀人很疑惑，列子說：「我去了十間飯館，有五間爭先贈送食物給我。這表示我仍未能和光同塵，顯露出來的器度和架勢令人畏懼，甚至比老人家還受尊重。店家所得的利潤很少，所擁的權勢也輕，卻如此敬待我，更何況是那些擁有萬乘兵車的大國君主呢！他們一定會把國事重任委託給我，讓我賣命效力，所以我感到驚懼。」伯昏瞀人讚道：「真是觀察入微啊﹗你就好好安居在家，人們要來依附你了。」過了一段日子，伯昏瞀人到列子家去，見到門外擺滿了訪客的鞋子，於是轉身便走，列子知道後從後追上。伯昏瞀人說：「我當日提示眾人將會依附你，是希望你不要使人來依附。你用才華和名望感召大家注目，表現卓然出眾，這反而會動搖你的本性，對你一點用處都沒有﹗與你交際的人，不會告訴你的錯誤，他們所說的都是小巧不正的話，全是毒害人心。如果你還不覺悟，以後如何把事情看清呢！」

道家認為炫耀才華及名利都不是智者所為。當有了名望及權勢，圍繞在身邊的人便開始奉承巴結，諂媚逢迎，再難聽到勸勉及真實的說話，令自己身心遭到毒害。真正修行者永遠不忘清靜淡泊，只會著重生命的寶貴。

更多文章：

https://fungyingseenkoon.blogspot.com/p/blog-page_23.html

大眾，既已得知障礙為害，又必要知愛緣之害更狠。如何見得愛緣更狠？障礙之心，不過遇境而有，境過即空，其害暫來暫去。惟有愛緣二字，是無始劫前，以至今生，種下的孽根。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

上一章談及修行會遇上的種種障礙，都是在特定環境及時間出現，時間及空間轉變了亦會隨即改變或消散。譬如心生疑惑、煩躁、憂惱、歡喜、欺誑、嫉妒等，《常清靜經》云「心無其心」，心是常變的，今日開心，明天可能是憤怒，第三天可能是傷心，自己也難以捉摸，每日都有不同的障礙。不過，王常月祖師指出，「愛緣」的禍害更嚴重，對修行有更大影響，因為「愛緣」二字可以是多生多世之前已種下的孽根，穿越多世仍糾纏難清。人與人之間的愛欲情仇都是多世的情緣積累而來，今生遇上了絕非偶然，可能是孽債，可能是冤親，或者是情根早種；如不小心處理及化解，來生及未來世將會成為更大的劫難，即使發心修行亦難以圓滿。

典故「季咸見壺子」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．黃帝篇》，也見於《南華經．應帝王》。季咸是從齊國來到鄭國居住的神巫。壺子是列子的老師壺丘子。現將典故簡述如下：

齊國有一個神巫季咸，長於相面，能準確預知人的生死禍福，大家都害怕見到他。列子衷心折服，告訴老師壺子：「原先我以為老師的道術最高了，現在卻有更高的呢﹗」壺子讓列子找來季咸看相。季咸告訴列子，你的老師神色如同水濕過的灰燼般毫無生氣，應該活不到十天。列子大驚，壺子卻說：「我只是給他示現大地沉寂閉塞的神情，明天你再叫他來吧。」次日季咸再來看壺子，驚喜表示有了生機，死灰神色有了變化。壺子告訴列子：「我示現了天地相合的生機，只是一點生氣從腳跟發出而已。」第三天季咸再來，表示壺子的神色不定，待穩定了才再看相。壺子說：「我讓他看到虛靜的狀態，不露任何跡象。」第四天季咸見到壺子後竟然驚慌跑走了，壺子告知列子：「剛才展示的是根本的大道，但我還沒完全展開，只是隨機變化，他不能窺探我便跑了。」列子慚愧自己仍沒學得大道，從此回家過著平淡的生活，每天燒飯餵豬，遠離世事，不再執著於是非爭鬥，返璞歸真，最終證得大道。

季咸道術的失敗，是他只看到表象而不知本質，只見靜態而不知變化；壺子卻是真正修道者，深藏不露，隨機而動。「機」在我而不在人，「機」在內而不在外，這才是道教「我命在我不在天」的極致。能有此修養境界，必然淡泊無欲，不露鋒芒，和光同塵。若喜賣弄聰明，心無涵養，其道術即已敗。

更多文章：

https://fungyingseenkoon.blogspot.com/p/blog-page_23.html

其中自有妙處，明了生死來去之機，只在障礙之能斷不能斷。身欲出苦海，請先將障礙除盡，則無風濤之險矣！《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

前文論述種種修行障礙，能斷與否，只在「為」與「不為」，並不存在「能」與「不能」的問題。「不能」者，只因沒有下定決心。為甚麼沒有下定決心？因為我們信心不足，不知道為何要修行。為甚麼不知道要修行？只因未能參透生死之無常。若要問為何未能參透，那是因為我們仍未感受到死亡的接近。不難看見，經歷過人生波折，或患上大病的人最勤力修行，因為他們最能感受到生死的無常，最有切膚之感。王常月祖師勸勉大家做好「經功戒行，善緣好事」，護持身心之正氣，修心養智，日久自然會清靜神思，漸漸明白生死往來之玄機，不再恐懼。一個人能真正參透無常，自可放下萬緣，明白所謂的障礙，在於自己是否願意一一斷開而已。若發願要誓離苦海，自會精進斷障；障除了，人生之無常便對我們內心已無影響。今生所遇的種種障礙，首先要反問自己有沒有決心去面對及努力修行。

典故「御風而行」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．黃帝篇》，也見於《南華經．逍遙遊》。御，本意是駕馭馬匹，這裡指乘風而行。要「御風」，關鍵在於道家常提的清心寡欲，不受是非功名所累。現將典故簡述如下：

列子拜老商氏為師，並與伯高子交友，從兩人身上學會了御風之術。尹生希望學會這本領，便去拜列子為師。然而幾個月了，列子都沒有教他甚麼，他便憤怒賭氣回家，後來他後悔了，又跑回去列子身邊。列子坦誠告訴他，自己求學經歷也不是一帆風順的：「拜師三年後，心中不敢有是非執念，口中不敢講利害得失，這才獲得老師斜眼一瞥。過了五年，又達到另一種境界—心有是非，口說利害，表裡一致，老師才開顏一笑。又過七年，隨心所想不會出現是非觀念，隨口道來不會有利害得失，我才可以與老師並席而坐。再過九年，已不知道自己及別人的是非利害是甚麼，世間萬物的差異均消失不見了，而自己的五官都能互通使用。這時候我的心意專一，忘了形體，自身與大自然融合，可以隨風飄蕩而起，已不知是我乘著風還是風乘著我了。現在你於我門下才幾個月便再三抱怨，你又怎獲得靈氣？身體如何融於天地間？如此想全身踏空駕風，怎麼有可能呢？」

心中沒有人我是非，清靜專一，才可與自然漸融一體。當得到或者失去全無所謂，陰陽和諧統一，身心便可歸於大道。列子早已超凡入聖，對他而言，生和死沒有界限，你和我沒有分別，如同《道德經》所言「不失其所者久，死而不亡者壽。」

更多文章：

https://fungyingseenkoon.blogspot.com/p/blog-page_23.html