分類: 津津樂道專欄

若財不苟取，還是本分，當行而已，不足為奇，獨是捨己之財與人，當取不取，寧失於辱，不失於薄德，寧可損己，不肯損人，損之又損，亦非額外，方是財星空徹。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

上回提到不爭財是忍辱一法，王常月祖師進一步解釋，如果只是不挪用別人財物，不過是安守己份而已，不值一說。猶如五戒的不偷盜，不單是指守法不偷，而是不能過貪，「知止」才是真的不偷盜。如何貫徹「不爭財」呢？譬如我們懂得將自己擁有的東西與人分享；又或者自己應得的東西而你不貪多，只取足夠的份量。假如因財物而起爭端，寧願自己受屈辱，也不與人爭執而減損福德。總之，寧可減損自己的利益，也不會犧牲或擅用別人的財物。真修道者只會不斷奉獻及分享，而不習慣受人恩惠。有時候，即使自身不足亦願意付出，這才是真的做到「財星空徹」，追求大道之清靜，而不與俗人一般求「財星」添財，只求私利，徒增煩惱。

甚麼是「古之真人」？

出自《南華經．大宗師》。「大宗師」即天地萬物之宗——道，而與道合一的人就是「真人」。道家指的「真人」，是心性上自然純正，能契合天心，有「真知」的人。強調「古」，因古人生活素樸，志趣高遠，修為也高，而近世已難見到有道行的人，所以莊子特別引用「古之真人」。現解釋如下：

古時候的真人，就是不強行、不誇耀、不謀奪；盡力做好了，即使有過失也不後悔；處事妥當，也不感到得意。古時候的真人，登高不戰慄，下水不覺濕，入火不覺熱，這是得道真人的境界。真人在睡眠時不會做夢，醒來沒有憂愁，飲食不求精美，呼吸深長，不貪生也不怕死；也不以妄心妄行損害自然。真人心神專一，永遠寂靜的樣子，頭額有光，看起來莊嚴端正，但與人接觸時卻舒服溫和，情感自然流露，絕不造作。真人心胸廣闊，和顏悅色、心性寬厚，讓人喜歡親近及歸依。

其實真人與一般人無異，同住在世俗之中，但他們能超脫人間是非，擺脫生死煩惱，因為他們真正領悟天人之關係，能從心所欲而不損大道，順應時命而隨順自然。此外，真人有實修功夫，能調息吐納，入睡無夢。面對生死，真人也能安靜閒適，有脫俗的情志，能達到天人合一的精神境界。雖然「道」是虛無的，而真人就是證道之體，這不是自稱的，從其精神修為便可知一二了。

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大眾，你們聽著，皇天無親，惟德是輔。豈不聞有容德乃大。德者本也，財者末也。你們大眾之中，賢愚不等，也有重財喪德者，也有重德輕財者。爭財是不忍辱之一端，色氣總如此同論。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

要有「忍辱」的大德之行，必須重視修「德」。《尚書》的「皇天無親，惟德是輔」就是指大道無私，只會輔助有德之人，這與《道德經》的「天道無親，常與善人」是相通的。容德乃大，做人一定要心胸開闊，這種德行才是最廣闊的。凡是修行人，必以德為根本，視名利權勢為次要。王常月祖師指出，道門弟子之中有賢明的，也有資質較弱的，也總有一些重視私利而缺德的，也有重德而輕名利的。若是過於貪圖名利，爭奪權勢，很難想像他可以如何忍辱；好色與逞氣也是同樣道理。因此，不以修德為首，便難以海納百川，更遑論忍辱！未能忍辱，清靜遠矣，大道遠矣。

典故「有人之形，無人之情」有何寓意？

出自《南華經．德充符》。「有人之形，無人之情」指出聖人擁有與普通人一樣的形軀，但沒有世人的俗情利欲，所以即使外表一樣，但聖人不會走入人世間的是非名利圈子，利欲不能干擾聖人的內心。現簡述典故如下：

惠子對莊子說：「人本來就是無情的嗎？」莊子說：「是的。」惠子說：「若人沒有情感，還能稱為人嗎？」莊子說：「大道賦予人容貌，自然賦予人形體，怎麼不是人呢？」惠子說：「既是人，怎會無情呢？」莊子說：「我所說的無情，是不以個人的喜好憎惡來傷害自己的天性，順應自然的狀態，而不必刻意養生（益生）。」惠子說：「不養生，又怎能保養身體？」莊子說：「道已賦予人容貌，自然賦予人形體，人不應以好惡之情來傷害自身。如今你放縱心神，消耗精力，倚著樹幹喋喋不休，一會兒便疲累得要伏在桌上休息了。自然授予你形體，你卻學著『名家』的爭辯來炫耀一番！」

面對任何變化，有道的人都能處之泰然，不會因為環境順逆，而引發情緒波動。因為他們知道，情感的起伏最容易傷害天性。道家強調的「無情」，並不是完全沒有感情，而是沒有世間的貪嗔之情和私心利欲。聖人「無情」才能做到身心和諧。此外，「益生」也不是保養身體的最好方法，與其勉強人為地進補，不如從根本著手，身心與環境保持和諧，才是真正順應自然。

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大眾，你既不肯忍人之辱，誰肯忍你之辱？你既不肯，他人又不肯，豈不生生相報，劫劫相爭，屢世含冤，多身受苦，無有了期。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

當發生矛盾衝突時，雙方總是互相指責、互不退讓，我們經常會聽到：「我不會讓他，應該叫他讓我！」或「我不會認錯，應該要他認錯！」不過，當雙方都這樣說，便很容易反目成仇，冤結亦從此植根，下世大家又會見面及爭執。這解釋了為何我們總會遇上一些無端惹你討厭的人，有人亦會無故討厭你，甚至主動來挑釁你。王常月祖師表示，忍辱是主動解除冤結的辦法，你不肯退讓，冤結便不能解。或有人認為：「我沒有錯，為甚麼要忍辱？我們從此不相往來就是！」但祖師明確指出，你以為不相往來卻偏偏已結了緣，嗔心和冤結種下了，大家將會生生相見，互相爭執，總是要讓對方受委屈才舒服，好像鬥氣冤家，無有出期，這又何苦呢？

典故「才全而德不形」有何寓意？

出自《南華經．德充符》。「才全而德不形」即才智完備而道德不外露彰顯。現簡述典故如下：

魯哀公請教孔子：「衛國有一個長相醜怪的人，名叫哀駘它。男人和他相處，無不傾慕他。婦女見了他，甚至願意當他的小妾。他從不宣傳自己，沒權又沒財。我也見過他，的確奇醜，但我很快便十分信任他，甚至想將國事委託給他。最後他離開了，我很不開心，這是甚麼原因？」孔子說：「我在楚國恰巧見到一群小豬在母豬身上吃乳，一會兒發現母豬死了，都驚惶逃跑。這是因為母豬不像活著時的那個樣子，可見小豬愛的是母親內在的精神，而不是形體。另外，作為天子的侍從，不可修甲，不可穿耳洞，這個規則是要讓大家知道，外在打扮是不重要的，內在美德才最重要。哀駘它能取信於人，正因為他的才智完備而不彰顯道德。」哀公不明白，孔子說：「死生、存亡、窮達、貧富等都是無常的，人的智慧無法窺見它的緣由，實在不值得擾亂我們內心。即使外在環境如何改變，我們也要保持平和愉悅，這樣才可與天地相通，這就是『才全』。而像水極端靜止不蕩漾的狀態，就是『德不形』。」

典故以哀駘它的奇醜和魅力，指出人的內在精神比外在形體更為重要，而內在精神的自由和寧靜，就是一種德性，可使生命更充實，身邊的人也會受到感染，而覺得舒服、和諧。莊子更進一步指出，面對任何變化，有道的人都能做到境隨心轉，而只有寧靜的內心才可與外在環境感通。若任由感官追隨欲樂和世間苦痛，只會使人感到勞累困擾。

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苦海照舊生波，欲河依然起浪，就是旁門邪道，不過修羅魔鬼，劫數一來，依然受報。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

今生能轉生為人是非常難得的，應該把握人身，努力修道，圓滿道性，超出苦海。不過，世間充滿考驗，修行便是要培養清靜的智慧，挑戰一切難關。忍辱，就是面對難關的重要法門，尤其明知道是宿世冤家來討債，我們更不要有報復或嗔恨心，否則冤結只會愈滾愈大，來生大家繼續在苦海浮沉。若貪嗔不減，欲海愛河繼續起風浪，我們的人生亦只有更多苦事。因此，如果有人叫你不用忍，有仇必報，或遇到討厭的事要立即強烈反擊，有不滿要「反檯」起哄等，都是旁門邪道，絕非玄門正道之清靜法門。縱有善心，口裡勸善，若不能忍辱，其人只是修羅魔鬼。修羅魔鬼雖有福德，卻因為嗔心強烈，壽終時必遭受惡報。

典故「叔山無趾」有何寓意？

出自《南華經．德充符》。叔山無趾是魯國人，遭受嚴刑而失去腳趾，有一次他用腳後跟走路去見孔子，卻受到孔子奚落。現簡述典故如下：

孔子說：「你以往不知道謹慎言行，犯了重罪才遭此大禍。你都成為殘廢了，現在來向我請教，是否太遲呢？」叔山無趾回應：「我只是不識時務，不知道要保護我的身體，所以才失去了腳趾。我本來想求教你，還有比腳更尊貴的東西，我要想辦法保全它。天地是無所不包的，我以為先生是天地，沒想到先生卻說出這樣的話！」叔山無趾之後拜訪老子，說：「孔子看來還在追求一些奇異怪誕的名聲，難道他不知有道的人都把名聲當作枷鎖嗎？」老子說：「你為何不讓他領悟『以死生為一條，以可不可為一貫』的道理，解除他身上的枷鎖呢？」叔山無趾說：「或許這是上天給他的刑罰，我不便作解釋了！」

莊子連用三個典故，指出外形殘缺或外貌醜陋並不重要，最重要是道德和精神的完善，亦即人的真善美。單純以貌取人，只會顯出自己深受世俗觀念的束縛，在修行上難有進境。莊子提出「以死生為一條，以可不可為一貫」，即齊一生死，不再視生死為人生的界限，超越對生死的恐懼；並且齊一是非，以自然的心觀照萬物，清淨神思，這樣才可把精神境界提高，解脫身上的枷鎖。

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聞道不明，行道有礙，為人憎嫌，為人嫉妒，為人厭惡，為人煩惱，為人賤慢，幽有鬼責，明有王法，多劫之冤根還在，來生之報復越深。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

為甚麼人受不住生活的考驗，總是不能忍？這當然與個人修為有關，因為他們未能完全明白道理，沒有真切反思何謂因果報應及宿世孽緣，致使修行多有障礙，最終難以面對生活中的各種「挑釁」。譬如，愚笨的人會壞你大事，多嘴的人會說你壞話，魯莽的人會衝撞你，好像人人都存心給你找麻煩……如果這時你不好好反求諸己，任由情緒爆發，只會把惡緣繼續延伸，使人憎恨、嫉妒、厭惡、煩惱、責罵。多生的冤債仍未清還，今生又增加孽債，來生彼此的報復可想而知，而且必然遇上更多障礙。世間有王法，幽冥亦有陰律，很多冤家可以合法上陽間取債，可嘆世人不知真相。如果修行人也不懂，又從何說起呢？

典故「廢然而反」有何寓意？

出自《南華經．德充符》。廢然，指怒氣全消。反，通「返」，即恢復原本自然的狀態。現簡述典故如下：

申徒嘉是一個被砍掉腳的人，和鄭國子產同拜伯昏無人為師。子產對申徒嘉說：「若我先出去，你就留下；若你先出去，我便留下。」到了第二天，兩人又在一個屋裡同席而坐。子產重複同一番話，並說：「你見了我這執政大臣而不迴避，難道要和執政大臣平起平坐嗎？」申徒嘉回應：「先生門下，怎會有你這樣的大臣呢？不把別人放在眼裡，你也太過分了吧！」子產說：「你受過刑罰，看看自己的德行吧！難道還不夠你反省嗎？」申徒嘉說：「知道事情無可奈何，安於自己的境遇，只有有德的人才能做到。最初大家笑我殘缺不全，我聽了立刻發怒。等到我接近先生，怒氣就全消了。我跟隨先生十九年，他從不知道我是個受刑斷足的人。如今我和你以德相交，你卻用外在的形貌來批評我，不也太過分了嗎？」子產聽後深感慚愧。

申徒嘉慘遭不幸，但他最後都能泰然處之，因為他追求的是生命的圓滿和精神的提升，莊子稱之為「游於形骸之內」。此篇章為「德充符」，「充」即充實、完美，「符」是象徵、證驗之意，亦即「道德完美的象徵」。一個人道德充沛不在於外形美與不美，如果只重視「形骸之外」，以貌取人，並且執著於名利及權位，終日營營役役，這樣的人才更見鄙俗。相反，有道的人重德而忘形，伯昏無人就是代表人物，能以善德感化大眾，一視同仁，更可使人忘卻煩憂。

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能忍則能受益，不能忍則心不虛，神不靈，氣不壯，量不大，胸不開，功不圓，行不滿，見不透，思不深，智慧小，福德淺，根基薄。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

道教教義的根基在「清靜」，能清靜即能忍辱、忍讓、忍耐，而且有智慧可以洞悉「忍」的背後因緣，絕非死忍、強忍、啞忍。王常月祖師在前段不斷提到，能忍則對於性命修為、法眷相處都大有裨益。不能忍，即內心仍有仇恨、怨忿，未能虛心下氣。更進一步而言，其人神魂必欠靈光，內氣不會厚壯，容量未見廣大，胸襟絕非開闊，功行難以圓融，修行亦有虧損。因此，要知道一個人的修為，看他是否能忍便可。不能忍即清靜功夫不足，見聞不會透徹，思慮不會深遠，智慧狹小，福德淺陋，修行根基薄弱。因此，要精進修行，必須能忍！

典故「兀者王駘」有何寓意？

出自《南華經．德充符》。兀者，指受到刑罰而被斬足的人。王駘，道家的聖人，「駘」字亦有庸才、無用之意。現簡述典故如下：

魯國有個受刑而遭斬足的人，名叫王駘。慕名跟他學習的弟子，數量和孔子的弟子差不多。不過，王駘不教授知識，也不辨析道理，他的弟子卻能空虛而來，滿載而歸。難道真的有不言之教，僅靠無形的感化就能完成教育嗎？孔子的弟子常季很好奇，遂向孔子請教王駘是個甚麼樣的人。孔子說：「王駘是聖人。他能夠在生死面前保持心境不變，無待於外物，不受外界干擾。他洞悉萬物的變化，而堅守真正的大道。他視萬物為一體，看待自己失去的腳，就像喪失了一塊泥土吧。」常季說：「這不過是修養自己罷了，為甚麼眾人都歸向他呢？」孔子說：「古時堯舜稟受自然真性，所以能成為萬人之首，而聖人的心性同樣純正，眾人自然而然就跟從他，他何必在乎弟子的多寡呢？」

道家重視精神圓滿，形體殘缺並不會影響精神煉養。雖然萬物紛紜，但在聖人眼中沒有差別，齊同為一。他們將有形的軀殼視為暫時居所，清楚知道所見所聞皆是無常幻象。因此，即使形相不同、音聲各異，聖人都能包容，不會起分別心。正如王駘缺少了一條腿，對他來說也是自然平常的事，甚至生死大事都不會動搖他的心志。為甚麼聖人擁有這種「不與物遷」（內心不隨外境而變遷）的能力呢？莊子提出了「守其宗也」，即堅守大道，以精神德性為重，所以聖人能感召眾多弟子，以身教樹立榜樣。

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能忍於心者，必有益於性命。能忍於教者，必有益於法眷。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

此章談忍辱，一方面王常月祖師強調自身的心性修養，勸導我們以清靜智慧應對一切風浪和突變，尤其關乎宿世和今世的業力，需以懺悔、謙卑之心反思自己的問題，如此必能有益於性命修行，既提升自身修養，也可守護真氣。另一方面，祖師特別提到「能忍於教者」，在教門服務和學習不免會遇上是非和糾紛，緊記必須抱持謙和、包容和忍辱的心去面對，這樣才能與法眷（即同門道友）和諧相處，互相扶持。若有一人按捺不住大發脾氣，便破壞了同修大眾的凝聚力，甚至引致各人嗔恨和離散，惡報甚大，不能不慎。

典故「神人之祥」有何寓意？

出自《南華經．人間世》。承接上節「不材之木」的典故，這個典故亦借用樹木作比喻，指出世人迴避的「不祥」，有道的人則以為是「大祥」。現簡述典故如下：

宋國荊氏這個地方，盛產楸樹、柏樹和桑樹。當樹幹生長到一兩隻手可握住那樣粗時，要拴住猴子的人就把它砍去，製成木橛。樹幹生長到三四人合抱那樣粗時，要建屋的人就把它砍去，製成棟梁。樹幹生長到七八人合抱那樣粗時，貴人和富商就把它砍去，製成棺木板。所以這些樹都不能享盡天年，半途就遭斧頭砍伐，或許這就是有用之材的禍患。古來祭祀祈福，凡是白額的牛、高鼻的豬，以及患痔瘡的人，巫師都不用他們作祭品，因為他們被視為不吉祥之物。不過，在神人眼中，卻是大吉祥啊！

神人，是指重視精神修煉的有道之士，他們追求生命的完整。典故中的無用之材，以及被世人視為不祥的人和動物，正因為不完美而能逃過一劫，安享天年。相反，愈顯得有用的人和物，愈容易受到傷害。如果大事招搖，鋒芒畢露，也容易遭受禍害。神人深諳此理，因此即使他們博學多才，也不會成為風雲人物。他們外表平實無奇，混跡於人世間，貌似「不材」，卻能減少不必要的妒嫉，平淡安然地生活。修道不需要裝模作樣，只要如實做好，即使被視作不材、不祥，仍不改大道之真。

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能忍於國者，必有益於朝廷。能忍於家者，必有益於骨肉。能忍於身者，必有益於精神。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

孔子說：「小不忍則亂大謀。」我們往往因為一念之差，在小細節上沒有克制自己，就擾亂和破壞了原來的部署和苦心經營，以致功敗垂成。如果我們能保持清靜，能控制情緒，能反省懺悔，那麼遇上波折起伏時，便不會被情緒牽著走，而能顧全大局。這是一種修行，是需要磨練的。若治國者有此忍耐心，善聽民意，不因異見而生怨念，這樣必有益於國家。在家能忍的，則有益於至親之間的和諧，否則「贏咗場交，輸咗個家。」這樣值得嗎？王常月祖師在這裡連用「能忍」，希望大眾如實做到，這樣對自己身體也是好的，必有益於精神健康。

典故「不材之木」有何寓意？

典故出自《南華經．人間世》。與前面幾個典故談及人與人相處之道不同，這個典故主要講述在混亂的時勢應如何自處。現簡述典故如下：

有一個叫「石」的匠人去齊國，途中看見一棵被人當作土地神的櫟樹。這棵樹極大，樹蔭可以遮蔽數千頭牛，樹幹有百圍之粗，高臨山頂，分枝可以用來造十幾艘船。觀賞的人像在鬧市一樣擁擠，而匠人卻不瞧一眼。徒弟問：「我自從跟隨先生學藝以來，從未見過如此上等的木材，但先生不肯看一眼，只往前走，為甚麼呢？」匠人答：「這棵樹沒有用處，用它做船必定沉沒，做棺槨則容易腐爛，做器皿亦很快毀壞，做門窗會流出脂液，做屋柱會生蛀蟲，這是不能取材的樹啊！正因為沒有一點用處，它才能如此長壽。」晚上，匠人夢見櫟樹說：「你拿甚麼東西和我相提並論呢？你要把我和有用之木相比嗎？那些楂、梨、橘、柚等果樹，果實熟了就被摧殘，都是因為它們有用而苦了一生。我求做到無用的地步已經很久了，好幾次幾乎被砍伐而死，所以無用正是我的大用。而且你和我都是物，為甚麼要互相輕蔑呢？你不過是將要死亡的人，又怎會懂得沒有用處的樹木呢！」

所謂「無用」，不是指完全沒有價值的廢物，莊子在另一個典故「雁默先烹」說明了沒有用處反而先被淘汰。典故引出的「無用」是要告訴大家，在亂世及複雜的環境下，無論自己多有才能，也要保持平實的態度。如果像果樹般香氣四溢，則容易令人垂涎，引人採摘及折枝，甚至砍伐，招來殺身之禍。

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忍辱則脾土不燥，化作五行正氣，戊己刀圭自產。忍辱則法身不漏，化作莊嚴妙相，光明正大現前。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

一個人脾氣差，除了傷肝，亦令津液虧損。中醫理論認為，脾喜燥，但也不能過燥，津液虧損是脾過燥的病徵。有修養的人，性情中和，忍辱安靜，自然不動肝火，脾土不過燥，津、氣亦會充足。「戊己刀圭」指丹藥，是道教內丹術語。「圭」由兩「土」組合而成，指的是「戊土」和「己土」。真水聚於「己土」，真火聚於「戊土」，水火交合而能內煉丹藥。王常月祖師指出，忍辱修行達到一定功夫，心神常清常靜，思慮亦減，身中稟受五行正氣，並能煉養內丹。相反萌生怒氣怨念，便失清靜，無論如何煉養，也不會產生體內丹藥，甚至破壞自己煉養的「法身」。若要護持「法身」，必須忍辱不嗔，才能化作莊嚴妙相，散發金光。修行的是光，抑或邪氣，其實無所遁形。

典故「愛馬者失馬」有何寓意？

典故出自《南華經．人間世》，通過顏闔與蘧伯玉的問答，說明為人處事如何避免危險。螳臂擋車、虎媚養己者、愛馬者失馬，這三個寓言並非獨立，而是連貫的，都是談論人與人相處的至理。現將典故「愛馬者失馬」簡述如下：

蘧伯玉告訴顏闔：「一位愛馬的人，每天親自用漂亮的竹筐去接馬糞，又用珍貴的大貝殼去接馬尿。偶然有蚊虻叮咬在馬身上，那位愛馬的人假如出其不意地拍打蚊虻，馬就會受驚，把勒口咬斷，把籠頭撞毀，連束縛在胸前的絡帶也一併毀壞。本意是出於愛馬，結果卻適得其反，怎能不謹慎呢﹗」

愛馬者全心全意寵愛馬匹，但馬不領情，蘧伯玉因而疾呼：「可不慎邪﹗」這是告訴顏闔，不論對方蠻橫如虎，或溫馴如馬，都必須小心謹慎地相處。「意有所至而愛有所亡！」自以為真心對待他人，但他人未必領情。一旦觸怒對方，昔日種種照顧和恩惠立即煙消雲散。如果逼不得已要面對這類在上者，莊子提出了「全身」的方法，首先要衡量自身力量，並要按各人的心意因勢利導，也要小心在上者不領情，隨時打發自己或起殺機。總之，只可順應，不能違逆，否則禍患難免。

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忍辱則肺液不枯，化作瑤池甘露。忍辱則腎精不耗，化變氣海靈泉。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

上次提到忍辱的功夫，不在於強忍怒氣，而是在明悟自己為何受辱，為何起嗔心之後，能心平氣和地處理煩惱事，當中忍辱、謙卑、懺悔同樣重要。煩躁易怒會使肺液耗損，心境平和、忍辱不怒，則能保持肺的滋養。肺液潤澤，猶如瑤池甘露灌溉身心，能有效把「衛氣」發散全身，抵禦外邪。另外，常懷謙卑、內心平靜，則使肝木柔和、腎精充足，氣海位置便能有源源不絕的力量，神氣自然充沛。因此，忍辱是修行，不但不會影響健康，更有助五臟調和，舒泰坦然，是健康長壽之秘訣。

典故「虎媚養己者」有何寓意？

典故出自《南華經．人間世》，通過顏闔與蘧伯玉的問答，說明為人處事如何避免危險，並連用三則寓言引申解說，包括螳臂擋車、虎媚養己者、愛馬者失馬。本欄早前已談及「螳臂擋車」，現將「虎媚養己者」的典故簡述如下：

蘧伯玉告訴顏闔：「你不了解飼養老虎的人吧？他不敢用活的動物去餵養老虎，怕牠在撲殺時會激起殘殺的本性；也不敢用完整的動物去餵養老虎，怕牠在撕咬時會激發怒氣。養虎者必須摸準老虎飢餓或飽足的時刻，疏導牠發怒的情緒。雖然老虎與人不是同類，但會馴服於飼養牠的人，這是因為人能順著老虎的性情。若老虎傷害人，則是因為違逆了牠的性情吧！」

養虎者如何避免危險呢？只能因勢利導，順著老虎的性情，避免引起憤怒和猜忌。這樣如同我們對待在上者一樣。另一方面，這也是教養和培育人才的方法。《道德經》曰：「不見可欲，使心不亂。」不要用獵物勾起老虎的獸性和欲望，必須分割小部分，按需要而餵食，讓牠馴服聽話。獸類可以通人性，人類也有獸性和欲望，因此必須加以善導。假如教養不好，即使是人也會展現獸性。

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