分類: 津津樂道專欄

一日氣息粗急，同伴相守，惟恐其人開靜，以便求道。惟有一修行人，知其著魔。至夜半，其人手張如飛狀。眾以燭燈香花供養禮拜。其人即氣絕，口中飛出一蛾，撲燈而死。修行人取而告眾曰：「此存想光明之道人身也。愛光明，即與蛾同緣，至形化轉入異類。愛緣之事，皆同此類。」《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

上節提及王常月祖師引用一個案例，一位道人在入靜中見到頭頂有五色光明，以為已證得神光。之後強行用意念觀想此光，但已不復見，結果精神日差。某天這位道人的呼吸聲又粗又急，同室守伴的道侶擔心他已「開靜」，突然醒來必定是要「證道」，快羽化登仙。只有一位修行人知道此道人其實已著魔。到了半夜，道人張開雙手似要飛行，大家紛紛拿出香、花、燈禮拜，以為他要得道。此時道人氣絕，口中忽然吐出一隻飛蛾，撲向油燈，並遭燒死。修行人拿起蛾屍告訴大家：「這就是那位道人的化身，由於終日存想及執著要尋求一種光明，不自覺與飛蛾結了緣，同好光明。一段日子後，他已可以化形轉入其他物類，結果便化出飛蛾來，一見火光便撲去。凡人有太深愛緣，執著愛好一事，就與此情況同類吧。」

典故「兩小兒辯日」有何寓意？

此篇典故極具教育意義，出自《沖虛經．湯問篇》。通過兩小兒爭辯太陽在早晨和中午距離人的遠近問題，反映再博學的人也會有所不知。現將典故敘述如下：

孔子向東遊歷時，看到兩個小孩在爭辯，便問是甚麼原因。一個小孩說：「我認為太陽剛升起時離人最近，中午時離人最遠。」另一個小孩認為太陽剛剛升起時離人遠些，而中午時離人較近。第一個小孩說：「太陽剛出來時大得像車蓋，到了中午卻像個盤子，這不是遠的看起來小，近的看起來大嗎？」第二個小孩說：「太陽剛出來時很清涼，到了中午卻像把手探進熱水裡一樣，這不是近的為熱，而遠的為涼嗎？」孔子聽了也無法判斷誰是誰非。小孩笑說：「誰說你十分有智慧呢？」

兩小兒善於觀察生活中的細節，而且可以從不同角度思考和探索，具有科學的論辯精神。不過，宇宙無限，知識無窮，大自然的奧妙即使是聖人也不能全部通曉。兩小兒譏笑孔子固然不對，但博學多聞的孔子尚且不能解答，側面反映了學習是沒有止境的，所以要活到老學到老。孔子也勇於在小孩前承認自己的不足，這是謙虛和實事求是的學習態度，給後人良好的典範。

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昔有道人，坐久神現。見頂上放光，五色光明，如霞如錦。其光之中，山河大地，萬物總見。道人心喜，以為得上帝之大無礙光也。日夜端坐，思想前光，其光不復再有。道人不悟幻境非真，用意觀想，萬念皆忘，惟思光明。存思日久，如愚如癡，形骸土木，諸人以為得入至道。道人生存六載，神凝形變，而自不知覺……《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

王常月祖師引用了一個案例，引證愛緣深重，愈重愈自迷。由於內容頗長，現分兩次講述。舊日有一位道人，在靜坐一段時間後元神顯現，見到自己頭頂之上大放五色光明，如彩霞、錦繡般美麗。這光明之中，內有山河大地，亦見到萬物。道人心生歡喜，得意的以為自己已證得玉皇上帝之大無礙光明。於是日夜勤力靜坐，不斷思念之前見到的光彩，但那種光已不再出現。道人始終未能明悟所見的幻境其實不是真的，並強行用意念觀想，忘記其他念頭，只一心思念之前見到的那種光明。存想思念日久，整個人如愚癡之人般，精神呆滯，形體如土木般僵硬，眾人卻以為他快要證道。如此六年，他也有一種能力，只需凝神聚氣時，形體可以出現變化，他卻沒發現此變化……（下期再續）

典故「夸父逐日」有何寓意？（夸，粵音誇。）

「夸父逐日」是非常著名的神話故事，傳說夸父是一位巨人。有些學者認為夸父是一個部落，因為旱災，他們要追尋「大澤」求水源。現將《沖虛經．湯問篇》有關典故敘述如下：

夸父與太陽追趕競走，一直追到太陽落下的地方。他感到口渴，想要喝水，就去喝黃河渭河的水。但黃河渭河的水不夠，他便往北去大湖喝水，還沒跑到大湖，就在半路渴死了。他隨身的手杖棄置在地上，後來長出了一片桃林，方圓數千里大。

日出日落本是自然之事，各行其是，各得其所，如果我們要妄圖顛覆自然秩序，希望摘下太陽，這是破壞自然的行為，所以經文第一句便指「夸父不量力」。人有勇氣克服自然災害是好事，但要消滅日月、山河等環境，這亦是損害自己生命的行為。

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道心本性，竟化作福報修羅矣。可不懼哉，可不捨而絕哉！《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

「修羅」即「阿修羅」，意指不端正，解作有福報而沒德性。若在世時樂善布施，但瞋心、傲慢、疑心深重，死後便墜入修羅道。修羅本性好勇鬥狠，男性貌醜且嗔怒心重、女性貌美但嫉妒心重。在道教來說，修羅或為天魔，或為鬼王，部分更會護持正道，但福報享盡後又墮輪迴。究其緣由，因在世時雖然信奉正道、行善積福，卻不作修行去除貪嗔痴，惡性未改，最終便會墜入修羅道；即使位列天界亦只屬欲界，而且好鬥好爭。今日世間也不難發現修羅之面目及心性，其人雖多作好事，但心性修為差劣，一方面積累不少福報，一方面也積累眾多惡業。王常月祖師指出，即使信奉道教或常拜神祈福，如果不除貪嗔又牽纏眾多愛緣，不修本性，道心漸遠，縱有福報，最終也只會化作修羅，流轉生死，絕不會證達仙真。因此，修行人必須認清自己的初心，務必捨下種種惡性及孽緣，否則絕不會有進境，實在不可不懼！

《沖虛經》的「愚公移山」典故有何寓意？

《沖虛經．湯問篇》最著名的典故莫過於「愚公移山」，雖名「愚公」，實屬智者，只是外人以自己的眼光認為是「愚」而已。現將典故簡述如下：

住在北山的愚公年近九十歲，苦於太行和王屋兩座山的阻塞，出門必須繞道，於是召集全家人商量：「我要跟你們剷平險峻的大山，使道路直通豫州南部，到達漢水南岸。」大家都表示贊同。其妻質疑：「憑你的力氣，連小山都不能削平，又怎能挖走兩座大山？而且挖掉的泥石要擱在哪裡？」眾人說：「投到渤海的邊上，隱土的北方便可。」於是愚公率領兒孫上山鑿石、挖土及移山。鄰居的孤兒才七八歲，也蹦蹦跳跳去幫助他們。河曲智叟譏笑愚公：「你太愚蠢了！憑你殘餘之年，山上的一棵草都動不了，又怎能搬走泥石呢？」愚公長嘆：「你的思想太頑固，即使我死了，還有兒子在；子又生孫，孫又生子；子子孫孫無窮不斷，而山不會增高，還怕挖不平嗎？」智叟無話可說。山神得悉此事，向天帝報告。天帝被愚公的誠心感動，命令大力神夸娥氏的兩位兒子背走大山，一座放在朔東，一座放在雍南。從此冀州以南到漢水南岸間，再也沒有高山阻隔了。

很多人都笑稱愚公很傻，為何不搬家呢？中國人重視本土情，不輕易搬遷。愚公移山不只是為了自己，也為了後代子孫。無論有多難的事，都要抱著「千里之行，始於足下」的決心，不怕艱難；而且一家人都支持及齊心去做，鄰舍小孩也來幫忙，這是集一鄉之力。這種至誠的宏願，必可感動上天默默庇佑。

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若今日不除，明日不斷，既捨又不絕，仍舊牽纏，衣缽蒲團，都成羅網；芒鞋竹杖，都成繩索；名山聖境，俱為牢獄；師兄道弟，皆成冤家；以至口訣真言，總變成砒霜毒藥。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

王常月祖師告誡大家，在家的居士要簡緣，出家的道侶則要捨絕愛緣。今日既已出家，前塵往事便從此放下。今日不放下種種愛緣，明日又藕斷絲連，既想捨去又未能去絕，仍記掛舊日種種名望、權位、錢財、風光、享受、情欲等，即使身穿道服、持缽化緣修行，也只是軀殼而已。愛緣不除，每天在蒲團靜坐也是表相功夫，蒲團只會成為捕獸網，愈坐愈是深陷迷網。即使腳踏芒鞋、手持竹杖雲遊，也都是奪命繩索，雲遊也解決不了煩惱。就算去到名山聖境，愛欲湧現出來，身心仿如仍在牢獄。為了名利愛緣，同門師兄弟也很容易成為冤家；口裡說的經教道理，其實也只是砒霜毒藥。即使是在家修行的居士，也要努力簡緣，去掉過多的攀緣應酬，生活素淡而不為名利所束縛，這樣修行才有進境。如果一點清靜無為功夫也沒有，祖師傳授的「心法」也是徒然。

《沖虛經》的「湯問夏革」典故有何寓意？

《沖虛經．湯問篇》記載了商朝開國君主湯王與大臣夏革之間的對問，探討對萬物生成、天文地理的認識。現將典故簡述如下：

湯王問夏革：「渾沌的太古時代有生物嗎？」夏答：「如無生物，現在我們是從哪裡來？」又問：「上下八方有邊際嗎？」答：「上下八方都是無極無盡，無極之外又有無極，我不曉得邊際在哪裡。」問：「人有大小高矮嗎？」答：「渤海之東有龍伯國，人民個個都高數千丈。東北極地有諍人，身高只有九寸。」問：「時間有長短嗎？」答：「上古有一種大椿樹，八千年才是一個春天；在腐朽土壤生長的野菌，早上出生晚上就死了。」問：「物有大小長短嗎？」答：「在極北的大海有身長數千里的鯤，但江浦有一種生長在蚊子身上的細蟲叫焦螟，輕巧得連蚊子也不會發覺。古代黃帝和容成子為了看見焦螟，住在崆峒山上齋戒三個月，清淨雜念，終觀照到焦螟體型如山嶺，聲音如雷響。」問：「甚麼是有用和無用？」答：「吳楚有柚樹，果實可治憤厥之疾；但移植到淮水之北，便成為不能進食的枳樹。」

天下萬物無奇不有，各有不同形體和氣質，也各自有其獨特本性，本無高下長短之別。有了人為比較，才有種種分別差異。我們不應妄分大小、高低、長短、賢愚、美醜，這只是讓人迷於紛擾而已。無論我們是甚麼樣子，都應自重自愛，好好珍惜及活在當下。

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悟者則心生光明，不為境轉，不為物動，不為事亂。久之則無端妙處，玄竅開通矣。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

修行人與大眾不同之處，是有一顆醒覺的心，時刻反省自己的言行與念頭。正如前文提及「喜睡者即當坐，喜坐者即當行。」當中需要很強的覺醒及自主能力，能堅持以此法修行，方能悟出玄妙，不受妄欲及愛緣牽絆。久之，則能心生光明，能洞觀清澈，邪魔難擾。做到自心光明、戒行具足，定功堅固時，即使外境如何轉變，也難以打擾內心的清靜。如果因為環境的一點變動而心生波瀾，情緒失控，即定力仍有不足，仍受愛緣困身，未能完全清靜。我們辦事常陷入混亂，是因為平日沒有定功修行，也沒有一個清靜的空間，讓自己沉澱及反思。能夠給予自己空間，懂得清靜之法，即掌握了生活之道。修行需要不斷磨煉，在逆境中仍能清靜面對，保持身心之安穩，不受愛緣引錯了方向。若戒定具足，自然可以境隨心轉，環境如何變化也能不亂不錯，如此自有一番進境，玄竅開通就在此關鍵。

《沖虛經》的「堯禪讓天下」典故有何寓意？

堯禪讓天下於舜的典故有很多，其中一個比較流通的說法是：堯帝晚年時，因兒子沒有才德，決定將帝位傳給天下之大德者。當時四方族主一致推舉舜，他是著名的孝子，友愛兄弟，堯便找舜治理政事，發現他是賢明能幹之人，最終把帝位傳給舜。《沖虛經．仲尼篇》記載了其中一段小插曲。現將典故詳述如下：

堯治理天下五十年，但不知道社會是否真的太平安定。他向身邊的近臣、官員、賢人查問，可是大家都不太清楚。於是他改換服裝到民間探視，走在大路上聽到一群小孩在唱童謠：「立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。」（百姓吃得飽穿得暖，靠的是統治者高尚的品德。我們都欠缺了知識及智慧，只知道順應天然自然的法則。）堯問他們：「是誰教你們唱的？」孩童說：「從一位大夫那裡聽來的。」再問大夫，大夫說：「這是一首古詩而已。」堯回到宮中，把舜召來，將天下禪讓給他，舜沒有推辭就接受了。

堯不放心天下是否大治，於是微服私訪民間。及後知道小孩子也能引用古詩盛讚太平盛世，於是便肯定自己已「功成」，隨即便計劃「身退」，讓有德者居之。這個典故一方面讚揚堯帝不戀棧權力，能捨位讓賢；一方面亦歌頌了道法自然的管治哲學，讓百姓自然生活，衣食豐足；而管治者亦需有良好德行，不言而教，大家生活和諧。

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喜睡者即當坐，喜坐者即當行。喜者捨之，則心神自然活潑；愛者絕去，則靈性自然空虛。寸絲不掛，萬緣不生。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

愛緣深陷而不能自拔，導致煩惱憂苦，主要原因是沒有覺醒，不懂抽離，心神都跟著愛緣走進泥沼，愈走入愈難抽身。王常月祖師開示一種方法，確保我們意志清醒，主導心神，不受愛緣拖走。譬如我們睡了足夠時間，但仍想貪睡，便要告訴自己立即坐起來，不可再賴床。又例如我們坐著懶動，便應立即叫醒自己站起來走動，不可讓這種貪愛令自己墜落、深陷。這種鍛煉需要有很強的覺醒能力及自主能力，以克服心魔。又譬如無聊時想看多一會手機，便要告訴自己不可再看；當吃飽了又想繼續吃下午茶及宵夜時，便要告訴自己忍口不可貪吃。總之，當有貪愛的念頭便要立即打消。如此愛緣難以深陷，靈性得以自主光明，不受魔考破壞。當心性修煉有了一定功夫，愛緣便不會植根我們心識，本性如一輪明月光明，沒有愛緣牽繫，這才是真正的逍遙無礙。

典故「列子好游」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．仲尼篇》。道家所言的「游」不是注重外遊，而是更強調內觀修行的「心遊」。通過自身修養，即使面對外在景物的變遷及好壞也不影響內心，內心仍然自得自足。現將典故詳述如下：

列子十分喜歡外遊，老師壺丘子問他：「遊覽有甚麼樂趣呢？」列子答：「因為能夠玩賞新鮮的事物吧！別人遊覽時只注意欣賞眼前的美景，而我卻著重觀察事物的變化。」壺丘子說：「你的遊覽方式和別人其實是一樣的吧。別人也可以看到景物的變化，和你看的有甚麼差別呢？你只知道玩賞那些外物，但沒意識到自身也在變化無常之中。遊覽外物，是向外物求取完備；觀賞自我，只要求取自身便可滿足。若只一心期望外在景物的美好及留意景物變化，這種遊覽是不完美的。如果你想領略遊覽的最高境界，便要先注重自省自覺的功夫，先通過修養提昇自己的精神境界。」列子聽後，反思自己過往的外遊沒有所得，於是便不再強調外遊，而先做好內觀功夫。

道家重視內心體悟的功夫，心靈充實了，那麼看一枝葉芽、一粒幼砂，與看宏偉的山川都一樣滿足。外遊可以擴闊知識及眼界，而心遊則不限地點及景物，更重視心靈的滿足及快樂。《道德經》曰：「不行而知，不見而名。」除了要用眼睛去瞭解外在景物，更重要是以清靜平和的心境觀賞及感悟，那麼無論遠近，萬物皆可遊，皆可感到滿足快樂，這才是心遊的境界。

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大眾，迷則愛緣生，悟則愛緣滅。大眾，須要時時醒悟，刻下承當。心上若有一毫所愛之事物，俱要即刻捨絕，不許復愛。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

王常月祖師說了這麼多「愛緣」的例子，其實是要告誡我們不要「迷」。在俗世中浮沉愈久，當大家都在爭權奪利，貪婪縱欲，便愈覺得是正常及應當如是，所以孽障不斷累積而不自覺。道門修行強調「損」及「捨」，就是要學懂拋下「愛緣」。唐代孫思邈真人在《備急千金要方》曰：「凡心有所愛，不用深愛，心有所憎，不用深憎，並皆損性傷神。」人非草木，有自然情感是正常的反應，但情志過度則影響健康。「愛」不用深、不用迷，要以珍惜、尊重為原則，如《常清靜經》所說「真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣。」心裡常靜，接觸任何事情都可自在自如，守住真性。無論在順境或逆境及任何時候都守住真性，才是真正的清靜。為甚麼修行人有這種能力呢？因為修行第一步是要有「覺」，即覺悟。凡事不能沉迷、陷溺，這需要有高度的覺悟能力，提醒自己要抽離及保持清靜。心上有一點迷失了、思邪了、走歪了，都能夠即時提醒自己捨離及禁絕，不許再錯下去，這就是真修行！外人不會知道，修行是自己的功夫，不用向外宣揚。

典故「孔子論弟子」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．仲尼篇》。孔子有弟子三千，各有長處及優點，而典故中的孔子十分讚揚學生，甚至謙稱自己亦有不如。現將典故詳述如下：

子夏問孔子：「顏回為人怎樣？」孔子說：「顏回的仁愛超過了我。」子夏又問：「子貢為人怎樣？」答：「子貢的口才勝過我。」子夏接著又問：「子路為人怎樣？」孔子說：「子路的勇敢是我所不及的。」子夏再問：「子張為人怎樣？」答：「子張的莊重是我所不如的。」子夏有點納悶，站起來恭敬問道：「既然如此，他們為甚麼還拜你為師呢？」孔子說：「你坐下來，讓我告訴你。顏回重仁愛但不懂變通；子貢有辯才但不懂沉默；子路有勇氣但不懂退讓；子張雖然莊重但與人合不來。即使把他們的長處來交換我的長處，我也不會答應，始終人各有所長，這就是他們拜我為師的原因！」

一個人不可能只有優點而沒有缺點，故好學者必善於廣泛吸取別人之長處，彌補自己之不足。典故中孔子似是樣樣不如人，實則他已博學融通，寬大能容。如一輩子學習也不能「通」及「明」，這不是真正學有所成。故孔門弟子一生恭敬追隨老師，希望可以融通學問，了悟道理。

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若念之所貪，意之所在，心之所想，神之所往，情之所戀，性之所喜，口之所欲，身之所樂，夢之所遊，悉係愛緣。若一存息，便遭牽惹，不能得清靜解脫之道，終為沉迷憂苦之徒。《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

凡是一念貪求，希望擁有他、獨有他，然後念念不忘，心上經常泛起影像，神魂也跟隨著走，總是千方百計想得到他，這就是「愛緣」。當愛緣深重，便會不期然戀上，猶如一種食物，口欲萌生時，如吃不到便不自在。又或是一種身體享受，總是希望得到這種快感。又或夢境內遇見的，總希望再次夢見，凡此種種皆是「愛緣」的牽繫，只要我們一息尚存，這種妄念便種下心識，總是放不下、捨不開、忘不了。當一個人彌留之時，仍有很多事情放不開，又記掛著，這都是因為在世時有太多「愛緣」所致。到了這個時候才清靜自己，尋求解脫之路便十分困難。即使有人教導彌留者專心念經或聖號，如愛緣太深太重，也難完全擺脫種種枷鎖，最終只會將愛緣孽障等帶入地府或煉獄之中，或成鬼道，輪迴流轉之後又帶入下一世的心識，繼續經歷憂悲苦惱。

典故「西方之人有聖者」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．仲尼篇》，內容是關於「商太宰見孔子」一事。商太宰是指宋國的太宰，宋人是商朝後代，古代商宋經常通用。現將典故詳述如下：

宋國太宰接見孔子，問：「你是聖人嗎？」孔子說：「我哪敢當聖人，我只是好學，而且專心去學會而已。」太宰問：「三王（夏禹、商湯、周文王）是聖人嗎？」孔子說：「三王是善於使用智力和勇力的人，我不知道他們是否聖人。」又問：「五帝（黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜）是聖人嗎？」孔子說：「五帝是善於推行仁義道德的人，我也不知道他們是否聖人。」又問：「三皇（伏羲、神農、女媧）是聖人嗎？」孔子說：「三皇是善於順應時勢的人，我不知道他們是否聖人。」太宰大為驚駭：「那麼誰是聖人呢？」孔子臉色一變，說：「西方有一位聖人，他不用治理而國家不亂，不說話而使人信服，不施教化而政令自然實行，太偉大了！百姓不知怎樣稱讚他才好。我揣測他就是聖人！」太宰卻心想：「孔子在欺騙我啊！」

無論是聖人、真人等名字都是別人所尊稱，真正有道的人不會用這種名字來稱呼自己，始終認為自己仍有不足，所以能不斷改進。故事中孔子對於聖人的分類非常嚴格，歷史上的偉人總會有些不足，是否就是得道聖人，他也不敢下定論。能夠成為聖人必須真正為國為民，不為私心，無為而治。孔子寄望將來有一天會出現一位完美的聖人，這不是欺騙，而是鼓勵大家朝著目標努力修行。

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以至自身頭目腦髓，以至自身心肝肺腑，以至山河大地，草木禽獸昆蟲……《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

《道德經》曰：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」就是說，追求視覺的精彩容易傷眼，震耳欲聾的音響可以損害聽覺，吃過分濃味的食物會影響味覺及健康；經常玩樂放蕩使人心放逸，還有太多物欲引誘使人心起歪念。現代人太過追求物欲生活，喜歡享受舒適，以致放逸精神，損害身心而不自知。今日很多都市病，都是太過富裕及吃得太好所致。大道賜予萬物生命，我們本應好好護養身心，如果任由自身的眼、耳、鼻、舌、身、意放逸而不懂節制及收攝，縱情接受外界引誘，最終只會戕害臟腑及整體身心。一切的縱欲享樂，皆是「愛緣」的一種；以致鍾情遊走山河大地，到處玩樂消遣；或沉迷於種植花草或飼養寵物，花費太多精力在其中，都是墜入愛緣之中。如果因此未有時間在修行煉養上，終難以證道脫苦。

典故「燕人返國」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．周穆王篇》，講述一位燕國人重回「舊地」，卻遭人玩弄，誤將晉地當成燕地。當返回燕地時，情感反而平淡。現將典故詳述如下：

有個人在燕國出生，在楚國長大，到他老了便返回故鄉。路過晉國時，同行的人欺騙他，指著晉國的城市說：「這就是燕國的城市。」燕人隨即感到傷心愀然。同行者又指向一座土地廟：「這就是你們鄉里的土地廟。」燕人聽了喟然嘆息。之後再指向一處房屋說：「這是你祖先住過的。」燕人馬上傷感流淚。又指著一座墳墓：「這就是你先人的墓。」燕人不禁大哭起來。同行者啞然失笑，說：「我剛剛都是騙你的，這裡是晉國啊。」燕人得知後非常羞愧。到了燕國，真正見到燕國的城樓、土地廟、房舍和墳墓，燕人突然覺得不是太悲悽了。
悲哀只是一種情緒，隨著時間便會淡忘，這種情緒與事物本身並沒有必然關係。正如典故中的燕國城樓和房屋，對一般人來說是沒有感覺的，但對於出生在這裡的燕人來說是一種故鄉情懷。不過，當燕人誤會了晉國的城樓為燕國時，情感一樣會爆發，反而真正見到燕國城樓，情感就顯得淡薄。因此，事物本身並沒有寄寓著感情，對事物的感情只是我們心裡所思所想而已。當迷失時，心裡或會迷茫及哀傷；但想通了，哀傷便不會持續。

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一切天地陰陽造化之妙，一切奇異玄幻之術，一切清微靈寶全真教，以至名山洞府、天宮聖境，以至七寶八珍、多財多寶……《龍門心法．捨絕愛緣》

淺釋：

前文提及「愛緣」，不只是執愛於人與物，有些是喜好以談玄論道，或以玄門法術，或探討清微、靈寶、全真各派的思想與道術等來包裝自己，讓自己成為「大師」或以「救度蒼生」的形象來爭取名聲，這些都是「愛緣」。雖然認識天地陰陽造化之機是一種修行，但更重要是謙虛、老實學習，並身體力行，以清靜無為、不爭無私的涵養去實踐及體悟。如果只是以一種「學問」來包裝，提升自己的文化形象，卻沒有真的文化素養，這只是貪名好利之事，與修行完全無關，屬於宗教娛樂的一種。至於喜歡探訪名山勝境，或暫居在仙境般的廟宇，然後向別人炫耀自己在仙境中修行，都是「愛緣」的一種。至於喜以「七寶八珍」來炫富，有財而不願布施，都是捨不下的「愛緣」，與清靜之道相違，精神何以自在無為？

典故「迷惘之疾」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．周穆王篇》，原文作「迷罔之疾」，即精神錯亂之症。列子借用秦國逢氏之子的毛病，諷刺時人習非成是，迷惘而不自知。現將典故簡述如下：

秦國逢氏有一個兒子，年少很聰明，長大後卻患了精神錯亂之症。看到白色以為黑的，聞到香味以為臭的，嚐到甜味以為苦的，做錯了事以為對的。他心意思想所到之處，像天地四方、水火寒暑等認知，莫不顛倒錯亂。有人告知其父親：「魯國的先生很有學問，你何不去請教？」於是父親前往魯國，途經陳國時遇到老子，又將兒子的病症告訴他。老子說：「你怎麼知道你兒子是精神錯亂呢？當今天下的人都受是非惑亂，受利害昏迷。有同樣疾病的人多的是，但他們完全沒有察覺這是病。天下人都在迷惘，誰又能糾正他們呢？假使天下人的意識都和你兒子一樣，那麼反而你才是迷惑的人。哀樂、聲色、味道、是非，有誰能定下正確的標準？而我現在所說的也未必不是胡言亂語，況且魯國的先生都是受迷惑的人，怎麼能解除別人的迷惑呢？你帶著你的錢財，不如趕快回去吧。」

《道德經》曰：「不知知，病。」以小知自見自是，不知「道」卻以為已知「道」，這便是病。世上的各種人為標準都是沒有絕對客觀的，當大家都偏離了正道，卻不知道走向邪徑，那麼「迷惘」的就是我們自己了。

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