分類: 津津樂道專欄

大眾，你們須要手持戒刀，鋒芒光亮，只殺自己，莫殺他人，身披忍字，即如鎧甲，逢人打罵恥辱，以至王法刑傷……總係（繫）往因，定劫難逃，只可安心承受，順天合道，償還夙債，再莫生心，報怨嗔恨，自生不服之念。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

王常月祖師特別提到「戒刀」一詞，這把戒刀只可用來防範自己，怨念萌生便要斬除。此外，凡受戒和真心修道的人必須守得一個字——忍，猶如披上一件鎧甲，能受得住各種惡意攻擊、打罵羞辱。即使突如其來的天災橫禍，也要知道一個事實，那就是因果報應。一個人不會無端針對你，一是自己今生做錯了事；一是宿世以來結下的仇怨，他今生無論如何都會討厭你，怎樣逃避也逃不掉。突如其來的禍害也一樣，總有時候會來到。一切冤家債主討債時，一定會找上我們，我們只能用懺悔、謙卑的心，和清靜的智慧去面對，順合天道，讓他今生來討清債務也好，不要再生報復或嗔恨心，免得讓怨念無限輪迴。

典故「有大覺而後知此其大夢」有何寓意？

這個典故見於《南華經．齊物論》，指悟道之人才會有所覺醒，感悟人生就像一場大夢，而關鍵就在「夢」和「覺」二字。現將典故簡述如下：

長梧子對瞿鵲子說：「一個人夢中飲酒作樂，早上碰到倒楣事卻哭泣起來；夢見悲傷哭泣，起牀後卻有一場打獵的快樂。人在夢中，一般不會知道自己在做夢；夢中有夢，還會占夢問吉凶，直到醒後才知道是做夢。只有真正覺悟的人才深明人生就是一場大夢，而愚昧的人自以為清醒，好像自己甚麼都知道，經常亂下定論：『這個人很有錢！』『這個人很低俗！』實不知自己多麼鄙陋！即如大聖人孔子，亦跟大家一樣做夢。我指出大家在做夢，這說明其實我也在做夢！以上這些話，眾人聽了認為荒唐怪誕，給它取名『弔詭』。不過，待萬世之後，一旦遇上了一位能解釋此道理的大聖人，只會視為朝夕相遇的一般平常道理。」

為甚麼說人生是一場大夢？在莊子眼中，白天的夢是我們張開眼睛做的，晚上的夢是閉著眼做的，而夜晚的夢只是白天夢裡頭的夢。由於我們仍未清醒，仍不知道甚麼是真是假，造成了人間種種爭執和紛擾。即使聖人的傳道講學，也是一場夢話，現在我們只是暫假因緣而聽到，所以這不是一般人能聽得懂的道理，莊子稱為「弔詭」之言。只有「大覺」的修行人，才會真正大徹大悟，清醒知道這是一場大夢，所以從不計較、爭執、鬥勝，而是自然而行。

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又如一修行人，從來不出妄念……忽從路間，挑單而走，一驢駝米而來，將身讓驢，驢忽用頭撞人身邊，仆倒在地……大眾，只因此人往劫冤根，今生了結，故此自己發心，辱怨苦難，一切承受，降服此心。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

王常月祖師引用另一案例，一位真修行人，從來打不還手，罵不回口，只會第一時間反省自己的不是。忽然有一日，他在路旁被驢撞跌，還扯破了衣袖。晚上入靜時，他見到自己在多生以前是一頭驢，被人宰殺，之後轉生為人，後來又轉為驢，之後又成為屠牛戶。自後醒覺罪業深重，連續三世深刻懺悔，今生才轉生為道門弟子。今早遇到的驢就是某一生被他屠殺的牛，因為前生剝了牛的皮，今生便遭報復撞倒並扯破衣袖。修行人隨即存想，如果自身為牛，被人用刀剝皮，必然感受重大痛苦，而且一定會報復。於是他發心和解，發願永不生嗔怒心，但願大家同修大道，脫離苦困。第二晚他夢見一白衣者道謝：「我是撞跌你的驢，承蒙你和解，我已脫苦並將轉生為人。你可來某處相遇，並超度我！」翌日修行人按指示去到一住所，此家人昨晚生了一孩兒。修行人立即記下嬰孩姓名，誓願自度後，再來度化此人。王常月祖師勸導我們，往昔種種冤結，宜今生懺悔及了結。我們更需要發心，忍辱不怨，並以清靜心面對苦難，平淡承受。若能降伏本心，即能解脫冤結！

典故「麗姬悔泣」有何寓意？

這個典故見於《南華經．齊物論》。春秋時代，晉獻公攻伐驪戎，最後奪取了該國一女子，立為夫人，稱「麗姬」。悔泣，就是後悔當初哭泣。莊子借此典故，帶出面對未知之境時，應如何自處。現將典故簡述如下：

麗姬，是一位鎮守艾地邊疆的將士之女。晉王剛迎娶她的時候，她哭得非常傷心，眼淚把衣服都沾濕了。等她到了晉國的皇宮，與晉王同牀共寢，吃的是珍饈百味，過著幸福的生活，她反而後悔當初進宮時為甚麼要哭泣呢！

莊子借此典故，提醒我們不宜自設界限，將未知的事情想得可怕。以貪生怕死為例，你怎知道「悅生」（貪生）不是自我迷惑呢？又怎知道死亡不似回家休息一樣呢？「惡死」（怕死）好比我們自幼流浪在外，卻不知道死亡猶如返回家鄉一樣。即是說，大家都假定死亡可怕，對黑暗產生恐懼，對未知感到茫然；但突破了對死亡的恐懼，人的終極休息其實只是回歸家鄉，不用憂心。或許他日再回頭看時，在生時非常怕死，最後可能也會後悔當初為何如此懼怕呢？

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近有戒子，平日極有道念的人，忽因他出，募齋托缽……這個戒子，初學功夫，戒行雖堅，定力未固，所以日見夜思，忽生妄念，妄念一動，入夢成境，境中即現，報應分明。大眾，淫念在心，夢中尚且償還，何況行出淫惡之事，來生豈不受報？《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

王常月祖師引用一個案例，一位甚有道心的戒子某天到米鋪化緣。鋪主邀請道人入內，並磕頭獻齋。臨離去前，道人遇上了鋪主之妻，對望了一眼。到夜間打坐時，道人想起女子容顏，立即降伏此念，並懺悔過失，然後入睡。在夢中，他見到自己投胎轉世，又娶了妻子。一天，他邀請一位道人入屋，磕頭獻齋，並呼喚妻子出來拜見。自此道人經常來化緣，突然某天他發現道人對妻子圖謀不軌，嗔心大怒，於是拿起斧頭砍殺道人，從夢中醒來後仍然忿忿不平。他又記起夢中道人和妻子的面目，就是日間遇到的米鋪主人及其妻子。道人渾身是汗，立即跪下懺悔。祖師指出，這位戒子雖然堅守戒行，但定力仍不足，當日有所思，或生下妄念，便夜有所夢。夢中所顯現的，就是報應的畫面。試想想，一絲淫邪之念，在夢中便會顯現及遭受報應，更何況世間之人作出淫惡之事？來生必定受到報應及懲罰！

典故「王倪不辯」有何寓意？

典故見於《南華經．齊物論》。王倪，乃堯帝時代的賢人。堯的老師是許由，許由的老師是齧缺，齧缺的老師是王倪。「不辯」，即不去區別，原句是「吾惡能知其辯」，對於任何私心成見，又怎能知道它們之間的區別？現將有關典故簡述如下：

齧缺問老師王倪：「萬物之間是否有共同標準？老師是否能知道所不知道的事？萬物是否可知？」王倪一問三不知，又說：「你怎麼知道我稱為知的不是不知呢？又怎麼知道我稱為不知的不是知呢？」王倪又問：「毛嬙與麗姬是公認的美女，但魚見了就沉入水底，鳥見了就立即高飛，鹿見了也發瘋逃走，那麼在人、魚、鳥和鹿之間，誰才知道真正的美呢？我又怎知道其中的區別？」齧缺問：「先生不知道利害的區別，至人也沒有利害、分別心嗎？」王倪說：「至人神通莫測，任何風雨雷電也不能讓他震驚，對於生死他都無動於衷，更何況是人間利害這種末節呢！」

萬事萬物各有標準，人為的標準更不是唯一的、絕對的，只能說是相對而言，而且充滿主觀及成見。而且人的認知有限，所以總是產生「以己為是」、「以彼為非」的結論。如果不懂包容及調和，便容易產生爭執。另一方面，得道的至人早已超越利害關係，放下了生死、私利等一切執著，以清虛的心靈融入萬物，這是真正的大道齊一。

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我對大眾說，這些眾生的性命，皆從淫欲而有。淫欲之心不除，生死之根不斷。因淫欲而成色身，欲脫色身，先除淫念。若除淫念，色身之內生出法身，纔能了脫生死。這是我的實話，休當作閑言放過。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

明代《增廣賢文》曰：「萬惡淫為首，百行孝當先。」淫的本義是浸漬，亦有過度之意。淫欲，即過多的貪婪欲念，道家精神強調「寡欲」，以簡單、素淡、樸實為生活原則，若太過著迷於色身欲樂，便有損靈根，更不要說能夠脫離生死輪迴。若修行人發願苦修行道，便應克服各種貪欲及衝動，以清靜心降伏躁動，才可將凡夫色身修成光明法身，超脫生死。出家人和在家人其中一個分別，是「身離」的分別，王常月祖師這裡主要針對出離家庭的修行人，當嚴守戒律，不可過著結婚生子的生活。在家修行的也不能有過度的貪婪欲念，否則道性大損，談何修行及脫苦得道？

典故「萬物與我為一」有何寓意？

這個典故見於《南華經．齊物論》。「天地與我並生，而萬物與我為一」是整篇《齊物論》的宗旨。「道」本來沒有任何分界分別，因為有了「物」，即出現各種私心成見，世間的事理才有了萬千分別。現將有關典故簡述如下：

天下間沒有比秋毫末端（秋毫，即鳥獸在秋天生長出來的新毛，喻指極其微細之物）更巨大的，而泰山可以說是微細的；天下間也沒有比夭亡的孩子更長壽的，而活了八百歲的彭祖卻是短命的。天地與我共存，而萬物與我合為一體。既然已經合為一體了，還能說甚麼言論嗎？物我合成一體加上我所說的言論就成了「二」，「二」再加上「一」就成了「三」。如此推算下去，就是最會計算的人也算不出數目，何況是普通人呢？從「無」到「有」，已經出現三個名稱了，何況從「有」到「有」，不必再往下計算了，還是順應自然吧。

莊子跳脫了人有生命長短的界限，認為人受制於有限的壽命，不免對老、死充滿不安焦慮，所以他告訴我們，夭折是壽，長壽是夭，是要我們擺脫對觀念的執著。此外，有了大小的分別，人便會不停追求更多名利、更刺激的聲色，勞苦身心去做一些沒有意義的事情。這一節的宗旨是要我們擺脫時間、空間的困局，放下對物我的偏執，體驗人與天地萬物本來就共生共存。

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假如淫人妻子，便不顧她丈夫被辱，兒孫被辱，祖宗被辱，門族被辱。假如他人淫你妻子，便生嗔怒，大惡起來，想起這人淫我妻子，使我體面何存？若人聞知，豈但我被恥辱，連父母子孫的門風，祖宗的德行總壞了，豈可放他過去。便要拿刀弄槍，動了嗔火殺念。再不想，他辱我便如此，我辱他又如何？今生妻女被人淫，必定前生有夙因。前世淫人妻女，而今生妻女被人淫。這是人的必有之因，必有之果。大眾，各人聽了這些語，萬不可起淫亂之心。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

以上整段內容有兩個重點，一是你羞辱人家的時候，有否想過人家羞辱你又如何？二是不可生淫邪之心。有些淫心重的人，見一個愛一個，而且用盡方法要得到手，肆意破壞別人家庭，這種因果承負的業力很大，將來必有報應，也會禍延後代。破壞一個家庭，將使對方全家受到傷害，家聲亦會受損；為甚麼不去想一想假如別人破壞自己家庭又如何？那必定是大動肝火，與對方死拼吧！王常月祖師指出，很多家庭的問題，都是宿世的因果報應。凡事必有因，我們不要立即大動嗔火，先反思及懺悔自己今生及過去世的業力，並警醒自己不要起淫心。此外，你去破壞別人家庭，人家也會破壞你的，為何要結此仇恨呢！

典故「昭文不再彈琴」有何寓意？

這個典故見於《南華經．齊物論》。昭文，是春秋時代鄭國著名琴師，即《呂氏春秋．君守篇》提到的「鄭大師文」。現將有關典故簡述如下：

昭文雖然精於彈琴，但不管他彈得多好都無法呈現所有美妙的聲音，總是有些音被遺漏了。後來，他不再彈奏，明白到只要發出一個音調，便會失掉了其他音調，不可能同時奏響所有聲音。奏響「宮」音而「商」音止息，奏響「角」音而「徵」音消失，這就是有「成」亦有「虧」。只有住手不彈，天然的聲音便得以保全了。否則他一彈琴，就一定有「完成」和「虧損」的部分。

昭文的琴音可以表達出世上的成敗興衰，花開花落、春去秋來，種種琴音變化牽動人的情感。然而琴音有「成」亦有「虧」，天然的聲音卻兼有五音之美，昭文感悟不需要彈這個琴了，可以說他的琴藝已近乎道境。人的煩惱在於執著「成」與「虧」，在這個地方得到了，可能在其他地方失去；失去了，但同時亦有得到。莊子的齊物論，是想讓我們打破「成」與「虧」之間，回復到自然的本來面目。

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眾生迷而不悟，不曾深思遠慮，自家若死自家人，到底還是害自己。大眾，你去辱人，即當回思人辱己；你去欺人，即當回思人欺己。他心即與你心同，你若辱他他辱你。大眾，這個辱字，包得甚廣。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

為甚麼王常月祖師會說眾生「迷」？一般人以為自己平日很理智，但在講是講非時，便不自覺講了人家的不是，這已經是「辱人」。你辱人，人辱你，冤結由此糾纏不清。眾生的「迷」在於得意忘形，或迷糊失智，或情緒爆發時，不能做到清靜安寂，迷迷糊糊做了錯事。講是非不用深思熟慮，多是衝口而出，如果講的是親朋好友，那便更愚笨，自己人害自己人，落得眾叛親離的下場便是這樣做成。因此，祖師勸導大家要有清晰頭腦，你去辱人、欺人前應當想一想，如果自己遭受同樣對待又有何感受？眾生的心都是一樣的，別人也會不高興、也會憤怒，所以不要羞辱別人或與人結怨。這個「辱」字所包含的意思甚廣，總之就是不要與人結怨。

典故「天地一指」、「萬物一馬」有何寓意？

這個典故見於《南華經．齊物論》，原句是「天地一指也，萬物一馬也」，這裡的「指」就是指頭；莊子以「指」和「馬」兩個比喻來說明最高形而上的道理「萬物齊一」，即天地猶如一指，萬物猶如一馬。現簡述典故如下：

莊子說：「如果要以手指來說明手指不是手指，不如用非手指來說明手指不是手指；用馬來說明馬不是馬，不如用非馬來說明馬不是馬。天地其實就是一根手指，萬物其實就是一匹馬。」

原文在一句中出現了三次「指」和「馬」，有「以指」、「以馬」，有「喻指」、「喻馬」，有「非指」、「非馬」；莊子在這裡是要大家跳出人為的名號，跳出語言與文字的枷鎖。萬物本來是齊一的，「指」和「馬」不過是人為的概念與名號，很容易窒礙大家認識「道」。天地就在一指之間，但不是指頭，而是這個手指所指向的道理。宇宙萬物也是一匹馬而已，但不是指馬本身，而是馬的機能，這個機能就是大道運行的一部分。總體而言，我們難以透過語言文字或人間各種名物來講明真理所在，不如用一種非語言文字的方法，體會物象本來就在大道的包容下，因為天地萬物本來就與大道同在，無分彼此。

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好強好勝，人前奪趣逞威風，爭名奪利，世上英雄為俊杰。豪俠熱腸能為眾，不知救得人，必然殺得人；計謀見識慣欺人，不知害得他，則是害得己。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

人生在世難免遇到很多是是非非，或冤家債主，應當知道這是宿世孽緣，前生必定結下仇怨，種下嗔心，故今生多遇窒礙。因此，今生修行必須要謙和忍辱，不要再結下冤家。奈何人總是好勝心強，喜歡吸引別人的注意，這本來無傷大雅，但為了爭名奪利，便不斷逞威風，更希望自己成為大家心目中的英雄豪傑，於是用盡手段，趕走對自己不利的人。又有一些所謂有俠氣的人，一方面幫助了很多人，但又因為嗔心影響，同時傷害了不少人。此外，有小聰明的人，經常想盡方法欺壓對手，殊不知我們在行為上、言語上、精神上傷害過的人，都會結成怨氣和惡緣，最終只會害慘自己。

典故「物無非彼，物無非是」有何寓意？

這個典故見於《南華經．齊物論》。「物無非彼，物無非是」是道家一種「物論」觀，如「可」與「不可」、「生」與「死」的對立，都是基於「彼」，才會有「此」的分別，但這些對立是永無定準的，也不是永恆的真理。現簡述如下：

萬事萬物都是「彼」和「此」的關係。從別人的角度（彼）看，不會看到我（此）那一面，只有從我自身的角度看才會明白。事實上，「彼」和「此」兩者是同時出現的，但也有消失的一天，有消失亦會有再生。世間一切的分別對立觀念，都是變化不定的。你剛以為可以的，瞬間又可能不可以；剛認為不可的，之後又可以了。今天遵循著「是」的一方，可能明天便成為「非」；以為「非」而之後可能成為「是」。所以聖人不會根據人的是非判斷，而直接觀照萬物的本性，這才是依循自然之道。天下間人人都有一套自我標準，「彼」和「此」的標準真的有分別嗎？又或是根本沒分別呢？不如就讓「彼」、「此」都不再有對立面，這就是「道」的關鍵。能明乎此，才可進入大道圓環的中心點，順應世間的變易無常。「是」和「非」是變化不定的，我們必須要用空明的心才可洞觀萬物的本來自然面目。

世間眾多的紛爭，皆因各人依據自己的成見來作是非判斷。萬物一切的分別，皆因有了「彼」、「此」的對立才有所謂的標準。莊子卻提出「莫若以明」，「明」就是不能有私心成見，用空明的心來觀察事物的本來面目，自然可以包容和超越世俗的主觀分別。用「道」眼來洞察萬物，「彼」、「此」本是同根生，亦本無分別；一切的對立都是一體，這便是道家「齊一」的境界。

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大眾，不能忍辱的人，其心不曾降伏，就如毒龍猛虎一般，只知辱他人，不容辱自己。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

《道德經》提到「處眾人之所惡」及「曲則全」，就是勸勉修行人要忍辱潛藏，委曲而不硬碰，這才是保全身心的最好方法。忍辱不是懦弱，而是在遇到衝擊時，首先冷靜自己，忍辱不亂，這樣才能妥善找出原因和解決方法。很多人不能冷靜自己，不懂得如何降伏嗔心，或毫無忍辱的概念，只知道要即時發洩情緒，以牙還牙，結果只會將自己的嗔心化成毒龍、猛虎般回擊對方，在傷害對方之餘，也無形造成惡業。一個人是否有道行，只要看他會否辱罵人，但又不許別人羞辱或開罪自己；相反，戒絕辱罵，不因別人羞辱而爆發情緒，而且懂得反求諸己，先反省自己的言行，這才是真正的修行。

典故「萬竅怒號」有何寓意？

這個典故見於《南華經．齊物論》。竅，即孔竅；萬竅怒號，即是從千萬個孔竅發出的吼聲。典故涉及道家「吾喪我」（忘我）、天籟等觀念，現簡述如下：

南郭子綦某日仰天長呼，悠然進入忘我境界。弟子顏成子游問：「為何老師的心神達到寂靜呢？」子綦回答：「剛才我已忘了自己的存在。你聽說過『人籟』，或許也聽過『地籟』，但絕對未聽過『天籟』吧！」子游不明白，子綦說：「大地吐出的氣叫風，一發作則千萬個孔竅都怒號起來。你難道沒有聽過狂風呼嘯的聲音嗎？高低錯綜的山陵，百圍大樹的孔竅，有像鼻子，像杯盂，像深池；當風吹起時，它就發出各種各樣的聲音，像急流湧動，像羽箭離弦，像怒叱，像吸氣，像吶喊，像號哭，像歡笑，像哀歎。小風就輕輕相和，大風就重重應和。強風停止，所有孔竅都寂靜沒有聲音了，但是你不見草木還在搖搖擺擺嗎？」子游說：「地籟是眾多孔竅所發出的聲音，人籟好比簫管所吹出的聲音。請問天籟是甚麼呢？」子綦說：「風吹千萬孔竅，聲音各自不同，但都是由孔竅自己去發聲，而使它們發聲的還有誰呢？」

這一篇章是「齊物論」，若要齊一萬物，最根本是要做到「吾喪我」（忘我），不可有私心和分別心，這樣才可接近道。莊子在其後特別提及人籟、地籟和天籟，因為天籟與「吾喪我」才可通於自然。人籟透過竹管發聲，地籟透過孔穴發聲，只有天籟完全自然，沒有喜怒哀樂，而風也是出於自然。在大道面前，萬物本無分別，這就是「齊物」。

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欲絕嗔根，先除惡念。大眾，如何喚作惡念？這不能忍辱的，便是惡念。心中惡念在一日，還是一日惡人。惡人安能入道？《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

沒有人天生是壞人，也沒有人天天想著害人，但為何我們在世上仍結下無數冤親債主？王常月祖師指出，就是因為「惡念」。當聽到人家講你的壞話，我們會忍不住還口；人家不自覺損害了你的利益，我們會滿腔怨憤；人家有意或無意碰撞了你，我們會破口大罵，或想立即還手。這個世界不是挑起事端的人才有罪，若我們未能忍辱，不能安靜自己，或心裡咀咒，或還口還手，其實都是「惡念」在驅使，亦讓我們不自覺累積惡業。「惡念」就是嗔恨之根源，惡念一日存在，我們便有惡人的種子，仍會犯惡口和惡行，與清靜大道愈行愈遠，又說甚麼修道呢？

典故「樗樹無用」有何寓意？（樗，粵音舒。）

這個典故見於《南華經．逍遙遊》。樗，是一種木質惡劣的樹木，揉碎樹葉時更有強烈臭味，一向被大眾視為「無用」之木，遭人鄙棄；但有用與否，只是人的判斷而已。現簡述典故如下：

惠施對莊子說：「我有樗樹，它的樹幹盤結、樹枝捲曲，完全無法測量。雖然生長在路邊，木匠也不屑看它。你的言論也是如此，大而無用，眾人還是會捨棄吧。」莊子說：「難道你沒看過野貓和黃鼠狼嗎？牠們捕食小動物，屈身埋伏，東蹦西跳，不避高低，最後掉進陷阱之中，死在網羅之內。反觀斄牛，身軀龐大像垂在天邊的雲，卻不會捕鼠。現在你有大樹，擔心它沒有用處，為甚麼不種它在空闊無垠的鄉土、廣大遼闊的原野，你就可以任意徜徉在樹旁，逍遙躺臥在樹下。這樹永遠不會被斧頭砍伐，也沒有外物傷害它。沒有用處，又有甚麼困苦禍患呢？」

機巧如野貓和黃鼠狼，最後都免不了受到獵人的侵害；而體格巨大的斄牛，雖然笨拙得連捕鼠的能力都沒有，但因此避免了陷阱網羅之苦。在莊子眼中，世俗認為的「有用」未必真的一定是好，而且可能是厄運的開始。另一方面，「無用」也有其「有用」之處。看似「無用」，往往都是最質樸簡約的，反而能長久保存。樗樹就因為看似「無用」，所以不受木匠砍伐之害，得享天年。所以說，有用與否，只是人的判斷而已。我們若能保持素樸簡單的生活態度，處身在「無何有之鄉」、「廣莫之野」，也不失為一種精神超曠的境界。

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生死不明，皆因嗔重；性命不立，皆因火強。六根不能收，五官不能用，皆因嗔心未絕。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

生死有時，凡人難以預料；而折壽損命，很多人都不知道或與因果業報有關。尤其我們貪嗔太重，亦加快了報應的來臨。嗔恨不一定要破口大罵，心裡有點氣、對某事不滿、痛恨傷害自己的人，都是嗔心重的表現，終究亦是自己不明白因果所致。為何人家無端來刺激你？也許是自己的問題或宿世因緣所致，奈何大家發怒前總不會好好反思。若是嗔火冒起，甚麼性功修行和命功修煉都是枉然，因為心已亂、氣已敗，更遑論收攝六根（眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官）。一日嗔心未根絕，靈根難以復元，五官亦會受損，這與清靜相去甚遠，與「道」亦因此隔離。

典故「大瓠之種」有何寓意？

這個典故見於《南華經．逍遙遊》。大瓠，指大葫蘆，典故關乎「有用」和「無用」的辯論，強調有用與否不在物件本身，而是人的智慧。現簡述典故如下：

惠子對莊子說：「魏王送我大葫蘆種子，我將它種植後，結出的果實非常大。用來盛水，它的皮不夠堅固。剖開做瓢，又虛大，沒有水缸可以容納它。這個葫蘆大而無用，我最後把它砸爛了！」莊子說：「你實在不善於使用大東西啊！從前宋國人善於調製一種藥，能保護手部皮膚不在冬天受凍龜裂，世世代代都以漂洗絲絮為業。外地人聽說這件事，願出百金收買他的藥方。宋人全家聚在一起商量：『我們世世代代漂洗絲絮，所得不過數金，如今一下子就可賣得百金。還是把藥方賣給他吧。』外地人得到藥方後，走去遊說吳王。正巧越國發難，吳王派他統率部隊，冬天與越軍在水上交戰，把越軍打敗了，吳王便把土地封賞給他。同樣一條能令手不龜裂的藥方，有人因此獲得封賞，有人卻終身從事漂絮，這是用法的不同啊﹗如今你有大葫蘆，怎麼不考慮製成腰舟，用它來浮游於江湖之上？反而擔憂葫蘆虛大無處可容，看來你還是心竅不通啊！」

《道德經》曰：「常善救物，故無棄物。」無分介之意，無厭棄之心，沒有一樣東西是無用廢棄的。猶如大葫蘆不能盛水，難道就沒有第二個用途？同樣擁有不龜手之藥，有人境遇平凡，有人卻封官進爵。用法不同，結果也是雲泥之別，這也與物的本身價值無關。所以，無所謂有用或無用，真正閉塞的是人的智慧。

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