大眾，不能忍辱的人，其心不曾降伏，就如毒龍猛虎一般，只知辱他人，不容辱自己。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

《道德經》提到「處眾人之所惡」及「曲則全」，就是勸勉修行人要忍辱潛藏，委曲而不硬碰，這才是保全身心的最好方法。忍辱不是懦弱，而是在遇到衝擊時，首先冷靜自己，忍辱不亂，這樣才能妥善找出原因和解決方法。很多人不能冷靜自己，不懂得如何降伏嗔心，或毫無忍辱的概念，只知道要即時發洩情緒，以牙還牙，結果只會將自己的嗔心化成毒龍、猛虎般回擊對方，在傷害對方之餘，也無形造成惡業。一個人是否有道行，只要看他會否辱罵人，但又不許別人羞辱或開罪自己；相反，戒絕辱罵，不因別人羞辱而爆發情緒，而且懂得反求諸己，先反省自己的言行，這才是真正的修行。

典故「萬竅怒號」有何寓意？

這個典故見於《南華經．齊物論》。竅，即孔竅；萬竅怒號，即是從千萬個孔竅發出的吼聲。典故涉及道家「吾喪我」（忘我）、天籟等觀念，現簡述如下：

南郭子綦某日仰天長呼，悠然進入忘我境界。弟子顏成子游問：「為何老師的心神達到寂靜呢？」子綦回答：「剛才我已忘了自己的存在。你聽說過『人籟』，或許也聽過『地籟』，但絕對未聽過『天籟』吧！」子游不明白，子綦說：「大地吐出的氣叫風，一發作則千萬個孔竅都怒號起來。你難道沒有聽過狂風呼嘯的聲音嗎？高低錯綜的山陵，百圍大樹的孔竅，有像鼻子，像杯盂，像深池；當風吹起時，它就發出各種各樣的聲音，像急流湧動，像羽箭離弦，像怒叱，像吸氣，像吶喊，像號哭，像歡笑，像哀歎。小風就輕輕相和，大風就重重應和。強風停止，所有孔竅都寂靜沒有聲音了，但是你不見草木還在搖搖擺擺嗎？」子游說：「地籟是眾多孔竅所發出的聲音，人籟好比簫管所吹出的聲音。請問天籟是甚麼呢？」子綦說：「風吹千萬孔竅，聲音各自不同，但都是由孔竅自己去發聲，而使它們發聲的還有誰呢？」

這一篇章是「齊物論」，若要齊一萬物，最根本是要做到「吾喪我」（忘我），不可有私心和分別心，這樣才可接近道。莊子在其後特別提及人籟、地籟和天籟，因為天籟與「吾喪我」才可通於自然。人籟透過竹管發聲，地籟透過孔穴發聲，只有天籟完全自然，沒有喜怒哀樂，而風也是出於自然。在大道面前，萬物本無分別，這就是「齊物」。

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