分類: 津津樂道專欄

大眾，烹鉛煉汞的抽添火候，此效卦爻，把一個太極渾沌，穿殘鑿破。認假名而為實用，指譬喻而作功夫。妄論三田精氣，盲猜九竅樞機。《龍門心法．參悟玄微》

淺釋：

初習內丹者大多接觸過「取坎填離」、「十二消息卦」的火候運用等知識，然而，若不通過有經驗的道門前輩指導，外人再怎樣研究，也無法知道當中實際的功法和效驗。王常月祖師指出，不少人沉迷於丹道氣功，花費大量時間去鑽研易卦與煉丹的對應，卻連基本的「烹鉛煉汞」也未煉成（即如何用心神煉化、提煉腎水、水火濟煉等功夫皆不到位），便「穿殘鑿破」更深奧的功法，亂猜各種丹道文字的譬喻，更有人連上中下丹田的具體位置都不清楚，那麼如何煉化精氣？若無明師指引，不可能知道「九竅」的具體位置和真實意義，不知道樞機、門戶，神氣升降便會出錯，也不知道如何凝結與運轉。如此這般，即使窮盡一生也未能接觸真正大道，連最基本的修行也沒有。真心學道者，須從基本學起：先懺悔、消減業障，繼而參訪求學，先煉心性，繼而做好清靜功夫，否則任何「抽添火候」都是虛妄。

典故「醉者墜車」有何寓意？

出自《南華經．達生》。「醉者墜車」即是一個醉酒的人從車上墜下來。莊子不是讚揚醉酒，而是藉此狀態來表達對生死恐懼的超脫。現簡述內容如下：

醉酒的人掉在車下，雖然滿身是傷，但不致於死亡。他的骨骼構造與常人無異，然而損害卻與常人不同。他傷勢較輕，這是因為「其神全也」。也就是說，雖然他神智不清醒，但正因為沉浸在醉酒的狀態，心神不受外界干擾，更為專注完整；乘車也不知道，墜車也不知道，死亡、生存、驚慌、恐懼等念頭都擾亂不了他的內心，所以接觸外界任何環境都不感到煩惱。

在現實世界中，自以為「清醒」的人往往最容易受傷，人還未掉下來，內心已充滿惶恐，早就認為自己死定了，身體也不自覺緊繃僵硬，結果傷得更重。相反，有些看似「糊塗」的人，對事情不糾結，沒有過多的擔憂。即使跌倒了，也就順勢一滾，笑一笑、拍拍灰塵便繼續前行。所以，面對人生的無常與逆境，我們不妨給自己一點「醉」，放下過多的執著和恐懼。事情發生了就坦然承受，落下來就順勢翻身，不跟現實硬碰，也不要跟自己過不去。當我們保持內心鬆弛，反而能減輕人生路上的種種受傷。

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大眾，我將法子去絕念，不知法子便是念頭；我將法子去忘情，不知法子便是情種。大眾，絕念不如念絕，忘情不若情忘，喚作求人不如求己也。《龍門心法．參悟玄微》

淺釋：

初習靜功的道侶，會想盡辦法降伏各種念頭，例如數呼吸、念聖號和內觀等。但隨著修持日久，便要將這些方法都忘記，不可每次生起雜念時，都強行用方法去壓制。這就如同心情躁動時，喝一杯冰水來冷靜，終究只是治標而已。真正治本之方，在於平日有靜定的修行，避免嗔念生起。我們總不能每次一有情緒就找冰水來喝吧。王常月祖師指出，當清靜功夫日深，坐下來便自然入靜，執著於「法子」反而是一種心念。就像要忘掉一段情，每天刻意提醒自己「忘掉」，結果把情扎得更深。因此，「絕念不如念絕，忘情不若情忘」，要斷絕念頭和忘記情欲，不如連「念頭」的概念也沒有，「情欲」是甚麼也忘記，這才是徹底的清靜。祖師再三強調，清靜是向內清空，愈向外求反而愈是迷失。如要借用冰水降「火」，或用手機分散雜念，或用音聲讓自己入靜，只會離大道愈來愈遠。

典故「形全精復」有何寓意？

出自《南華經．達生》。形全，即形體健全；精復，指精神恢復。篇章名〈達生〉是指通達、明白生命的內涵，而這篇談論的重點，在於如何保存生命，避免有傷性命之事，以及保全自然的本性。現簡述內容如下：

莊子說，想要避免身體勞累、達到心靈自由，最好的方法就是拋棄世俗的各種瑣事和羈絆。只要捨得、願意拋開世俗羈絆，就可減少累贅；沒有累贅，心境就能平和；心境平和，便能滋養生命、得到生機；得到生機，就接近於「道」了。世俗的瑣事難道不值得遠離嗎？生命中的種種煩惱，難道不值得遺忘嗎？若能「形全精復」，即身體沒有透支，健全康泰，再加上精神得到圓滿恢復，自然可與天地結合。形體與精神沒有虧損，才可隨順自然變化；當精神達到至純狀態，去除一切人為的機巧與雜念，這種狀態即是返回自然，可與道相契了。

道家的養生觀並非單純的形體保健，而是追求「形全精復」，即道教常說的形神俱備，關鍵在於「棄」和「遺」，即放下過多的俗事和煩惱，不讓俗務勞累身體，更不讓瑣事影響精神。莊子稱之為「形精不虧」，只有形神俱全，才真正踏上修行之路。而「全」和「復」，正是勸導世人盡快覺醒，恢復精神和保重身心。這不僅是對生命的尊重，也是一種人生智慧；否則有形而沒神，只是行屍走肉而已。

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大眾，以念絕念，喚作頭上安頭；以情忘情，名為拏賊放賊。不若連這個忘情的忘法都忘，絕念的絕法都絕，兩機俱忘絕，入眾妙門，方是個上乘道理也。《龍門心法．參悟玄微》

淺釋：

修行者在靜坐中常遇到雜念叢生的問題，初學者會立即將意念集中在呼吸上，企圖以一念壓制萬念。這種「以念絕念」的做法，只適合初學階段。再進一步的止念，便不能執於念上，否則有如在煩惱源頭上再加一個源頭，這叫做「頭上安頭」。又如你想忘掉一段戀情創傷，於是急於投入另一段戀情，希望「以情忘情」，結果只會陷入新的感情瓜葛，這叫做「拿賊放賊」。無論是刻意拿起或強求放下，其實都沒有真正放開。王常月祖師建議：「連這個忘法都忘掉！」譬如，在觀呼吸之後，連這個呼吸的念頭都忘了。人與氣本來就是一體，沒有呼，沒有吸，也不要執著任何呼吸的意識，念頭和本身的意識都忘絕，這便真正進入清靜之境，體會上乘的眾妙之門。

典故「魯侯養鳥」有何寓意？

出自《南華經．至樂》。魯侯，即春秋時期的魯國國君。他將神聖的海鳥迎請入太廟，以酒肉及歌曲款待。典故緣起是顏淵要向齊國國君宣揚遠古的大道理，孔子非常擔心，於是向弟子述說了這個故事。現簡述內容如下：

從前有一隻巨大的海鳥飛落在魯國郊野，魯侯聽聞後，親自將海鳥迎請入太廟，並鄭重其事，設下盛大的酒宴款待。魯侯命令宮廷樂師奏起最隆重的樂曲《九韶》，希望博取海鳥歡心；又派人準備了最上等的「太牢」供品，有牛、羊和豬作為膳食。然而，海鳥看到這莫名其妙的場面，登時眼花繚亂，內心充滿憂傷、煩亂和驚恐。最後，海鳥始終不敢吃一塊肉，也不敢飲一滴酒。三天之後，便在煩惱中死去了。

魯侯用奉養自己的方式來養鳥，不是用養鳥的方式來養鳥。雀鳥本來棲息在林間，自由飛翔，遠離人世的喧鬧。人認為最動聽的音樂，雀鳥聽了只會感到驚嚇，魚兒也只會嚇到潛入水中。世間萬物的天性與好惡都不同，聖賢也不會認為世人必須做一樣的事，而是按實際需要調整，義理也必須適時應化，能真正通達大道的才會得到幸福。莊子以此強調尊重自然本性的重要，我們主觀認為的「好」事，不能全部都強加於他人身上，否則只會弄巧成拙。

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大眾，絕念忘情，要參悟得這念從何處起，情從何處來？拏得定，提得穩，認得真，指得實，方纔了手去絕，下手去忘。且問你，這會拏、會捉、會認、會指、會下手、會絕念忘情的，是個甚麼？任你絕念忘情，蒲團坐破，念還是念，情還是情。《龍門心法．參悟玄微》

淺釋：

這一節解釋何謂真正的「絕念忘情」，人生當然不可能完全沒有念頭和情感，這裡是指在護持清靜心時，盡量減少念頭，以及不要生起太多太亂的情感。尤其是進行靜坐的功夫，我們是不能一下子「絕念忘情」的。當念頭生起時，宜先從內觀開始，參悟這念頭、情感從何而來。例如在靜坐中起了食欲，是否因為平日貪口腹之欲？為何會「貪」？又例如想起他人對我不好而生起怨念，為何如此不高興？是自己沒有反思過錯？抑或過於執著人家的看法？如此層層追問和觀察，才知種種欲念情愛的問題所在，知道了煩惱的根源。所謂「拏（通「拿」）得定，提得穩，認得真，指得實」，就是把根源看清楚、抓牢固，然後對症下手及去除障礙。如果修行前沒有這種內觀功夫，不看清問題，任憑我們一輩子靜坐，坐到蒲團也破爛，各種念頭仍不會打消，情情愛愛仍煩擾身心。

典故「鴟得腐鼠」有何寓意？

出自《南華經．秋水》。鴟，即貓頭鷹；腐鼠，即腐爛的死老鼠。莊子以「鴟」比喻庸俗之人，以「腐鼠」比喻名利權勢，這在修行人眼中根本不屑一顧。現簡述內容如下：

惠施在大梁擔任宰相，莊子去探望他。有人告訴惠施：「莊子前來，或想謀取你的相位！」惠施十分擔憂，花了三天三夜，主動在城內搜尋莊子。莊子去見惠施說：「南方有一隻鳥，名字叫鵷鶵，你知道嗎？牠由南海飛到北海，不是梧桐不棲止，不是竹實不去吃，不是甘泉不去飲。這時有一隻貓頭鷹得到了死老鼠，見鵷鶵從頭頂經過，便抬頭怒吼道：『嚇！』你現在也想對我『嚇』一聲嗎？」

莊子與惠施本是好友，惠施卻不了解好友的志向。真修行人猶如鵷鶵，志向高遠，喜歡清靜自然，不會沉淪於俗世的虛榮與享樂。如果有一個修行人跟你爭奪功名、權位、財貨，又怎配稱為學道之士？謀取別人的東西，那是盜賊的行為，而惠施竟然擔心莊子謀奪他的相位，使莊子不得不以這個寓言重申自己的志向。世人眼中的顯赫名位，對莊子來說只是死老鼠，根本不值一提。如果我們對修行人發出「嚇」一聲，只是暴露我們的無知而已。

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或以因緣淺薄，行難行之行，而捨身於懸崖：種種甚多，皆非正道。《龍門心法．參悟玄微》

淺釋：

古來不少修行人選擇以苦行形式磨練自己，例如全真道創派早期，祖師多以苦行著稱，但其本意是在決志向道之初，以苦練志，提升精神修養。絕不是為了挑戰自己，專門選「難行之行」；更不是以為自己福德因緣不足，藉由苦行抵消罪業；這都是對道教義理的誤解。如果根本不知道為何要修行，亂行危險之事，或走入刀山火海，或去凶險之地測試功力，這不是正信道教所行之事。近代甚至有人嘗試「捨身投崖」，誤以為修丹已成，跳下懸崖便可一脫凡胎，這肯定不是正道。王常月祖師強調，凡是企圖以自殘行為來彰顯神力，或是捨命求解脫之事，皆為旁門之術，昧卻心性，絕非道教內容。有心尋求正道之士，不可不知。

典故「曳尾塗中」有何寓意？

出自《南華經．秋水》。曳尾，指拖著尾巴。塗中，即在泥路上。這裡是指像烏龜一樣，逍遙地在泥上爬行。現簡述內容如下：

莊子在山東濮水垂釣，楚威王派遣兩位使者傳達旨意，邀請莊子出仕。莊子手持釣竿，頭也不回，答：「我聽說楚國有神龜，死去三千年了。楚王把牠用布巾包裹，放進匣子中，珍而藏之在宗廟大堂上。你們說，這隻神龜是寧願死去，留著骨頭受到後人禮待呢？抑或願意活著，逍遙地拖著尾巴在泥上爬行呢？」兩位使者回答：「寧願拖著尾巴在泥上吧！」莊子說：「所以你們離開吧，我仍要在泥上拖著尾巴過活呢！」

世俗的生活和工作是必須的，但也要衡量自己的性情和抗壓能力。當壓力大到難以負荷，甚至損害身心健康時，便不應為了虛名與權位而犧牲自我。莊子深深明白自己不適宜任官，不願受官場束縛，也不願在君王身邊擔驚受怕，所以他拒絕了楚王的邀請，選擇了平淡的生活。有時候，物質生活雖然清貧，但心安自在，總勝過每日伴隨著恐懼和沉重壓力。莊子倘佯於山水自然，重視精神的逍遙，即使生活貧困，但這種知足安足的生活，更勝於名利場中惶恐度日。

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或效陰陽而行採取；或房中鼎器，呼吸以神運真鉛，延生接命；或鼎爐砂火，抽添以燒煉茆銀，布施立功；或以身體衰殘，抱金丹之道，而待傳於有福……《龍門心法．參悟玄微》

淺釋：

承接前文，學道若不知正法，不先修心，很容易誤入邪道，或沉迷小術，最終仍跳不出紅塵，與「道」愈來愈遠。有人偏好採陰補陽之法，或走向房中邪術，不求自然養生之道，反而盜用丹法之名，導人入迷。有人則鑽研搬弄「真鉛」，即陰中之陽，腎中真陽之氣，以為可以延生，試問有幾人長壽百歲？又有幾人因此證道飛升？也有人年輕時耗損健康與精神，晚年才急於學習金丹之術，加上布施積福，祈求得到上天眷顧。「鼎爐砂火」和「燒煉茆銀」都是指以意念煉藥，但在王常月祖師眼中，若無心性修為，這些只是道術技巧，甚至是弄虛作假。丹法必須要有清靜戒行，更要先修心，最重要是經師父考驗道行，才會傳授如何接通上天清氣。現在太多人捨本逐末，不做好基本修為，不知清靜之道，卻妄想學習丹道燒煉，幻想有氣感，但怎能真正達到延生、治病、感通？真功真修為，容不得半點虛假。

典故「聖人之勇」有何寓意？

出自《南華經．秋水》，即聖人的勇敢之處。莊子說：「知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也」。現簡述內容如下：

孔子在匡城遭到圍困，但他表現閒適，不停在彈唱。子路忍不住問老師為何這樣悠然，孔子回答：「我不想窮困，但也不能避免，這是命運。我想通達很久了，卻不得志，這是欠缺時機。古代堯舜治理天下，沒有不得志的人，這並非人的智慧高明。到了桀紂時，天下沒有顯達的人，也並非人不高明，這是時勢命運造成的。在水中行走不避蛟龍，這是漁夫之勇。在陸地行走不避猛獸，這是獵人之勇。知道人生有窮困也有順利，面臨大難而不懼怕，能坦然面對的，這是聖人之勇。我的命運，冥冥之中已有安排吧。」沒多久，有將領告訴孔子：「我們誤以為你是權臣陽虎，把你包圍起來。現在知道弄錯了，請准許我謝罪告退。」

一般人認為的勇者，是不怕蛟龍和猛獸；但在道家思想中，真正的勇者能知天命、順自然，面對逆境不怨天尤人，而是坦然面對，處變不驚。典故中的孔子正是憑著這種「聖人之勇」，化險為夷。所謂「命也」、「時也」，不是指人不可改變命運，而是當大環境暫時無法逆轉，如時局不穩、身處險境等，能改變的就是內心。以清靜之心應對變易無常，不因環境而動搖情緒，進而以自心改變環境，這才是聖人的修為。

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或以提氣開關，運精氣而稱妙道；或諷誦經文，而勤勞禮拜；或炮制丹藥，而救病醫瘡；或煉服食以望飛昇……《龍門心法．參悟玄微》

淺釋：

承接前文關於「著相」問題，王常月祖師繼續引例。提氣，即運用意識，將氣提舉上升；開關，即以真氣暢通脈絡關竅；運精氣，即以吐納之法引導精、氣前行。祖師指出，若無任何戒行與修心功夫，只沉迷練習技巧，是絕不可能單憑「提氣」而證道的。道門弟子在學習種種法門前，宜先問自己為何要學這些修煉方法？這與信仰又有何關係？如果只是盲目跟風，或只求強身養生，世間尚有更多方法可以選擇。同樣道理，若不知正道和正法，不知何謂修心，只學唱誦經文的技巧，或流於形式上的禮儀，始終未能進入大道之門。歷代有不少人或追求研製丹藥，或學道術治病，或食藥求升天，但有幾人成功煉得真丹？有幾人病根盡除？有幾人白日飛升？若只執著於方法而忽略最基本的戒定與修心功夫，是絕不會有實效的。

典故「以眾小不勝為大勝」有何寓意？

出自《南華經．秋水》。眾小，即天地萬物。「眾小不勝」是倒裝句，解作沒有人能優勝於天地萬物。大勝，是指合於自然的圓滿境界。現簡述內容如下：

獨腳的夔羨慕有百條腿的蚿，蚿卻羨慕沒有腳的蛇，蛇又羨慕無形相的風，風羨慕眾生的眼，眼則羨慕我們的心。夔對蚿說：「我用一隻腳就能走路，覺得沒有比這更方便了。你如何用百條腿走路呢？」蚿答：「你沒見過吐口水的人嗎？大滴如珠，小滴如霧，摻雜一起，數量多得數不清，一切都是這樣自然。我天生便用百條腿走路，也不知何故。」蚿又問蛇：「為甚麼你沒腿，卻能走得快？」蛇答：「這是天生的動力，根本用不上腿。」蛇又問風：「你呼一聲去了北海，呼一聲又入南海，完全不留形跡，為甚麼能這樣？」風答：「是的，折斷大樹，掀翻房屋，只有我能做到。」莊子說：「故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。」

萬物各有限制，也各具天賦，這才是自然的。典故中的風看似最厲害，但不及眼睛視力快；而目光所及，又不如心靈可通達天地。萬物優劣並存，本無高下之分，因此無須羨慕他人。聖人之所以為「大勝」，因為他視萬物為齊一，不起分別心，不執著於世俗的貴賤、榮辱、大小、得失等煩惱，不因瑣事而喜怒無常，而是以平靜心對待天地萬物的差異和變幻。

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或以存思觀想，默朝上帝於三天；或以煉度濟幽，超拔陰魂於九地；或以呼神召將，佩符籙以號真人……《龍門心法．參悟玄微》

淺釋：

承接前文，繼續討論「著相」的問題。存思，是道教的內視之術，以觀想自身臟腑之神，想像諸神之形相服色等，藉以通達神明，並配合服氣之法，達到神與氣合的效果。不過，存想功夫需要極高的靜定修為，在導師指引下一步一步專注存想。不少初學者尚未建立基本靜定功夫，便急於觀想，執念於臟腑有神明與自己溝通，甚至自稱能上達大羅天，與各天尊對話。實際上，所見所感不過是亂來的幻想而已。默朝上帝，是指在靜默之中，心靈與天地合一，虔誠朝拜天尊；此時已忘卻時空限制，而非幻想元神走入天宮覲見玉皇上帝。同樣道理，煉度濟幽也要求高功法師有入靜功夫和符咒配合，而非憑空幻想走入陰間救拔亡魂。「呼神召將」也是如此，以符籙召請神將，必須依靠自身德行和正氣，方能感應上天。若沒有德行與靜定功夫，一切念頭終究只是妄想而已，絕不可能產生天人感應。

典故「牛馬四足謂之天」有何寓意？

出自《南華經．秋水》。四足，即四條腿；天，即自然的天性。牛馬天生就有四條腿，這是本來如是的自然狀態；反而人為加上轡頭鼻繩，才使其受制受苦。莊子指出，人往往以人為之事破壞自然天性，讓自己增加煩惱。現簡述內容如下：

黃河神問：「甚麼叫天性？甚麼是人事呢？」北海神答：「牛和馬本來天生就有四條腿，這是天性。如果我們用轡頭來套上馬頭，或用繩索穿過牛鼻，這就是人事了。所以說，不要用人為去破壞天性，不要有意去損害性命，不要貪求名利而喪失天德。好好存養我們內在的天性，不要讓天性失去，這便是返璞歸真的功夫了。」

人的本性簡單自然，但隨著入世愈深，貪欲過盛，本性便被蒙蔽。更以各種手段爭權逐利，扭曲人性；又或與人結怨，嗔心好鬥。久而久之，本性被層層枷鎖束縛，離清靜愈來愈遠。若要證道成真，必須有返璞歸真的心，將真性回復自然，並把套在身上多年的轡頭和鼻繩脫掉，不讓貪嗔鎖住自己，讓身心從煩惱中釋放。問題是，我們是否願意放下，還是甘願繼續受縛其中，習以為常？

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或以烹鉛煉汞，為出世的法，便去行功，朝屯暮蒙，退符進火。幾曾見玉漿七返，金液九還？拿住賊，放了盜也。《龍門心法．參悟玄微》

淺釋：

承接前文，若人不知道為何修道，只執著於修煉技巧，念念著相，這樣坐破蒲團也難有進境。譬如有人沉迷丹道氣功，鑽研甚麼是「烹鉛煉汞」（即坎離交會、水火濟煉），自以為修習出世法門，卻在沒有師承下自行操作。又有人進一步探究如何「朝屯暮蒙」（以屯卦和蒙卦為代表，指進陽火和退陰符，即以意念推升陽氣、收念及溫養文火，為小周天運轉之意）、「玉漿七返」（煉精化氣階段的內循環）、「金液九還」（煉氣化神、煉神還虛階段，大還丹圓滿）。然而，若凡心未除、愛緣未解、欲念未消，便急於搬弄內氣，即使在行功當下內心靜定，完功後走出房間，仍舊會打回原形。「拿住賊，放了盜」，就是指煉功時可以制伏妄念，回到俗世又任由愛欲作主，根本煉不成真功夫。這修煉的目的又是如何呢？

典故「消息盈虛」有何寓意？

即消減、增長、充盈和空虛這四種事物發展變化，出自《周易．剝卦》「君子尚消息盈虛，天行也」，本指陰陽消長的天道循環之理；《南華經．秋水》進一步闡釋：「消息盈虛，終則有始。」現簡述內容如下：

北海神告訴黃河神：「道無終始，物有死生。」大道沒有終結和開始，萬物卻有生和死的變化，有時虧損，有時豐盈，並沒有一個不變的形體。年歲不能挽留，時光不能停止，人生總會經過消減、增長、充盈和空虛不同階段，但我們要明白「終則有始」，即終結了又會有開始。明白此理，便可講授大道之義，談論萬物變化之理了。生死是無常的，生命迅速變化，像快跑，像奔馳，沒有一個動作不在變化中，也沒有一個時刻不在轉變。那麼，人該做甚麼？不該做甚麼？其實，萬物本來就是在「自化」中吧！

生命在時間中不斷變化，經歷消、息、盈、虛不同階段，這就是「無常」的表現。人生有虧欠的時候，也有滿足的時候；有時賺多了，有時損失不少，那應該如何面對呢？莊子通過典故說明，應當「自化」，即順應自然變化。如俗語所說的「隨緣」，但不是指隨意、隨便，而是靜觀萬物的變化，並且順應變化，將生死、消息、盈虛視為一個整體，沒有所謂的對立及好壞，一切皆自然如是。若是不忘執念，不放下分別，種種愚痴和煩惱便由此而來。

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前不知來，後不知去，流浪沉淪，難免輪轉。所以發下誓願，立功行持。或以絕念忘情，為出世的法，便去打坐，三年五載，坐破了蒲團，幾曾見些兒念絕，半刻情忘。兩個五，還是十也。《龍門心法．參悟玄微》

淺釋：

前文提及，古今聖賢無不苦行深功，以期超脫生死，解決性命大事。王常月祖師再解釋，如果我們不知將來何處去，也不知自己為何來到世上，那麼無論如何下苦功，仍有機會沉淪，流轉生死輪迴之間。因此，凡是玄門弟子，必須發下大願，由此精進行道，改變自己的習氣，認真實踐清靜之道；且目標要很明確，就是超升成道，不墮三惡途。如果只是為了「絕念忘情」，想拋開世間煩惱而去打坐，即使坐了三年五年，甚至坐破了蒲團，又有誰真的可以斷絕所有情牽？大概只是打坐時短暫逃離現實而已。就算十樣事忘了一半，有念和無念之間也是執著於「念」。為何會這樣？因為我們根本不知道終極目標是甚麼，也不明白為何要超脫人世間的煩惱。所以這個初心很重要，如果入道只求福佑，或只求沒有煩惱，即使有修行也難有進境。

典故「物無貴賤」有何寓意？

出自《南華經．秋水》，說明萬事萬物本來沒有尊貴與低賤之分，一切高下差別都是人為的價值判斷，取決於當時的立場、環境和時間，並非永恆不變。現簡述內容如下：

黃河神說：「從外在表象，抑或內在性質，由何處來區分事物的貴賤和大小呢？」北海神說：「從道的角度來看，萬物本無貴賤之分，在自然中是平等無差別的。從事物自身來看，萬物總是自視尊貴和優先，並且看輕對方，各執己見。從世俗眼光來看，貧富貴賤並非由自己決定，而是受社會價值觀和外在因素影響。從差別的眼光來看，若根據事物本身「大」的想法來認為「大」就是如此，那麼萬物在我們眼中都是大的；相反，若看成是「小」的，我們看一切也是小的。當我們悟知天地只是小如一顆米粒，毫毛大如一座山丘，就能看出差異只是相對而言。」

萬物本無差異，是人心賦予了分別；而我們用何種心態看待世界，便會影響自己的人生。若一味受制於世俗標準，分別心就會愈強，愈對事事感到不公、不滿。莊子建議我們用「道」的角度，放下主觀執念，使事物還原於自然本來面目。當我們看萬事萬物都是清靜平等、和諧共存，精神才能達到物我兩忘。反之，愈是去比較、分高下，不但去道愈遠，煩惱痛苦也隨之增加。

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