分類: 津津樂道專欄

我今指出病根：這障礙，道家有兩樣障，作理障、事障。不明其事，真假難分；不得其理，正邪不辨。若執理而論事，抱泥迂腐，為理障心；若行事害理，悖戾乖張，為事戕性。或理或事，凡有所執，皆為障礙。《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

王常月祖師提到修行常遇到第一大病是「障礙」，「障礙」包括了「理障」及「事障」。理障，就是不明經教義理，而且不能融通領悟，生活上遇事即迷，又不明背後因果宿業，也不懂分真假正邪，所以難以接近正理正法。或有熟讀經義者，但過於拘泥形式及形相，迂腐不通，只懂搬出教理但不明背後意義及精神，執著幾個文字來討論大是大非的問題，這都是一種「理障心」，執於「理」而不通。事障，是指行為偏頗及躁狂，做事不講常理及不容協調，有時甚至乖張暴戾，泯滅人性，為了得到及控制一件事而戕害人的善良本性。即使目的是濟世利人或弘道立教，但行為偏差了就是陷入「事障」。無論是「理障」或「事障」，有所偏激及執拗，即為「障礙」。

「至樂無樂」有何寓意？

這句話出自《南華經．至樂》，按字面解釋是「最極致的快樂，其實就是沒有快樂。」進一步來說，一旦我們開始追求快樂，就會變得不快樂；而人人都認為最快樂的事，莊子卻不這樣認為。現簡述「至樂無樂」之內容：

一般人所追求的，是富裕、顯貴、長壽和名譽；最喜歡的，是身體的安適、豐盛的飲食、亮麗的服飾、縱欲的享樂、悅耳的音樂。大家都厭惡的，是貧困、卑賤、死亡、疾病；最憂慮的，是身體不能得到安逸、口腹嚐不到美食、外表穿不到亮麗服飾、眼睛看不到美麗風景、耳朵聽不到悅耳音聲。在莊子看來，世俗追求的多是形相的欲求和享樂，卻不自覺傷害身體，損害心性，虛耗精神。當不能如願得到時，則怨天尤人，或傷心沮喪。學道者追求的則是精神的愉快，清靜無為、無欲無求才是最快樂的。當身安又心安時，才叫「至樂」！

大家一生都在奔波勞碌去爭取更多的享受，不惜犧牲寶貴的健康、陪伴至親的時間，甚至道德底線，但這些物欲享受不能帶來真正的快樂。道家推崇的快樂是一種無為心態，沒有刻意的追求，一切順其自然，讓內心舒適與坦然，平淡與簡單，這才是真正的自由和快樂。愈是追求，愈是痛苦；相反愈是懂得減損及分享，才是最滿足的。

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修行之人，障未斷，則閉塞昏迷；礙未除，則愚癡暗昧。心體本同天日，妄情卻似浮雲。雲障青天，白日安能朗照？情迷靈竅，真機那得圓通？豈非修行人一大病哉？《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

修行人最常遇到的便是「障」，為甚麼會有障的出現？一是外力的，如「魔障」的侵擾，以名利色欲等引誘搞亂人心。二是內在的，如「孽障」便是由於過去世產生的惡業所造成今生的障礙，加上福德不足，使自己今生走錯方向，或遇到重重障礙，影響修行的意志及持久。另外，又如「惡障」，我們抵受不住人世間的貪、欲等罪孽，自行選擇歧途，這樣皆會使自己心思閉塞及昏庸、迷惑，即使外人如何告訴他何謂「善」，也聽不入耳。「礙」就是「掛礙」，即心中的種種牽掛及思慮，積壓太多便會使自己愚痴、蒙昧。我們的心本來是自然清靜的，猶如天空一樣清朗，但妄念欲望之萌生如同浮雲掩蓋。當青天滿布雲霧，即使是白天陽光也透射不來。因此，當我們情迷心竅時，又怎能喚醒真心呢？王常月祖師告訴我們，必須要斷除一切障礙，圓通智慧，回復真機！若修行遇上障礙閉塞，這是第一大病！

「大隱隱於市」有何寓意？

古人常言：「小隱隱於野，大隱隱於市」。「隱」不是把自己藏匿起來，修行也不一定要退居山野，在繁華都市尋找心靈淨土才更考驗修行人的清靜功夫；當時勢需要及機遇成熟，更需要濟世行道，匡扶社稷。《南華經．繕性》便提到古代隱士之特性。現簡述內容如下：

真正的隱士並不是說，要藏於山林之中，將自己身體隱藏不現；也不是要閉塞言詞而不宣示，亦非潛藏智慧而不發表，「隱藏」只是因為時勢和命運都出現危險而暫時隱退。若然時機命運順利，便應將大道行於天下，功成而不留痕跡。若時運不順又身陷困厄之中，便要深藏緘默，靜心等待，這是保全自身的方法。古代能保全自身的隱士，不用辯說來顯現智慧，不以機智來困累別人，也不讓小聰明來損害個人德性，能傲然獨處於身處的空間而恢復簡單素樸的真性，這樣有甚麼憂慮呢？

真正的隱士不論在甚麼地方，也能以內心的恬靜涵養智慧和生命。藏於山林避世者是「小隱」，自古以來的真隱者，並不是不出山、不說話、不發揮才智，只是有道則現，無道則隱。能濟世行道，也能急流勇退，不問功與名，這便是大隱之士。

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以上懺文，自誦，須要心上慚愧，發大志氣，勇猛精進，勢必堅固身心，向上一步，鐵肝膽，銅肺腑，金腦頸，玉心腸，豎起脊梁，剔起眉毛，放開膽量，死活存亡，一齊放下。惟存戒定，自有前程。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

王常月祖師編寫的懺悔文，希望所有受戒弟子每天早晚真誠誦讀，而且不只是口誦，需要心上起慚愧心，並要發大願心及勇猛精進之志氣，永不退轉，以正道堅固身心。為甚麼要堅固身心呢？因為若是發願真心修行，邪魔一定會來阻撓。世間多一個真修行人，便會影響邪魔的彰顯。因此，發大志氣修行後，便要向上走多一步，煉成鐵肝膽，銅肺腑，金腦頸，玉心腸，身心煉成如銅皮鐵骨般堅定不屈，邪魔便難以侵擾。「豎起脊梁」寓意行事正直，「剔起眉毛」寓意嫉惡如仇，目標遠大，這樣便能放開膽量，忘卻生死存亡之懼，更何況是邪魔妖道？那麼具體又是如何做到勇猛精進及堅定身心呢？答案便是「惟存戒定」，依然是守戒行道，以律正身，這樣自有一番光明大道。

典故「伯樂害馬」有何寓意？

這個典故出自《南華經．馬蹄》，以治馬違背天性來說明戕害人性的禍害。世人都說伯樂是偉大的治馬專家，而莊子卻從另一種思維去看，認為「伯樂治馬」是殘害馬的天性。現簡述典故如下：

馬的天性，就是踐踏霜雪，冬天可抵禦風寒，平日吃草喝水，開心時翹足跳躍。如果有人替馬匹建造一個高臺或寬敞的宮室，這對馬來說毫無用處。不過，自伯樂出現後，告訴大家：「我善於管理馬。」於是他用燒紅的鐵器在馬的身上灼上印記，用剪刀修剪馬毛，又削平馬蹄，給馬戴上頭套。然後用絡頭和絆索來拴連馬匹，又用馬槽和馬棚來分配位置，這樣一來馬便死掉十分之二三。隨後，為了訓練馬匹，有時候又使馬匹捱餓，有時要忍渴，並訓練牠們快速飛馳，強迫疾跑；有時則訓練牠們步伐整齊，步調一致。若是套上馬車，加上橫木和鈴鐺，後有皮鞭威逼，這樣一來馬又會死過半數。

馬本來就是居於大草原上，不需要人類為牠們搭建馬棚，更不希望人類鞭打及限制生活自由。人類習慣了各種繁瑣的枷鎖和管束，卻用自己那一套加諸動物身上，逼迫牠們成為坐騎，任由差遣，這是「害馬」不是「治馬」， 莊子視之為踐踏及敗壞人性之舉。當愈多的雕琢及修飾，愈顯示人的虛偽及扭曲。愈是簡單、素樸，人心才會回復自然及安靜。

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朝廷明聖，郡國賢良。刀兵偃息，水火無虞。萬姓興玄，千邦樂道。等與群生，同歸清靜。伏惟聖慈，曲垂濟度。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

當真誠懺悔後，最後便是祝禱，祈願政治清明，舉國賢良輔助，天下和平而沒有戰亂，身在凡塵而無須煩惱。更祝願大道闡揚，百姓皆虔修正道，千邦萬國皆欣逢玄風之流布。我等與眾生，亦希望同修清靜，終歸和諧無爭。弟子俯首上奏，祈願上天垂慈，普度一切有情，讓正道留傳萬代。此段內容如同回向文的「我等與眾生，皆成無上道。」將懺悔功德普及眾生，利樂有情，願眾生同證無上清靜大道。

典故「顏回坐忘」有何寓意？

這個典故出自《南華經．大宗師》，「坐」是靜止動作，「忘」是拋開念頭，以去除嗔心貪欲，及一切智巧虛偽。「坐忘」猶如今日俗稱的打坐，是通過端坐靜定及調和呼吸以收攝心神的修行方法。現簡述典故如下：

某天顏回告訴孔子：「我進步了！」孔子問：「怎樣進步呢？」顏回答：「我遺忘仁義！」孔子說：「不錯，但還未足夠。」過了幾天，顏回又去見孔子，說：「我已遺忘了禮樂！」孔子說：「不錯，但還未足夠。」又過幾天，顏回再去見孔子，說：「我又進步了，現在已坐忘！」孔子神色突變，問道：「甚麼是坐忘呢？」顏回答：「忘卻自身的肢體，不用耳目的聰明。再忘去形體，不要任何巧智，與自然大道融通為一，這就是坐忘了。」孔子說：「與大道融通就避免主觀的好惡，隨自然變化就不會偏執。你果真成為賢人了！我願意追隨在你的後面學習。」

坐忘目的不是養生，而是提昇精神的境界。開始時是「忘禮樂」及「忘仁義」，這不是說我們不需要禮樂及仁義，而是要學懂「忘」，即實踐禮樂及仁義需要在生活中自然展現。再進一步的境界是「墮肢體」，即擺脫物質上的欲望和貪求，而「黜聰明」是要放下內心的執著和傲慢，從而靜心專一的反觀內省，最終要破除身心的束縛，達到精神上的絕對自由，與自然融為一體。

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但願懺悔之後，罪滅福生，修省將來，災消難釋。保佑弟子眾等，早出迷途，速超苦海，愛緣盡斷，冤累全空，劫運普銷，玄風大闡，道德行而人民安樂，太平見而年歲豐登。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

道教修行不在「祈求」，而是求「捨去」，以達「損而後益」，即《道德經》之「既以與人己愈多」。若要求更多福緣，必須自求多福，捨去惡行，先清除宿業，時刻懺悔往昔所造惡業。當罪業減少，福緣才會來臨。道門弟子的修行功課，一方面勤加懺悔，一方面須省察每天所造，將來才不至禍生，這才是真正的消災解難。如果在道壇前懺悔及跪拜，應祈願早出迷途，不再走入輪迴繼續流轉生死，速離苦海，盡斷一切愛欲牽纏的孽緣，清空歷世的冤家債主，消除所有歷世的災劫；並須發願闡揚玄風，推廣道德正理，讓人民安居樂業，國家出現太平盛世，每年都是物阜民豐，百姓生活飽足，這便是修道者樂見之願，而不是只求一己之私欲。

典故「相濡以沫」有何寓意？

這個典故出自《南華經．大宗師》，或作「相忘於江湖」。「相濡以沫」今日多比喻共患難的人能夠相互扶持，或人與人之間相依相偎、不離不棄的感情，但這些比喻都不是《南華經》的原意。現簡述典故如下：

泉水乾涸了，泉內的魚兒都困在地面上，垂死掙扎，牠們互相用哈氣濕潤對方，用口中僅有的一點點吐沫互相沾濕，使對方苟延殘喘，盡可能延長生命。在生存出現危機時，把生的希望留給別人，這是高尚的道德情操。為了生存，彼此用嘴裡的唾沫來拯救對方，這是非常令人感動的，但這樣的生存環境並不正常，對於魚兒而言，最理想的情況是，回到屬於自己的江湖，大家優游自在，忘記對方，也忘記那段相濡以沫的生活。

《道德經》曰：「太上，下知有之。」百姓只知曉君王的存在，而不感到任何壓力，上下相忘於渾厚的淳風中，自然和諧。「相濡以沫」的典故，也是追求一種自然的狀態，大家都可以自由自在各行其道，各適其適。當大家都需要用「仁義」來拯救世界時，這個世代其實已出現問題。道家追求的和諧世界，正是一種自然而然，沒有世俗是非，身心都獲得自由的世代。

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從此盡除諸惡，永為良善之人；自今憤發諸善心，常守初真之戒。倘再犯前科之律，生遭天譴，而死墮陰司；若重違向日之慈，陽受極刑，而陰歸無間。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

懺悔自己的惡業，不只是今日做的事，也不只是今生所做的，而是往昔所種下的惡業。我們知道自己今生犯了甚麼惡行，那只是少數目而已；不記得或忘記了，又或宿世積累的，猶如汪洋大海之量，所以發願斷惡及受戒，就是從此立誓永遠做一個良善的人，不再沉淪。既然有大因緣皈依玄門正道及受戒，便須發憤修行，培養善心，並堅守初真十戒。倘若重犯已犯之戒律，便先問一問自己當日為何發心在神前立誓受戒，犯了又犯豈不是欺騙神明，視誓言為兒戲？這樣必遭上天懲罰，死後必墮陰間受責。如果違背往日承諾的慈愛善良，甚至作惡行凶，在陽間必受重刑懲罰，在陰間也是難有出期。一切諸惡之源頭，都是貪、嗔、痴所致；要斷除一切惡緣，便應今日開始盡皆懺悔。

典故「顏回心齋」有何寓意？

這個典故出自《南華經．人間世》，記載了孔子和弟子顏回的對話，顏回欲遊說衛國國君，孔子認為他此行肯定凶多吉少。於是，顏回闡述了自己的決心及理由，孔子則分析其必敗之理和可行之法，現簡述師生對話如下：

衛國國君專橫獨斷，顏回準備去遊說，於是辭別孔子。孔子指出衛君驕矜暴戾，必難以感化，勸顏回先進行齋戒。顏回說：「我家貧困，已數月沒有吃葷喝酒。這樣算是齋戒了嗎？」孔子說：「這是祭祀前的齋戒，並非心齋。」顏回問甚麼是「心齋」，孔子說：「你必須摒除雜念，心意專一，不用耳去聽而用心去領悟，之後不需用心去領悟而用氣去感應！若只是聆聽則容易人云亦云，只按自心去觀察事理則容易有偏見。只有氣這種東西，虛空而能包容萬物。先虛心求道，去除主觀執見，人心才能與大道相通相容。當達到空明的心境便叫做心齋。」

「心齋」使心中沒有彼、此、物、我之分，也就沒有私心和私欲，沒有擔心和畏懼，遇到任何事情都不妄加干預，孔子認為只有這種修為才可前去勸說衛君；亦即顏回必須放棄自己主觀意願，並要消除成功的欲望。「心齋」是一種心靈修養，滌除自身的私心欲望，使自己在險惡的環境中不陷溺於名利帶來的禍害。當真正做到淡泊名利，與人不爭，才可在濟世行道之中避免自己身陷險境。

或眼前美色而心動淫根，或耳聽聖言而腹中疑謗。或破戒而毀衣毀鉢，早翻身而續叩師慈；或犯戒而誤作誤為，速設齋而哀求天赦。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

王常月祖師繼續指出我們應懺悔的內容，尤其是眼睛接觸外緣產生的貪欲，及沉迷於五光十色的刺激，故《道德經》曰：「五色令人目盲。」過分接收官能刺激只會蒙蔽我們的雙眼，擾亂內心。如果不懂控制內心，便很容易對美色動心；若欠缺正念正定，或沒有戒律規範，便會把持不定，惡欲萌生。除了眼睛追看美色，耳朵亦只喜歡美言，《道德經》早已告訴我們：「信言不美，美言不信。」真話是十分難聽的，道門弟子應明白聖人說話平實無華，如果不喜聽聖人說話而且疑心及誹謗，甚至行為與聖人、祖師的教導背道而馳，或破戒而影響教門聲譽，毀壞祖傳「衣鉢」，須立即叩罪懺悔及改過自新，並希望祖師慈悲及體諒。若有犯戒行為或做出惡行，亦須立即齋潔身心，向上天懺悔懇求赦罪。如果種下惡行而完全沒有覺醒或懺悔，便要問自己為何要皈依及受戒？覺醒，就是常人與弟子的分別所在，如果喪失了覺醒能力，那便只會繼續沉淪下去。

典故「秦失三號」有何寓意？

這個典故出自《南華經．養生主》，表達莊子對生和死的態度。內容講述如果我們不能消除對死亡的恐懼及憂傷，便會對親朋的離世、自己如何面對死亡產生煩惱及痛苦，這亦會影響養生及健康，故莊子將這典故歸入「養生主」一章。現簡述內容如下：

老聃羽化後，朋友秦失前去弔唁，哭了幾聲便離開。老聃的弟子說：「你不是老師的朋友嗎？」秦失說：「是啊！」弟子問：「就這樣弔唁他，可以嗎？」秦失說：「可以。老聃本來是我的好友，現在死了就是這樣吧。剛才我進去弔祭，老年人哭得像失去孩子一樣，少年人哭得像失去母親一樣。老少哭得這樣悲傷，情緒上過度溢洩，忘掉了我們所稟賦的生命長短，古人稱此為『遁天之刑』，即逃避自然而帶來煩惱苦果。你的老師是應運而降生於世，是應時而生；又應時而離世，是順理而死。安心適時而順應變化，哀樂之情就不能侵入人心。古人認為，這便自然解脫了生死哀樂及加諸於人心的羈絆。」

老聃之死只是形體之死，不是精神的亡。秦失明白這個道理，所以不為之過分悲傷。此外，人的死亡是無可避免的形體變化，也是無可改變的自然規律；既然事實無法改變，不如「安時而處順」，無需過於悲傷，讓心境安寧面對。養生之道，就是不傷害生命，也不畏懼死亡，視死生如一，以自然平靜之心面對！

以賢良為匪惡，顛倒難明；以君子為小人，是非莫辨。或募緣而錯人因果，錢糧盡入私囊；或誦經字名差訛，意念全然不在。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

我們每天懺悔反省的內容很多，其中包括「忠言逆耳」。一些賢良之士真切關心我們，勸告我們行正道，我們卻懷疑對方用心，只留意對方缺失，看人家以為是有意搶劫財物的惡人，顛倒善惡。又有些人能正直地在我們面前指出錯處，我們應該謙虛領教，要防範的是在背後說我們錯處及中傷之人，千萬不要將君子及小人混淆，不辨是非。

或當募捐善款時，需用得其所，如壇務及慈善事業，要時刻提醒自己不要亂用善款，更不要有一分錢財花費在吃喝玩樂，這不只令自己身陷地獄，更壞人因果，將捐獻者之善心化為自己之貪欲。平日誦經，應專心讀誦，避免讀錯，更不應在誦經時心不在焉，連自己在唸甚麼都不知道。在壇前誦經懺悔，就是要一字一字在祖師前誠心上稟。如果我們平日有犯以上惡業，請一一懺悔，並且提醒自己不可再犯。

典故「莊子三劍」有何寓意？

這個典故出自《南華經．說劍》，旨在勸說領導者要放棄小道小術，而應心繫天下百姓，做該做的事。現簡述內容如下：

趙文王喜好劍術，門下劍士三千多人，日夜比武，死傷無數。如是三年，荒廢政事，鄰國諸侯都在謀算攻趙。太子悝很擔心，請求莊子說服趙文王停止比試劍術。三天後，莊子穿著劍士服裝見趙文王，說：「我的劍術，十步之內可殺一人，行走千里也不會受人阻留。」又請趙文王給與機會試劍。於是趙文王選出五、六位劍術高手與莊子比試。他問莊子慣用甚麼劍，莊子回答：「有天子劍、諸侯劍、庶人劍。天子之劍是用諸國領土鑄成，諸侯之劍是國家豪傑和賢良鑄成，庶人之劍則是滿頭亂髮、舉止粗魯，一出手就是互相刺殺，跟鬥雞沒有分別，對於國事毫無用處。現在大王卻喜愛庶人之劍，我很鄙薄這種做法。」趙文王沉思良久，三月未出宮門接見劍士，自此一心治理國家。

天子劍是比喻統一天下，諸侯劍喻稱霸四方，庶人劍喻胸無大志、沉溺玩樂。每個人位置不同，職責和使命都不同，在甚麼位置，就該想甚麼格局的事；否則沒有盡職盡責，這便是個人之失。

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心無智慧，不能下問於明師；性發無明，不能忍辱於同類。襟懷窄狹不能容，情識偏邪不能正。不明正覺，以幻為真；不察因由，認賊為子。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：

王常月祖師訓示大眾，應懺悔自己心無智慧，卻不肯虛心向明師求道；亦需懺悔自性受「無明」影響，嗔火掩蓋理智，未能忍辱調性，終鑄錯失。求道第一件事是需要謙遜退讓和虛心學習，我們都是帶著宿世業力來到今生，加上今生日漸積累的業障，智慧受到蒙蔽，與道愈來愈遠。如果我們求道而又沒一點謙遜，且傲慢自負，一方面很難醒覺自己仍沉溺於塵網，一方面亦難以精進自勵。只有虛心求道，先放下自我執著，想像由一張白紙重新學起，遇有不明白便要請教明師。另一方面，「無明」就是無知，讓我們產生種種分別、計較、不安的煩惱；當自性受「無明」掩蓋，胸襟愈是狹隘難容，心識也走向邪道。為甚麼我們受「無明」愚弄？那是因為我們沒有堅持正道，也沒有覺醒能力，並將虛幻世情視為真實恆久，未能醒察一切貪嗔愛欲之因由，誤將名利為人生追求目標，所以第一步已錯了。

典故「楊朱學道」有何寓意？

這個典故出自《南華經．寓言》，借老子向楊朱教誨一事，指出求道需要虛心謙下，不可盛氣凌人，內容如下：

老子西遊到秦國，楊朱知道後便前往求道。楊朱見到老子後大聲地說：「先生！請你和我一同前往旅館，來教我甚麼是道，好麼？」老子聽到嘆氣：「剛開始時以為你可以教誨，現在看來不行了！」楊朱沒有回答，但已立即反省。來到旅館，他恭敬向老子跪下，虛心向老子問道：「未知可否請教我有甚麼過失？」老子說：「你的傲慢囂張，誰願意與你相處？世上最純潔的人也會覺得自己身上仍有污點，品德再高尚的人也會覺得自己仍有不足，何況是你呢！」楊朱很慚愧說：「敬領教誨！」當楊朱初來旅館時，伙計親迎他，男主人為他安排坐席，女主人奉上毛巾、梳子，旅客紛紛讓出座位，正在烤火取暖的人都讓出位置。不過，當楊朱要離開旅館時，態度大為改變，大家都和他親熱起來，甚至和他爭座位坐了。

修道的人首先要去掉的，是傲慢自我的心態。心不謙虛，便不能容道。當我們擺出專橫霸氣的姿態，表面上人人都畏懼避讓，實則無形中孤立自己，從此沒人願意勸諫及講真心話，這是很危險的。另外，保護自己最好的方法是和光隨俗，斂藏平靜，大家都把自己看成是普通人時，便可成為《道德經》的「聖人被褐而懷玉」。雖然內懷美玉，外表卻只是穿著粗布麻衣而已。

懺悔文：弟子眾等，自從受戒，以至如今，徒耽受戒虛名，未進行持之實事。衣冠濫冒，規缽空傳。既不能精進於初真，又復墮愆尤於中極。《龍門心法．懺悔罪業》

淺釋：王常月祖師為受「三壇大戒」弟子撰寫了一篇「懺悔文」，希望受戒弟子每天誦讀，誠心懺悔，在家居士亦宜仔細參考文詞，反思懺罪。祖師在懺悔文開始指出一連串罪狀惡行，希望我們好好反思。首先，我們皈依道門後是否徒有虛名，只是「皈依」而沒有修行？如果自身沒有任何修行，卻妄求皈依後得到上天護佑，這是錯誤的認知。「實事」即確實的修行內容，包括每日的善功善行、誦經懺悔、持戒忍辱、靜思煉養等，如果一件事也沒做好，而身穿道服自稱弟子，這就是「衣冠濫冒」！更不用說傳承道學及心法，「規缽空傳」即枉傳衣缽，愧對祖師。受了三壇大戒的弟子更應精進修行，每日反思自己有沒有盡力做好，如果沒有確實依據初真戒條文實踐，又犯了中極戒之戒條，犯下種種過失，那便要認真懺悔，否則將來魂繫陰司，永無出期便後悔莫及。

典故「莊周貸粟」有何寓意？

這個典故最早出自《南華經．外物》，敘述莊子因家貧借糧一事，遭官員玩弄，因而以「引西江水」之比喻諷刺，內容如下：

莊子家境窮困，某天前往監河侯那裡借糧食。監河侯回答說：「沒問題！等我稍後收到封邑的租賦，就借給你三百金，可以嗎？」莊子一聽，沉著臉說：「昨天來的時候，途中聽見呼救的聲音，我回頭一看，見到車輪輾過的低窪之處，正好有一條鯽魚被困在那裡。我問牠說：『鯽魚啊！你在這裡做甚麼？』鯽魚回答：『我是東海的小臣。你可以給我一點水救命嗎？』我說：『好啊！我將前往南方去遊說吳越的國王，一定設法引入西江的水，來迎接你回歸大海，可以嗎？』那條鯽魚氣得變了臉色，說：『我一旦失去了賴以維生的水，就無法生存了。其實你只要給我一點水，我就能活命。可是現在你竟然說這種話，那還不如早點到魚市場上找我吧！』」

言談要適切，行事要合宜。只會誇誇其談而毫不作為，亦是一無是處。當別人有困難的時候，要誠心盡自己能力去幫助，決不能只說大話，開出空頭支票。同樣，修行也不能說空話，不要說等將來事業有成、退休有空後才修行，時間是不等待我們的，這些想法猶如典故中的「引西江水」不切實際，不如現在開始一步一步修善積福更好。

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