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在節奏急促的都市生活中，你是否也渴望尋回內心的那份平靜與從容？
道教經典《道德經》不僅是深邃的哲學，更是實用的生活智慧。這一次，我們不只讀經，更邀請大家一起「觀照生活」，讓大家從經中學習情緒管理、探索養生之道，或是分享您對人生智慧的感悟。
【活動詳情】
日期：2026年6月6日（六）
時間：10:30~12:30
地點：蓬瀛仙館
主持：李鈞杰博士、樊智偉博士
【活動內容】
可選擇其中一種參與形式：
公開活動 費用全免
名額有限（如報名人數過多會進行甄選）
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大眾，這一點虛空不昧的真人，豈是容易見得的麼？《龍門心法．參悟玄微》
淺釋：
這一章〈參悟玄微〉極其重要，旨在引導大眾參透玄微，從而悟達天機；勸人先懺悔忍辱，去掉妄心，息減愛緣，才談各種修煉法門。進一步，還需捨己利人，發大誓願，方能冥合天心。祖師第一句便說：「想見到已證虛空的得道真人，豈是容易之事？」這裡包含兩重意思：第一，誰人能遇上仙真？第二，大眾真的了解真人如何在世間證道？首先，大道是無形的，我們凡夫又如何「見」到大道？只有做到「德配天地」，修為感通天地，方能契合真機。坊間常有人自稱見到神明，大半不是真的，除非有大因緣及大福德，否則難以遇上，更多時候可能是一種感應而已。再者，對於歷代祖師成道之玄機，我們是否洞悉其中關鍵？王常月祖師在此章便是希望大眾能認真參悟箇中玄機。
何謂「得而不喜，失而不憂」？
出自《南華經．秋水》，意即得到了不需喜悅，失去了不用憂愁。這不是安慰或勸人放下的說話，而是要讓人悟達世間「無窮、無止、無常、無故」的道理，明白得失本來就是人生的一部分。現簡述內容如下：
黃河神說：「天地最大，幼毛末梢最小，這看法對嗎？」北海神答：「不可。世間萬物，數之不盡，時間永無終止，得失無常不定，終始亦無固定。因此，智者觀察事物，不局限於遠近、大小，因為一切都處於變化和相對之中。智者觀察古今，舊日的事仿如今日，眼前的事又好像遙不可及，因為他知道古今是相對的，時間本來就永無止境。智者觀察盈虛是一種轉化，現在豐盈不需喜悅，日後失去了不需憂愁，因為得失起跌本來就是無常。人生有生有死亦屬平常，何時是終、何時是始，是無法預知的。人所知道的事，遠不如他不知道的多；人在世的時間，遠不如沒有生命的時間長。若以極渺小的生命和智慧，要去衡量無限的知識領域，只會讓自己迷失。由此看來，我們又怎能斷定幼毛末梢就是最小的標準，天地就是最大的領域呢？」
這是開啟眼界的智慧之言。若以「道」洞觀世事，一切都非必然，而是相對與轉化。大小、古今、有限無限、生死，都只是相對的俗世價值概念，而我們受到時空的局限，認知太少，因而常有對比，並對得失耿耿於懷。當知天地是無窮、無止、無常、無故，今天賺到了不需狂喜，因為明天或許又會損失。人生本來如是，所謂多與少，也沒有定數。能珍惜當下，知足知止，便是最滿足了。
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詩曰：「寺邊荒冢皆枯骨，也會生前說性緣。西土不知今到未，空留高塔使人憐。」《龍門心法．清淨身心》
淺釋：
承接上文，此為〈清淨身心〉結尾詩句。字面解釋是：寺廟旁邊荒廢的墳墓埋葬了枯死的骨頭，這些亡魂生前都懂得談論修道、講究如何做好心性上的功夫，但到頭來有幾人能修證到極樂淨土？如今只留下了高塔，讓人緬懷而已。這段詩句再次警醒所有玄門弟子，人生匆匆數十載，不要只是聽別人開示而不實踐，或只是知道修心而不除貪嗔。祖師強調必須有真功真行，謹守戒律，而且具備清淨身心的功夫，修行才有進境。我們都知道，肉身最終長埋黃土；世間無常，變幻莫測，昨日還在高談闊論，明日可能已陰陽分隔，時間是不等人的。天下玄門弟子不少，但要真正證達大道絕非易事。在世時必須謙下懺悔，盡消業障，進而依戒止惡，行善積功，忍辱降心、清淨身心，才可冥合天心，不墜三惡道。與其死後「使人憐」，不如今世真修真行，莫待孽鏡臺前才懊悔。
典故「望洋興嘆」有何寓意？
出自《南華經．秋水》，敘寫黃河神走入北海，看到海洋之大而發出驚嘆，從而打破自身的狹隘與偏見。現簡述內容如下：
秋天水流應時而漲，由大小百川流入黃河。黃河水面廣闊，兩岸的景物和水中的沙洲都漸漸消失。黃河神欣然自喜，以為天下的壯美全都聚焦在自己身上。隨後向東行而至北海，向東望去而不見盡頭，這時他慨嘆說：「聞道百以為莫己若者。」就是說，學了很多道理，一直以為無人能及得上自己。北海神回應說：「跟井底之蛙不可談大海，因為牠受到地域限制；夏蟲不可語冰，因為牠局限於時間；同樣，對孤陋寡聞的人，很難跟他們談論大道，因為他們受到以往教育的約束。現在你知道自己鄙陋，便可以跟你講大道。天下之水以海為大，但對比天地，就像小石小木在大山中一樣渺小，所以我也不敢沾沾自喜。即使是中國，在四海之內不也像一粒米在糧倉中而已。如此看來，古代三王五帝所繼承的、仁人志士所操勞的，都是一粒米、一根毛、一顆石的事而已。」
有志修道者必須謙虛卑下，經常反思自己的不足，否則很難認識何謂大道，更遑論修道成真。人受限於身處的時間、空間、見聞、學識等，對每個領域都有「無知」的地方。如果不虛心求道，便如典故中的黃河神，初時只懂沾沾自喜、自傲自滿。若黃河神沒有因緣走進北海，其精神將永遠局限於狹隘中，不知天地之廣遠。能夠真正體悟大道者，必深知自己的渺小，所以能謙遜並精進修持，不斷擴闊自己的精神境界。
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詩曰：「學仙須要學天仙，莫效迷僧空坐禪。徒謂涅槃還是鬼，分明身死入黃泉……」《龍門心法．清淨身心》
淺釋：
這是〈清淨身心〉最後一節，編者以詩作為總結。道教修行的終極關懷在於證道登真，登真分五個層次：鬼仙、地仙、人仙、神仙和天仙，而修行必須立志學「天仙」，即最高的解脫之境。要達到「天仙」之境，先要徹底清淨身心，並發願救拔一切眾生，而基礎功夫就是「清靜」二字。有些修行人一生只執著於形式上的打坐，緊貼蒲團，強行證達空性境界，結果不過是幻想自己證道，實際上一無所得。若清靜功夫和戒行不足，修行難有進境。進一步而言，尚有忍辱、止息妄念和內照、內聽的功夫，最終才可「心不著相」、「玄理圓通」。此章特別提醒修行人必須要「急須猛省」、「急悟生死」，就是指明修道要從心開悟，知道要反思生死，而不是停留在形式上的枯坐。如果每天只是躲在一角打坐，卻自以為一定成仙成佛，這完全是妄想；待生命終結時只會落得為鬼，終究沒有真功夫可以超凡入聖。
典故「樂全得志」有何寓意？
出自《南華經．繕性》。「樂全」指內心安樂圓滿，「得志」則是心滿意足。道家強調的「樂全」，是內在的精神境界，尋求寧靜的喜悅。現簡述內容如下：
莊子說，修行只需端正自己身心就可以了。當內心安樂圓滿，自然心滿意足，這就是「得志」。古代「得志」的人，不是追求高官厚祿或放縱享樂，因為名利與聲色絕不會增加他的快樂。現在所謂「得志」的人，往往有名有勢、沉迷於享樂，這並不是自然的，而是身外之物，只是暫寄於人間而已。暫寄的東西，它來了不能拒絕，它走了也不能阻止。因此，真修行人不會為了榮華富貴而放縱自己，也不會因為貧困潦倒而趨炎附勢，亦不會因為境遇變化而影響內心的喜悅，所以真正做到「無憂」。現在有太多人一旦失去寄情的事物，就不快樂了；由此看來，雖然快樂，又何曾不是迷失真性呢﹗所以說，為了追求物欲而失去自我，沉溺世俗而迷失本性，這就是本末倒置的人生。
物質帶來的快樂和虛榮是短暫的，真正恆久的快樂是在修行中尋求寧靜、安頓。若一味寄情於身外之物，或終日以假面目示人，即使看似快樂，但其快樂是建立在不健全的基礎上，隨時會失去。真正「得志」的人，隨順自然，樂觀豁達，重視保持自己的天性，無論順境逆境，都能保持簡單的心，而且不強求物欲，反而更珍惜內心的清淨和靜寂，這便是「樂全」的境界。
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內照身為幻，回光心亦空。空中神自見，定慧是真宗。日用須觀察，平常要體存。逆行持斗柄，清靜合天心。《龍門心法．清淨身心》
淺釋：
這一段是「清淨身心」的總結。大道本來是清虛寂寥的，修行人若要回歸大道，便需持行清淨法門。「內照」是指內觀反照，明白此身只是暫假因緣，氣聚而生，終歸幻滅。「回光」是指斂光向內，靜觀此心本來亦是空寂，只因我們平日思慮過重，才令心神紛亂。當身心都能靜止閒適，空寂中元神自然顯現，而這必須依靠靜定、大智慧的功夫。在日常修行中，要時時提醒自己清靜無躁，並覺察此身為幻，要及早修行，養護心神，才不致迷失於俗務。「逆行持斗柄」，是指不被俗世牽引，堅持返璞歸真的方向，如同手握斗柄，主掌自己命運。而當中最根本的功夫，就是清靜。人能常清常靜，即為冥合天心，與道相合。
典故「以恬養知」有何寓意？
出自《南華經．繕性》。「恬」即恬淡；「知」通「智」，即智慧。道家深信，真正的人生智慧是從清靜恬淡的修養中顯現。而縱情恣欲則是掩蓋智慧的行為。現簡述內容如下：
莊子說，用世俗學問來修養心性，希望藉以回復自然本性；或是用一般世人的想法來看待情欲，這只是「蔽蒙之民」，智慧永遠被蒙蔽。另一方面，古時的真修行人能如實做到「以恬養知」，即用恬淡的心境來培養人生智慧。有了智慧，但不會突顯自己的智慧來胡亂行事，這便是一種「以知養恬」的境界，即用智慧來提升清靜之境。因此，智慧和清靜是可以互相涵養的，而兩者兼備的人，其性情必然謙和圓融。
世俗所謂的智慧，多是用來求取功名、賺取財富的智巧，或是執著於種種形式的文明枷鎖；而道家所說的智慧，是指自然的真性。修道者能珍惜恬淡的可貴，因為他們知道這是接近大道的方法。想回復真性，必須以素樸、簡約、淡泊為原則，修養自己的心境和行為。我們大多數人都靠世間智慧求生過活，不知不覺陷入利欲環境，使身心勞累；真正有大智慧的人，首要重視精神的釋放，以恬淡來提升自己的修養，養護身心。而愈簡單的生活和心態，其實就愈健康。明乎此，便是真正的「以恬養知」。
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念雜心非靜，塵多身不清。不清難見性，不靜豈無情？《龍門心法．清淨身心》
淺釋：
俗世中有太多煩事，讓人難以安靜下來。如果不能及時處理及疏導，便容易煩躁不安，甚或積憂成疾。發願修行，需要煉靜。煉靜必先排除雜念，這便需要「捨」的功夫。若對人事萬物都執著不放，糾纏不清，再加上貪嗔，便會積下種種惡業，讓「塵垢」蒙蔽身心，這如何能清淨向道？而唯有「捨」，放下對名利的追求、放下對感情的執著，雜念少了，心便靜下來；塵垢少了，身亦會潔淨。反之，若事事掛心，又不願放下名位和利益，還談何清淨？不清淨，便難見真性。煩惱不除，又如何安靜？不安靜便不能證道。那麼，我們皈依道門究竟是為了甚麼？這一點大家實在不可不知。
「純素之道」有何寓意？
出自《南華經．刻意》，「純」即純真，「素」指素樸。莊子直言：「能體純素，謂之真人。」真正體現純素之德，即是證道之真人。現簡述內容如下：
莊子說，體現純真、素樸的方法，唯有守護好自己的精神。若能持續守護好精神而不漏失，最終必可與天地合而為一。精神與天地合一，便能通達無礙，合於自然之境。俗語說：「眾人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。」一般人重視個人利益，清廉的人重視自己名聲，賢達的人崇尚志節，只有聖人珍重精神的守護和提升。所謂「素」，就是生活上不摻雜太多東西，愈簡單愈好。所謂「純」，就是不耗損自己的精神，讓精神純淨而圓滿。能夠在修行中體現「純」、「素」之德，這便是真人了。
上一節提到「虛無恬淡」是聖人的美德，而這裡提到的「純素之道」就是達到這種美德的不二法門，亦即道家養神之法。無論入世多深，我們都不應被名利功業的枷鎖束縛，勞役自己的身體與精神。保持生活素樸、心靈純潔，是道家修煉的基本要求。進一步是「守一」的功夫，專注當下，摒除憂慮和掛礙，讓精神與形體合一，不讓神魂離開，這就是「純素之道」。
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唯從清淨法門，死妄心，息邪念，平平穩穩，從中道大路上行，決不誤你，喚作耽遲不耽錯，有路莫登舟。若是我誑語相欺，即墮地獄矣。《龍門心法．清淨身心》
淺釋：
道教修行法門眾多，惟離不開「清淨」法門。若心不清淨，則貪嗔冒起，自入魔障。行「清淨」之法，先要減少妄念。可多念經、多懺悔、多煉氣、多靜思，使日常生活趨於清淡簡樸，不讓妄念滋長。平日不說妄語、不搬弄是非、不縱情肆欲。心常存清靜，淨化污穢，內可止息邪念，外邪亦不會侵入。即使不懂其他修行之法，只要心中清淨，亦必一生平穩安康，身心和順，諸天護佑。若一心貪求，貪法、貪財、事事貪多慕得，不願依循中正大道，終會走入邪徑。王常月祖師更誓言，學道先學「清淨」之法絕不會錯，即使見功緩慢，但一定不走錯路。若有正道不依，偏學小術，甚或邪法，便是有路不走卻想乘舟，妄圖走捷徑去證道，這是絕不會成功的。祖師表示：「若此話是騙大家的，我必入地獄！」
成語「虛無恬淡」有何寓意？
出自《南華經．刻意》，「淡」原作「惔」，兩者皆通。莊子曰：「虛無恬淡，乃合天德。」虛寂、無為、恬靜、淡泊，都是自然的德性，人能遵循此天德，即合於道。現簡述內容如下：
莊子說，恬淡、寂寥、虛寂、無為，是天地平和之基礎，也是道德修為之本質。聖人平和恬淡，則憂患不會打擾內心，邪氣不會侵襲身體，所以聖人能德性圓滿，而精神不會虧損。此外，聖人將生死變化、陰陽交替、禍福相依等無常看得十分透徹。更重要是，聖人有不爭之德，無妄心而順從自然，依循天道，所以能超越禍福之外，不受天災物累，免於人非鬼責；當證達大道，身有光明而不會炫耀，完全做到虛無恬淡，合乎天德。另外，聖人內心不受憂樂影響，堅守大道而不變改，不冒犯他人，不與萬物糾纏不清，與萬物和諧共存，達到了至德、至靜、至虛、至淡、純粹之境界。
道家聖人之境，在於「虛空恬淡」。這既是一種生活習慣和態度，更是一種情操和境界，所以說是「天德」。於養生而言，虛空恬淡亦是養神之法，可長保真氣。《黃帝內經．素問》曰：「恬淡虛無，真氣從之。」人在俗世中，愈是被名利物欲所牽引，愈是耗費心神，亦會透支體力，不自覺傷害自己的生命。「真氣」是與生俱來的，也是生命的本源，需要好好保養，而虛無恬淡就是保存真氣的根基；若耗損身心，真氣加快流失，病痛也會隨之而來。
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大眾，自今日起，須將平日所迷的鉛汞龍虎，陰陽燒煉，種種譬喻，悉皆收起。《龍門心法．清淨身心》
淺釋：
「鉛汞龍虎」是內丹術的隱喻，有說「龍」指水，亦即「汞」，代表精和血；「虎」指火，亦即「鉛」，代表氣和力。另有說法指「鉛」為命，「汞」為性，鉛汞相和便可結丹；也有說代表「腎水下流」和「心火上升」等，各家派有不同說法。內丹學的術語，如黃芽白雪、黃婆姹女、金烏玉兔、飲刀圭等，必須經由師父傳授才可領悟真意。然而，為甚麼王常月祖師勸大家「悉皆收起」？因為不少初入道門的弟子，義理尚未學好，修持也在起步階段，卻急於學法，追求學習玄門道術，或煉丹調氣，或寫符掐訣，忘了最基本的心性功夫——清靜。妄心不除，業障未清，卻貪學道術，只會適得其反。不如先打好基礎，深入義理、勤習經懺、安靜心神，方是真正的修行開始。若清靜心未足，師父是不會倉促指點「鉛汞龍虎，陰陽燒煉」；如果強行學習，則易走入魔障，故初入道者不可迷失。
典故「刻意尚行」有何寓意？
出自《南華經．刻意》，指出凡是刻意追求高尚的行為，標榜自己生活方式與眾不同的，都不是道家眼中的聖人。現簡述內容如下：
刻意脫離現實、與別不同，是為了標榜自己清高；口頭上推廣善德，是喜歡教誨別人而已；重視宣傳自己的功績和名位，是俗世中很多管理者所熱衷的；專門選擇遠離人群、隱居江海，目的是希望悠閒自在；沉醉於鑽研吐納、導引等養生方法，只是希望保養身體，得以長壽。不過，這五類人都不是真正的聖人。聖人的大德是：不刻意與別不同，而志向清高；不需高舉道德旗幟，而自身修行具足；不執著於名位，而專心做好治理工作；不需隱居江海，而內心悠閒安定；不沉浸於養生法門，而獲得高壽。所以，沒有甚麼事足以打擾聖人的內心，而沒有一樣是聖人不具足圓滿的。聖人「淡然無極」，但一切美好的事都會跟隨他，這正是聖人之德，一切皆順應天道自然。
聖人的大德是「淡然無極」，即素淡簡樸、隨順自然。「自然」也有一定的規律，因此並非任性放縱。若能清靜素樸、少私寡欲，精神便可從世俗事務中逐步解脫，一切圓滿。《道德經》曰：「聖人被褐懷玉。」真正的聖人即使隱藏在俗世中，外表與一般人無分別，內裡卻有真功夫；好比身穿粗布衣服，內裡修為卻如美玉般溫潤，事事都能夠圓融應對。相反那些刻意張揚，處處讓人知道自己厲害的，已經遠離大道。