只因耳聞目見，突然口出嗔言，火從心起，氣由膽生。膽中嗔怒之氣，上不怕天地神明，中不怕善惡國法，恨不得一言之下，罵死他人，半句之中，辱死他人。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

為甚麼這麼容易就爆發嗔怒心呢？因為我們平日太過放縱五官，不懂內視反聽，遇到外界刺激時不能攝心淨意。於是，當眼看別人對自己不友善，聽到別人指責自己，便破口大罵還擊。這股嗔火先從心中燃著，配合一股怒氣從膽中生起，立即觸動情緒大爆發。膽中怒氣充盈，即是中了邪毒，猶如被惡魔控制身體，理智完全拋諸腦後；更有甚者，做出一些激烈的行為報復對方。因為嗔心怒氣掩蓋了理智，此刻不怕有天地神明，也不理會國法規條，更不理會別人感受，總之必須先下毒手，或連珠炮發般破口大罵對方，最好是一兩句話就將人成功咒罵至死，半句之中也可羞辱至死。至於討厭的人怎樣死，罵的人根本不會怕，甚麼神明監視、國法規條等都阻擋不了他的仇恨。

典故「亡鈇意鄰」有何寓意？（鈇，粵音孚，通斧。）

這個典故出自《沖虛經．說符篇》，也見於《呂氏春秋．去尤篇》。「亡鈇」指遺失了斧頭，「意鄰」即懷疑鄰居。不少人遺失物件而茫無頭緒時，便開始懷疑有人偷走，甚至妄想整個劇情是如何發生。現簡述典故如下：

有個人丟了一把斧頭，懷疑是鄰居的兒子偷去了。每次看到鄰居的兒子，他走路像偷斧的樣子；他的臉色像偷斧的樣子；他的說話也像偷斧的樣子；乃至他的一舉一動，無不像偷斧的樣子。不久，這人挖掘山溝時找到了丟失的斧頭，以後再次看到鄰居的兒子，突然覺得他的行為、表情、動作，怎麼看都是乖孩子，一點偷斧的樣子都沒有了﹗

我們最初認識一個人時，大多抱有主觀成見。如果認定他是壞人，便看他所做的一切都不懷好意。尤其當我們遇到挫折，第一時間便想到自己被這個「壞人」陷害，愈想愈是不忿；最後發現是一場誤會，又開始覺得當初怨恨的人其實心地不錯。所以說，鄰居的兒子究竟像不像賊人，一個人像好人還是壞人，很多時候都是我們自己想像出來的。

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