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欲绝嗔根，先除恶念。大众，如何唤作恶念？这不能忍辱的，便是恶念。心中恶念在一日，还是一日恶人。恶人安能入道？《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

没有人天生是坏人，也没有人天天想着害人，但为何我们在世上仍结下无数冤亲债主？王常月祖师指出，就是因为「恶念」。当听到人家讲你的坏话，我们会忍不住还口；人家不自觉损害了你的利益，我们会满腔怨愤；人家有意或无意碰撞了你，我们会破口大骂，或想立即还手。这个世界不是挑起事端的人才有罪，若我们未能忍辱，不能安静自己，或心里咀咒，或还口还手，其实都是「恶念」在驱使，亦让我们不自觉累积恶业。「恶念」就是嗔恨之根源，恶念一日存在，我们便有恶人的种子，仍会犯恶口和恶行，与清静大道愈行愈远，又说什么修道呢？

典故「樗树无用」有何寓意？（樗，粤音舒。）

这个典故见于《南华经．逍遥游》。樗，是一种木质恶劣的树木，揉碎树叶时更有强烈臭味，一向被大众视为「无用」之木，遭人鄙弃；但有用与否，只是人的判断而已。现简述典故如下：

惠施对庄子说：「我有樗树，它的树干盘结、树枝卷曲，完全无法测量。虽然生长在路边，木匠也不屑看它。你的言论也是如此，大而无用，众人还是会舍弃吧。」庄子说：「难道你没看过野猫和黄鼠狼吗？牠们捕食小动物，屈身埋伏，东蹦西跳，不避高低，最后掉进陷阱之中，死在网罗之内。反观斄牛，身躯庞大像垂在天边的云，却不会捕鼠。现在你有大树，担心它没有用处，为什么不种它在空阔无垠的乡土、广大辽阔的原野，你就可以任意徜徉在树旁，逍遥躺卧在树下。这树永远不会被斧头砍伐，也没有外物伤害它。没有用处，又有什么困苦祸患呢？」

机巧如野猫和黄鼠狼，最后都免不了受到猎人的侵害；而体格巨大的斄牛，虽然笨拙得连捕鼠的能力都没有，但因此避免了陷阱网罗之苦。在庄子眼中，世俗认为的「有用」未必真的一定是好，而且可能是厄运的开始。另一方面，「无用」也有其「有用」之处。看似「无用」，往往都是最质朴简约的，反而能长久保存。樗树就因为看似「无用」，所以不受木匠砍伐之害，得享天年。所以说，有用与否，只是人的判断而已。我们若能保持素朴简单的生活态度，处身在「无何有之乡」、「广莫之野」，也不失为一种精神超旷的境界。

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生死不明，皆因嗔重；性命不立，皆因火强。六根不能收，五官不能用，皆因嗔心未绝。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

生死有时，凡人难以预料；而折寿损命，很多人都不知道或与因果业报有关。尤其我们贪嗔太重，亦加快了报应的来临。嗔恨不一定要破口大骂，心里有点气、对某事不满、痛恨伤害自己的人，都是嗔心重的表现，终究亦是自己不明白因果所致。为何人家无端来刺激你？也许是自己的问题或宿世因缘所致，奈何大家发怒前总不会好好反思。若是嗔火冒起，什么性功修行和命功修炼都是枉然，因为心已乱、气已败，更遑论收摄六根（眼、耳、鼻、舌、身、意六种感官）。一日嗔心未根绝，灵根难以复元，五官亦会受损，这与清静相去甚远，与「道」亦因此隔离。

典故「大瓠之种」有何寓意？

这个典故见于《南华经．逍遥游》。大瓠，指大葫芦，典故关乎「有用」和「无用」的辩论，强调有用与否不在对象本身，而是人的智慧。现简述典故如下：

惠子对庄子说：「魏王送我大葫芦种子，我将它种植后，结出的果实非常大。用来盛水，它的皮不够坚固。剖开做瓢，又虚大，没有水缸可以容纳它。这个葫芦大而无用，我最后把它砸烂了！」庄子说：「你实在不善于使用大东西啊！从前宋国人善于调制一种药，能保护手部皮肤不在冬天受冻龟裂，世世代代都以漂洗丝絮为业。外地人听说这件事，愿出百金收买他的药方。宋人全家聚在一起商量：『我们世世代代漂洗丝絮，所得不过数金，如今一下子就可卖得百金。还是把药方卖给他吧。』外地人得到药方后，走去游说吴王。正巧越国发难，吴王派他统率部队，冬天与越军在水上交战，把越军打败了，吴王便把土地封赏给他。同样一条能令手不龟裂的药方，有人因此获得封赏，有人却终身从事漂絮，这是用法的不同啊﹗如今你有大葫芦，怎么不考虑制成腰舟，用它来浮游于江湖之上？反而担忧葫芦虚大无处可容，看来你还是心窍不通啊！」

《道德经》曰：「常善救物，故无弃物。」无分介之意，无厌弃之心，没有一样东西是无用废弃的。犹如大葫芦不能盛水，难道就没有第二个用途？同样拥有不龟手之药，有人境遇平凡，有人却封官进爵。用法不同，结果也是云泥之别，这也与物的本身价值无关。所以，无所谓有用或无用，真正闭塞的是人的智慧。

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大众，你们既已出家，原为生死，嗔根不斩，则毒龙攻入天根。既求出世，原因性命，嗔根不灭，则猛虎咆哮月窟。性则变作毒龙，愤生嗔火，火发烧身。命则变作猛虎，常生毒气，气急丧真。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

皈依道教是希望走入玄门，认识接近大道的方法，解决人生问题及看透生死。有缘出家离俗，更须严守戒律及精进修行，以证道为目标。不过，修行是要苦己利人的，也要降伏欲念，绝不会轻松舒服。如果口里说修行，却喜欢享受欲乐，或四处骂人，脾气又坏，只怕比俗人更世俗吧。王常月祖师指出，入道者如不断除嗔恨心，犹如「毒龙攻入天根」及「猛虎咆哮月窟」。天根是指心性；月窟是性命修炼的「命」，也就是我们的身体；龙、虎原指神识和气，但嗔心一起，立即招来妖魔，毒龙就是扰乱我们精神的妖魔，猛虎就是一股邪气走入身体。修行本来是要有出世之志，解决生死难关，嗔恨之火却会引致火烧功德林，或引毒气损耗寿元，那还用谈性命双修及跳出轮回吗？

典故「姑射神人」有何寓意？

这个典故见于《南华经．逍遥游》，以姑射神人说明逍遥的境界。丘长春祖师曾作词《无俗念》咏赞梨花，「浑似姑射真人，天姿灵秀，意气舒高洁。」取象姑射神人之洁白灵秀。现简述典故如下：

肩吾告诉连叔：「我听了接舆的言论，大而无当，不着边际。我惊讶他的言论犹如天上银河而不见首尾，真是怪诞荒谬，不合情理！」连叔问：「什么言论呢？」肩吾回答：「接舆说，在遥远的姑射山上有一位神仙，肌肤若冰雪，安静柔顺似闺女。不吃五谷，吸风饮露；乘着云气，驾御飞龙，遨游于四海之外。他的精神凝聚专一，能使万物不受灾害，五谷丰收。因此，我认为接舆是骗人的，根本不可信。」连叔说：「瞎子无法领略五彩的美观，聋人无法知晓钟鼓的乐声。世间不只在形骸上有聋有瞎，在智慧上也有残障啊！这些话好像指着你说的﹗姑射神人的大德广被天下，包罗万物为一体，世人祈求他来治理天下。他又何必忙碌于天下俗事呢﹗这种神人，外物不能伤害他，而他的尘垢秕糠，甚至造就出尧舜等圣贤，他哪里会以俗物为事务呢。」

世人未有因缘遇到神仙，便认为是谎言，庄子就以「姑射神人」为例子，突破现实枷锁，带领大家超越物质形相的局限而将眼界打开，并开放心灵与天地万物和谐交融。神人不为世俗所拘束，也不为世俗所忧心，更不会因为要让大家看见，走入世俗现身。神人不依赖外物因缘，不执着于外境，这已是「逍遥」的境界。

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世间众生身，皆是血气结成。嗔根自从无始劫前，早已种下这无明孽火，所以遇事顺心，心生欢喜，不知欢喜变作冤家。触境逆心，心生嗔怒，不知嗔怒便是劫根。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

世间一切有形众生，皆是暂假因缘，由血气而组成，血败气绝即缘尽此生。或问，为何大部分众生仍然流转于生死轮回之中？答案就是「无明孽火」。「无明」就是无知，是内心生起的贪嗔痴影响。这团「孽火」来源于数之不尽的「无始劫前」，皆因嗔恨心而犯下无数的杀业、恶口业等，伤害了不少众生，结下了一大群冤家债主，而且损害了灵根，使我们转生时受到不同的苦难，也欠缺了智慧。当我们遇事顺心时，自然心生欢喜，但面对突如其来的恶运，我们便失去智慧，欢喜的人也变成冤家，一切都变得更坏。因为灵根受损，若再加上福德不足，面对逆境便很难降伏怒火，只懂埋怨别人，殊不知这又是恶性循环，愈是嗔怒愈伤害灵根，最终成为万劫之罪根，轮回而不见终点。

典故「御风而行」有何寓意？

这个典故出自《南华经．逍遥游》，谈及「有待」与「无待」的问题。「有待」，即是有所依赖、有所外求，仍然受到某些条件的束缚，这与「逍遥」还是有距离的。现简述典故如下：

列子能够乘着风势而飞行，轻妙而自得，连续飞行十五日才折回。能驾驭风的有福之人，在世上是不多见的。这样的飞行虽然可以免去步行之累，但至少对风还是有所依赖的。

在世人眼中，飞行已经是自由洒脱的神奇境界。然而列子飞行的前提是要有风，否则便须脚踏实地走路。即是说，这时候的列子仍未完全得道，仍依靠风而飞行，有改进的空间。凡是有所依靠即是有束缚，未能达到「逍遥」。庄子在这里不是讨论有风和没风的问题，而是要指出不受束缚的逍遥境界。不受世人褒贬所影响，也不需在乎别人的眼光而获得存在感，从不在世人的影子下生活……破除外在世界对自己的束缚，这才是得道逍遥的第一步。

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笔走龙蛇，终是无能之语，人所憎厌，己所羞惭，与禽何异，与兽同群，却从何来？这病根，悉从不能降嗔心来。不能降嗔心，又从不能忍辱来。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

上文提到，怨恨嗔怒只会令自己灵根受损，来生五官感觉亦受影响，甚至不能说话，只能靠文字传递讯息。即使文辞挥洒自如，始终不及开口发声。如果前生非常愤世嫉俗，憎人怨人，今生报应便是「人所憎厌」，不受人欢迎，甚至常被羞辱，感觉无地自容，如禽兽一样，不受尊重。为何会有这样的遭遇呢？一方面可能是今生自己处理人事不太理想，另一方面很有可能是从宿世的嗔心而来，自招恶业。因此，今生若是经常发脾气，便要透过修行降伏嗔心，并要谦卑忍辱。如不忏悔反思，嗔心不但火烧功德林，更会损坏灵根，使自己生生世世受苦。

典故「小年不及大年」有何寓意？

这个典故出自《南华经．逍遥游》。年，即寿命，「小年」和「大年」即短命和长寿。上文提到「小知不及大知」，其实都是庄子随俗说出小与大的区别。道家主张万物齐一，但世人未能超脱，故有「大小之辩」。现简述典故如下：

朝生暮死的菌类，永远看不到月亮的阴晴圆缺。夏虫在一季之中便已经生来又死去，永远不会懂得春去秋来四季的交替，这些都是短命的生物。楚国南方有一只神龟，以五百年为一春，五百年为一秋。上古时期有一棵大树，甚至以八千年为一春，八千年为一秋。而彭祖这个人只活了八百岁，却一直以长寿之名流传后世，众人都羡慕想仿效他，不是很可悲吗？

即使面对着茫茫浩瀚、无穷无尽的天地，我们亦很难理解什么是天长地久，更难以认知大道的玄妙，犹如朝菌不知日月交替，夏蝉不知四季更迭。无论是朝菌、夏蝉、神龟等，都会在「有限」的生命终结，即使是八千岁的大树，亦终有败坏的一天。「小年」固然不及「大年」，然而「大年」若与「更大之年」相比，则「大年」亦成「小年」。因为无法超越「有限」，所以亦未达到真正的逍遥。如何能够得道逍遥？下期会细述庄子的「无所待」。

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哑人无言，虽有千愁万苦，不能诉于人前，百虑千谋，不能吐之出口，向人惟有手动内知，甘苦难伸，一遭病厄，艰难苦恼，虽父母不能知，即妻儿不能晓，胸藏韬略，也为废弃之人。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

王常月祖师指出，有些众生抱着怨气、愤恨，或满口恶业，将来轮回转生，很大机会投生到「闭门塞窍」之躯。譬如不能发声，虽有很多忧愁苦闷想要倾诉，或有计划谋略想要施展，但都不能直抒胸臆，最多只能透过文字表达。生活的困苦、身体的病厄，或有苦恼和抑郁，千言万语，就是说不出来。即使是父母和妻儿也难以明白自己的内心。为何会这样呢？答案就是灵根受损，与我们的嗔恨心有关。虽然宿世的事难以追悔，但今世又怎能不好好警戒！怨恨嗔怒，会破坏我们的清静本性，实在不可不慎！

典故「小知不及大知」有何寓意？

这个典故出自《南华经．逍遥游》。上文提到大鹏可以飞到九万里高空，今次则讲述地面上的小蝉和小鸟限于自身识见，无法想象大鹏高飞的远大境界，于是冷嘲热讽，自以为是。现简述典故如下：

地面上的小蝉和小鸟讥笑大鹏说：「我们奋力而飞，碰到榆树、枋树就止息。有时没有气力飞不上去，那么落在地面就是了，何必飞到九万里高空而南去呢？」到近郊去的人，只需带备三餐粮食，当天回来肚子还是饱饱的；到百里外的人，要用一整夜时间舂米准备干粮；到千里外的人，要聚积三个月的粮食。大小境界各有不同，这些小虫、小鸟又知道什么呢！

庄子总结以上内容为「小知不及大知」，犹如有人会说：「为什么要去看珠穆朗玛峰呢？香港也有高山，为何要花时间去这么远呢？」当我们局促于狭隘的眼光，习惯了封闭的日子，再看到那些丰富多样的场面时，便突然不晓得如何自处，这就是境界大小的不同。典故亦提到，远行需要积粮，志向愈远大，所需的准备功夫便愈多。如果我们都像自满的小虫、小鸟，又怎会知道乘风而至九万里的意义呢？根本无法想象小天地以外的大世界吧。

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瞽人无目，虽有五色光明，金碧生辉，霞云炫彩，也不受用。纵使千娇百媚，美貌如花，众侮群欺，如提傀儡，也只得承受了。从此灭了灵根，与阴司何异？《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

王常月祖师说得很坦白，所谓聋人、盲人等，一方面是指嗔恨心会使人「闭门塞窍」，失去理智，看不到别人的善良，听不到别人的善语，只深深记着别人的不是；另一方面是指嗔恨心会使我们种下孽根，来世投生「闭门塞窍」之躯，不是眼力不好，就是耳力不佳。眼前虽有良辰美景、金银珠宝、祥云彩霞，也不能欣赏。另一类情况是，纵使自己有千娇百媚的样子，别人却像盲人一样看不见你的美，并且百般欺负，有些人甚至一生只能做傀儡。至于有人自认一生种下大善根，或有大修行，但从不压抑自己的怒火，将来轮回转生则有机会成为「阿修罗」（或为天魔、鬼王，这类众生便是有大福报但未能降伏自己的愤怒心）。种种原因，皆因生前灵根受损，来生便与地府受罪无异。为何灵根受损呢？就是我们的一点嗔心吧！

典故「北冥有鱼」有何寓意？

这个典故出自《南华经．逍遥游》。冥，形容海水之深黑。「北冥有鱼」讲述北方的大海有一条巨大的鱼，不是人所能想象的。由此还引申了另一典故「小知不及大知」，下期会再细述。现将「北冥有鱼」典故概述如下：

北海有一条大鱼，名字叫鲲。鲲之巨大，不知道有几千里。鲲变化成鸟，名字叫鹏，鹏的脊背也长达几千里。当牠奋起而飞时，翅膀犹如遮盖天边的云彩。海波动荡时牠便乘风飞到南海。《齐谐》这本书记载了怪异的事，书中说：「当大鹏迁往南海的时候，从海面拍击水花达三千里高，乘着旋风直上九万里高空，凭借六月海动的大风飞徙到南海。」像野马一样在高空游动的云气，飞扬的尘埃，和所有活动的生物，无不因任自然气息而相吹动。我们看到深蓝的天空，难道就是天上真正的颜色吗？或是天空高远而无法看到尽头而已？大鹏在高空往下望，其实就像我们在地面仰望天空一样无法辨明正色吧。

庄子于第一篇《逍遥游》开首便引出此典故，是要将读者的思想带进高远的境界。很多人说这是一个寓言、故事，如果我们一开始便认定庄子创作了假故事，那么便不能踏入道家逍遥之门。世界之大无奇不有，我们总是受到身处时空、固有常识、世俗观念等限制而困在狭窄的世界，无法看到外面的广阔天地。庄子开首便告诉我们意想不到的事，用意深远。「北冥有鱼」就是首要打破我们的眼界。

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这个聋人无耳，虽有五音六律，笙簧迭奏，鸾凤齐鸣，也不受用。纵使詈骂如雷，讥诮如鼓，也只得承受了。从此灭了灵根，与畜牲何异？《龙门心法．忍辱降心》（詈骂，恶言辱骂。讥诮，以讥讽之言责问他人。）

浅释：

前文提到嗔心严重的人，如同「闭门塞窍」，耳根、眼根、舌根等皆受损。试想想，当我们满腔憎恨时，即使事件告一段落，仍会连续几天深深不忿，吃美食也味同嚼蜡，看电视也不知所云，听音乐也心有所牵，听不出如何悦耳，所以王常月祖师说：「五音六律，笙簧迭奏，鸾凤齐鸣，也不受用。」五音六律，就是古代的音律，包括宫、商、角、征、羽五个音阶，和古乐十二律中的六个阳律。笙，是由十三至十七根竹管组成的乐器，内里安装了簧片，吹奏时声音十分和谐，犹如鸾鸟与凤凰和鸣。不过，当人的内心充满嗔恨时，鸾凤等吉祥神鸟是不会走近的，相反只会招来邪魔妖怪，影响运气，诸事不顺，最终受影响的只有自己。因此，嗔心一起，感官即「闭门塞窍」，灵根亦已受损。没有觉醒，没有忏悔，只有享欲和愤恨的生活，这与畜牲又有何异？

典故「齐人攫金」有何寓意？（攫，粤音霍。）

这个典故出自《冲虚经．说符篇》，又见于《吕氏春秋．去宥篇》。攫，有夺取之意。攫金，即夺取金子，典故讽刺那些利欲熏心而不顾一切的人。现简述典故如下：

从前齐国有人日思夜想拥有很多金子。有一天清晨，他整理衣冠后便来到市集，走到卖金子的店铺里，突然就夺走一把金子离开了。衙役把他逮住，审问他：「这么多人在市集，为什么你还有胆量抢走人家的金子呢？」齐人回答他说：「我抓起金子的时候，根本看不见人，眼睛只看到金子而已！」

齐人的行为可以用财迷心窍、利令智昏等语来概括。物质财富、玩乐享受，是大部分人的追求，假使因为利欲熏心，放纵邪念而做出愚蠢的行动，就显得可笑。有些人眼里只有财物，不问自取；有些人只管借钱赌博，而自己根本无力偿还；有些人只管满足色欲，众目睽睽下做出僭礼行为。列子借此典故警惕我们，不要因一时的鬼迷心窍而做出胆大妄为、自欺欺人的事情。

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