分類: 昔日消息

天上地下，惟此獨尊。這點真靈，人人都有，個個難明，萬法千門，三乘一藏，難出此些些竅妙，點點機關，悟之即在眼前，迷之落他井底。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

天上地下唯「道」獨尊，若真靈證道入真，便可通天入地而一切無礙。眾生都有一個真靈，本來是清靜自然，合於大道的，可惜因多生以來的無明宿業，加上俗世的貪嗔，令真靈完全蒙蔽，不再明悟大道。自張道陵天師立教以來，可謂萬法千門，歷代祖師亦按眾生根器而設上乘、中乘和下乘之法，加上《道藏》眾經書，無不勸人清靜自然，洗滌真靈。眾生若能及早覺悟，清靜之境就在眼前，加以踐行，懺罪積德，清淨身心，必可洗清塵垢，真靈復見本來面目。若不理會，便永入井底之中，不知世界真如實相，只在萬劫中不斷沉淪。

「立德明道」有何寓意？

出自《南華經．天地》。「立德明道」是道教重要的教義，字面上是要踐行「德」和明悟「道」。大道是無形、無名的，只有履踐清靜無為之德，我們才能明通大道。現引用《南華經》的解說如下：

具有大德的人，守住「道」的本性處世，不喜歡受到俗世太多瑣事牽繫。由於他們的行事處世以「道」為根本，故能以「知通於神」，即智慧可以感通天地神明。若有任何私心欲望，遠離了「道」，就會引來外物萬象來擾亂自己。因此，形體不可以缺少「道」，否則就沒有生命；也不可缺少「德」，否則不能感通天地。若修行人善於保養形體，重視生命，這就是明「道」立「德」，也是有「王德」的人。有「王德」者，胸襟廣闊，行動明快，萬物都以他為榜樣，即使身在幽暗之中，亦可以看出光明，在寂靜中亦可以聽到和諧聲。

「道」是無形無相的，萬物有「道」便有生命力，唯有以清靜無為的修行，才能將生命力延續。「德」不只是人間的仁義禮智，道家更強調的是少私寡欲，簡樸自然的「德」。這一節提到了「知通於神」，即有了清靜的智慧，無染無著，精神上便能通達大道，亦可感應神明。若受太多外物牽扯，習染貪嗔，便絕不能與大道感通。能夠實踐「德」和明通「道」，即使在黑暗中仍能看到光明，寂靜之中有天籟之音相伴，這就是得道之象了。

更多文章按此

能出世外，能住世間。縱橫三界，去來自在以無拘束；統轄萬靈，變化圓通而莫測。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

這一節談及證道者表面上與常人無異，可以出離塵世，以山水為家、白雲為友；亦可安住在世間繁華之中，保持清靜淡泊，不染塵垢，也沒有標榜自己如何特異於人，與人相處自然直率。證道者的真靈清靜不染，與道合真。只要在入定之間，便可瞬間出入天、地、人三界，於天界和地界也能通達無礙，觀照一切。由於道德完備、性光圓滿，證道者已位列仙班，自然有能力役使萬靈，天地鬼神無不欽敬；其真靈變化圓通，在三界之中以不同形態示現，深不可測。不過，在世人眼中，證道者不過是一個衣著平凡、舉止普通的人，一點兒也看不出他就是證道之人。

「萬物一府，死生同狀」有何寓意？

「萬物一府，死生同狀」出自《南華經．天地》。府，指匯集之處；狀，指狀況。此句是指萬物同歸於一，沒分彼此，生死都是同一狀況。現簡述內容如下：

道能覆載萬物，浩大無邊。君子學道，須摒棄內心一切執念。以無為行事，稱為「天」；以無言表達，稱為「德」；愛人利物，稱為「仁」；視各種分別為同一，稱為「大」；行事不異於眾人，稱為「寬」；包容萬物之不同，稱為「富」；保持自然之德性，稱為「紀」；自然之德圓滿，稱為「立」；遵循大道，稱為「備」；不因外物擾亂心志，稱為「完」。君子悟透以上十種道理，自然胸懷廣闊，無所不包，心與萬物同行。如證達此境界，猶如將黃金藏於深山，將珍珠藏於深淵；而且不會貪圖財物，不求富有和名位，不因長壽而喜樂，不因短命而悲哀，不因通達而自豪，不因窮困而羞愧，不拿取天下利益而自己獨有，不以稱王於天下而感到顯赫，顯赫就是炫耀自己而已。萬物終歸同一，死生都是一樣吧。

以上十種君德，前六種是天道之本體，後四種是天道之用處。能具備君德，即已證得大道，但從外表根本看不出來，猶如黃金和珍珠埋藏於深山和大海之中。有君德者，名位和壽命都不影響自己內心，而且能心包萬物，這才是真正的富有。真正的修道，首先要「刳心」，即挖空內心種種貪嗔和執念，如此才能真正包容萬物、契合天道。

更多文章按此

蓬瀛齋廚逢星期三例休。倘若星期三為農曆初一、十五或節日誕期，例休日則順延一天至星期四。2025年6月至12月例休日如下：

• 6月18日（農曆五月廿三日）星期三

• 7月2日（農曆六月初八日）星期三

• 7月10日（農曆六月十六日）星期四

• 7月16日（農曆六月廿二日）星期三

• 7月23日（農曆六月廿九日）星期三

• 7月30日（農曆閏六月初六日）星期三

• 8月6日（農曆閏六月十三日）星期三

• 8月13日（農曆閏六月二十日）星期三

• 8月20日（農曆閏六月廿七日）星期三

• 8月27日（農曆七月初五日）星期三

• 9月10日（農曆七月十九日）星期三

• 9月17日（農曆七月廿六日）星期三

• 9月24日（農曆八月初三日）星期三

• 10月2日（農曆八月十一日）星期四

• 10月8日（農曆八月十七日）星期三

• 10月15日（農曆八月廿四日）星期三

• 10月22日（農曆九月初二日）星期三

• 10月30日（農曆九月初十日）星期四

• 11月5日（農曆九月十六日）星期三

• 11月12日（農曆九月廿三日）星期三

• 11月19日（農曆九月三十日）星期三

• 11月26日（農曆十月初七日）星期三

• 12月3日（農曆十月十四日）星期三

• 12月10日（農曆十月廿一日）星期三

• 12月17日（農曆十月廿八日）星期三

• 12月24日（農曆十一月初五日）星期三

• 12月31日（農曆十一月十二日）星期三

如有查詢請致電2669 3033。

能轉萬物，而不為萬物所轉。能化人情，而不為人情所化。能用世法，而不為世法所用。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

上一段提及證道後的境界，此段則談及證道者在世間的道行。一般人每天面對繁瑣的人和事，常是心隨境轉：他人對自己不好，便生煩惱；外面紛紛擾擾，內心也隨之起伏；看到美好之事，心中充滿喜悅。然而，有道者卻能做到境隨心轉，即內心不為外物所動，以一顆平靜清明的心應對萬事萬物，讓身邊一切都轉化為吉祥。譬如，當他人對自己存有成見，有道者不會先起嗔心，而是先反省和懺悔自己的不足，以謙卑和善的心待人，使對方也起善念，這便是「能轉萬物，而不為萬物所轉」。即使外在環境不能立刻改變，但當內心已轉，對萬物的觀感也不同了，看一切事一切物都變得自然和順。此修為更可使人在面對人情冷暖時不會為之悲喜，卻能以慈愛的心善待眾生；對俗世種種規條限制亦不生厭煩困擾，反而能善用世間法普度世間人，這就是有道者的德行道風。

「無欲而天下足」有何寓意？

「無欲而天下足」出自《南華經．天地》。本篇談的是天地之道，也就是君王之道。若能行無為之道，清靜自然，這是行「天德」。在上者寡欲無私，便能體現天道。現簡述內容如下：

莊子說，古代治理天下的人，以清靜為宗旨，生活素淡簡樸。由於上行下效，天下百姓無不感到富足。此外，所行之事不為自己，不操縱或干預別人的生活，讓萬物得以自然成長。愈是平靜淡泊，那便不會胡為、亂政，百姓生活自在安定。因此，古代記載：「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。」當通達於天道，萬事必能順利完成；保持清靜無欲的心，鬼神亦必順服。

《道德經》曰：「我無為而民自化……我無欲而民自樸。」不任意妄為，人民自然生化；不貪多務得，人民生活也趨向自然簡樸。這正是道家主張的「不言之教」。莊子並非勸人斷絕所有欲念，而是鼓勵一種順應自然、知止有度的生活態度。懂得在自然之中取得平衡，減少貪嗔、簡樸清勤，與今天我們常說的簡約生活、不浪費、不耗竭資源等理念是相通的。大眾的欲求減少了，世間的衝突、爭奪與貪婪也隨之減輕，這正是「天德」在人間的顯現。

更多文章按此

通天徹地，出幽入冥。不生不滅，無毀無壞，無去無來。能運陰陽，而不為陰陽所運。能制鬼神，而不為鬼神所制。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

這一段談及證道後的境界。當真靈與道相合，即能感知宇宙萬物成住壞空的實相。很多人會問，究竟修行人如何得知自己已證道？若有人自稱已證大道，或在天已有果位，或是仙真化身，當知其人是行邪道。王常月祖師說得很清楚，得道者心地澄明，其真靈可感通天界和地界，也能在冥界出入自如，不會有終結和不會再有輪迴，不會有毀滅和壞死，不需步行而可遊走三界，能運轉陰陽造化而不為陰陽變化所驅役，更能降伏鬼怪，天神欽敬。這是得道者的內修內證所得，不會向外宣揚，而是一切了然於心。證道者與一般人無異，穿著的是普通服飾，絕不標奇立異，旁人根本不會察覺。

「天道與人道」有何分別？

「天道與人道」出自《南華經．在宥》，為該篇最後一節。道家思想認為，天道是無為，人道是有為的，天道雖然較人道更重要，但道家並不是完全反對人道。現簡述內容如下：

聖人善觀天道而不加干預，順應自然的德性而不操勞身心，任萬物自由生長而不去謀奪，與人相處友愛而不依賴他人，行事合乎道義而不為名利，應對禮節而不刻意迴避，接受應做的事務而不推卸責任，合乎法度而不肆意妄為，依靠百姓而不會輕視他們，依循萬物本身特性而加以善用。凡是對「天」不理解，「德」便有虧欠；對「道」不通曉，人生必有窒礙。不明白「道」，是不會知道有「天道」與「人道」。行「無為」而受天地敬重的是「天道」，行「有為」而讓自己身心勞累的是「人道」，兩者相距是很大的。

「無為」不是甚麼都不做，而是以無私無欲的心去行事。道家思想重視「天道」，「天」是自然、清靜的，尤其在精神修煉上，不主張有人為因素、或用世間的智巧來蒙蔽自然本性，更不需要有人為意志干擾。有了控制欲，有了執念，清靜之性便有了分別心，也會生起煩惱。如果心懷貪嗔、利欲，或想加以干預、操控，便落入了「人道」。以無為修行，不干擾、不操心、不謀奪、不依賴、不求名、不畏避、不推卸、不妄為、不輕慢，這是行清靜大道；莊子並不是勸人脫離現實，排斥「人道」，而是要接近大道，精神修為必行「天道」。

更多文章按此

天地萬物，人情世法，皆有劫運往來，這一點真靈，亙古至今，常存不昧。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

人情世法中的名利權位、情感愛欲、恩怨糾纏等，皆由宿世積下的因緣而帶來今生。今生我們所接觸的人和事，與誰產生情感，與誰結下憎怨，必定有宿世業力的關連。至於如何以智慧化解各種情仇和災劫，這便需要自身的修行，否則只會繼續以貪嗔面對各種人情世法，使恩怨情仇帶至多生多世。只有大道才是真正不生不滅的，眾生要超升成道，必須立志行道修真，養護和清淨自己的真靈，每天懺悔業障，謙遜待人，真靈才不致迷失。只要真靈不昧，常清常淨，自然可感通天地，接近大道。反之，真靈愈是沉昧，便愈是沉淪，不能自拔。

典故「天地之友」有何寓意？

此句出自《南華經．在宥》。「天地之友」是指得道者的精神逍遙自在，天地都在心中，一切無礙，如同是天地的朋友。現簡述內容如下：

得道者的教化，就像形和影、聲和響那麼密切。只要有人發問，必定傾盡自己心中所知的，真誠地與天下間的有緣者交往。但是，得道者居住在寂靜之處，出行沒有固定方向。當精神遨遊於天地之時，沒有所謂的盡頭，也沒有所謂時間，沒有開始，也沒有終結，最重要是回復自己的道性，沒有迷失。符合大道的人，不會認為自己是獨特的，更不會把擁有的看作是自己永恆的財富。著眼於「有」的人，充其量只能說是世間的君子；著眼於「無」的人，才是天地永恆的友伴。

這個典故說明了一個真正得道者的行誼。他們從來沒有佔有的欲望，也絕不會自以為超凡脫俗，從不彰顯自己。即使已證大道，智慧清靜無礙，仍然混同於塵俗之中，與萬物和諧平等相處，精神可以出有入無，成為「天地之友」。若然心中尚存執念，渴望凸顯自己，無論如何修行，也僅只是一位人間的君子而已。

更多文章按此

這能知天地萬物，人情世法的，便在明明德的，明了一切成住壞空、生老病死之中，有個無成無住，無為之法，不壞不空，不息之機，能出生老病死之苦。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

每個人都有自身「真靈」，本來無染無著，可感知天地萬物，明通「人情世法」，亦知道「明明德」以及如何通達於道。「明明德」，即發揚高尚善性，圓滿道德。道家反對的是偽道德、假仁義的行徑，但真正的道德禮教、真誠的踐行仁義，必可使心靈達到天人合德之境。我們身處在成住壞空（生成、發展、破壞、毀壞）和生老病死的無常世界，難免要面對很多痛苦和煩惱，而我們的真靈亦早已受到蒙蔽。不過，真靈本來沒有所謂生成、發展；既無成住的開始，也無壞空的結局。此外，真靈應該是無私無為、常存不滅的。若能在有生之年精進修煉，做好心性修為，減損貪嗔，真靈便會愈走近清靜，亦必終能超出輪迴，擺脫生老病死之苦。

典故「雲將東游」有何寓意？（游，通遊。）

此句出自《南華經．在宥》。「雲將」是主角之一，「東游」是指他向東面遊走。典故的另一主角是「鴻蒙」，或指主宰元氣之神，他提及的「而物自化」，是道家有關自然進化觀的重要思想。現簡述內容如下：

雲將往東方遊走，巧遇鴻蒙雀躍地遊玩，便問他在幹甚麼，鴻蒙只答：「游！」欲再請教，鴻蒙只是嘆息。雲將說明天地之氣不和，希望調和「六氣」以育群生（六氣：陰、陽、風、雨、晦、明），鴻蒙只答不知道。三年後，雲將再遇鴻蒙，立即上前請教，並表示自己已擺脫控制人民的意欲。鴻蒙說，他的精神自由而無束縛，不知所求，不知所往；遊於紛紜眾多事物之中，而能觀照萬物本來面目。他又指出，世道充滿「治人之過」，治理失誤擾亂了天地秩序，以致禍及眾生，甚至草木昆蟲。雲將追問怎辦，鴻蒙慨嘆他中毒太深，遂開示：「心養，汝徒處無為，而物自化。」先靜養心靈，無為處事，萬物自然成長。進一步，要忘記自己的形相，去除智巧，沒有分別心，方可混同大道。此外，不需耗盡心思，不需刻意用神，不需執著萬物來由、名字、情狀，萬物本來便會自然成長。雲將十分感恩鴻蒙的傳道，稽首而辭行。

雲將初遇鴻蒙，因心有所求，而不獲鴻蒙回應。再遇之時，鴻蒙指出了養心之道，先要放棄控制欲，不要有治人之心；因為有控制欲，才會有「治人之過」，令天地失衡。要讓心靈重獲自由，便需忘記一切形相和分別心，減少耗損心神，更要給予空間讓心靈回歸渾沌，靜觀萬物本來面目，方是真正的養心。

更多文章按此

本館將於5月12日(一)至5月13日(二)進行2天消防年檢，屆時警鐘會間歇鳴響。不便之處，敬希見諒！

如有任何查詢，請致電2676-8660與本館職員聯絡。

觀音殿殿內維修完成，現已重新開放。
如有任何查詢，請致電2676 8660。

大眾，這點真靈，非同小可。在釋謂之妙明真性，在儒謂之明德，在道謂之元神，又謂之祖氣。那許多別名，說不可盡。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

前文提到，看破天地無常，「真靈」自現。何謂「真靈」？佛教稱之為「分明真心」，即是真如本性。「妙明」是本性光明，充滿智慧之光，沒有煩惱，能破除無明黑暗。眾生受煩惱障礙，早已把本性蒙蔽，因此需要透過修行和內省的功夫來破除煩惱，重現「妙明真性」。在儒家來說，「真靈」即「明德」，就是高尚的品德，透過踐仁行義，推己及人，完善內在的德性。自我們出生以來，受到後天物欲所蔽，逐漸沾染習氣，使天性泯沒，故理學家主張「遏人欲，而存天理」，要懂得控制自己的欲念、情緒，以正念、天理為立心。道教稱「真靈」為「元神」或「祖氣」，王重陽祖師在《五篇靈文注》提到：「元神者，乃不生不滅，無朽無壞之真靈，非思慮妄想之心。」真靈以道為體，若清靜無染，即可證道合一，永恆不滅，故曰「非同小可」。即使是這麼一點真靈，卻正是成道的關鍵所在。

典故「在宥天下」有何寓意？（宥，粵音右。）

此句出自《南華經．在宥》。「在」指存在，引申為安定閒適；「宥」是指寬容自在。「在宥天下」意思是減少人為的束縛和破壞，使天下回復自然純樸的狀態，亦即「無為而治」。現簡述內容如下：

莊子說，他只聽說過「在宥天下」（安定自在的天下），從未聽過「治天下」（人為的天下）。有了安定的環境，人民便不會迷失本性；生活寬容自在了，人民的德性便不會變質。若天下人的本性不迷失，德性不變，治理上還需要過多的人為干預嗎？過去堯帝治理國家，放縱人民追尋快活和享受，使人的本性遠離了清靜；到夏桀在位時，勞役天下，使人民受苦，哪來安定呢？當生活不再清靜自在，人便會失去最純樸的德性。當人民不再自然純樸，而君主卻想長治久安，這是不會有的。

人心愈複雜，脾性愈頑強，治理便愈加困難，天下也難以安寧。道家主張「在宥」的無為治理，重視給予安定自在的生活環境，使人民保持自然的德性，保持純樸簡單的心，自然可減少肆欲爭奪的貪嗔之心，這樣大家便不會迷失本性，天下也會減少紛爭。「在宥」是一個理想的治理模式，一方面不放任人民縱欲放肆、擾亂人心；另一方面也不會嚴密操控，以免適得其反，引發更大的對立與爭端。

更多文章按此