分类： 津津乐道专栏

王法官刑，皆因爱缘；水灾火厄，皆因爱缘；刀兵劫杀，皆因爱缘；绝宗覆嗣，皆因爱缘；九祖受殃，皆因爱缘。《龙门心法．舍绝爱缘》

浅释：

唐代白居易《长恨歌》的「天长地久有时尽，此恨绵绵无绝期」，是对情缘最深刻的叹息与呼号。生死遗恨永远没有尽期，来世或仍需经过多重生死离别之苦。无论是夫妻之情缘、朋友之情缘、家族之情缘，若因错爱、溺爱或执迷而走入歧路，或作恶伤人，来生必受果报。有些人误以为「真情义」而替对方作犯法之事，亦必受刑罚果报。有些是因爱而嫉，伤害别人，来生或要受水火之灾。有些是夺人所爱，或狠下杀机，必受刀兵劫杀报应。有些因贪淫而妄堕胎儿，亦会受绝嗣之报。更有些是因情爱而伤害了父母，或亵渎神明，更会使九祖受殃，归根究柢莫不与「爱缘」有关。

典故「周穆王神游」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．周穆王篇》。周穆王是约三千年前的西周天子，「神游」是指他曾远游四方，包括昆仑山及瑶池，与西王母相会，今有《穆天子传》传世。现将典故简述如下：

周穆王时，西方来了一位异士，水淹火烧都不死，还能贯穿金石、翻倒山川、空中行走等千变万化，没有穷尽。穆王对他像天神一样尊敬，把最好的东西都给他，但他认为穆王的宫室简陋不可住，膳食腥臭不可食，侍女也丑陋不可近。穆王于是改建宫室，修成了一座高耸入云的「中天台」，异士心中仍不释然不快乐，居住没多久就邀请穆王与他同游。两人腾空而上，来到云海上的宫殿；天上一切都是穆王未见过的。穆王低头往地面看自己的宫殿，简直像一堆土块和茅草，也就不想回去了。异士又邀请穆王到另一个地方，那里没有太阳月亮、江河海洋，光和声音却从四面八方传来；穆王承受不住，请求回去。异士推他一把，穆王醒来，所坐的还是先前的位置。左右的人说，大王只是静坐片刻而已。从此穆王精神恍惚了三个月，他问异士为何这样？异士答：「我与大王精神同游，形体哪里有动过呢？王不要觉得天上宫殿和现在所住的有分别，先前所游的与王的园圃也没有不同。王只是习惯看到世间不变的事物，一旦遇到变幻短暂的景象便生疑惑。但世事变化无穷，而变化时间的慢快，我们又怎能去捉摸掌握？」穆王豁然明白，处理好国事后便不留恋，到处远游，精神无比畅快，活到百岁而逝，世人都认为他已证道成仙。

周穆王的「神游」不是一般旅游，而是周游天地，精神无碍。他悟透了变幻无常，没有甚么可永恒保留，所以功成身退，不执着名位及功业，选择远行游历，最终遇上西王母，被认为已「登遐」成仙。

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不明真空之理，皆因爱缘；身落火坑，皆因爱缘；身堕地狱，皆因爱缘；生老病死，皆因爱缘。《龙门心法．舍绝爱缘》

浅释：

空，不是没有，而是不执着事物的本质。为甚么不需执着？因为万事万法皆由因缘和合而成，没有自性本质，缘散则灭，非真实永恒。《常清静经》提到「心无其心」、「形无其形」、「物无其物」，一方面思想情绪会转化不定；一方面生命乃精、气、神支撑，失其一即亡；而万事万物最终也会有限期，最终亦归于空寂，故曰：「三者既悟，唯见于空。」明悟无常变易之理，便可体证自性本空。为甚么不少人仍看不透自性本空？王常月祖师指出「皆因爱缘」。若是爱欲牵系甚深，执迷已久，不论外人如何告知世界无常及空寂，都是徒然。沉溺痴迷更深者，有时明知是火坑劫难，也因为爱欲情迷而不自觉走入。当失去理智，执爱痴情，很容易便因冲动而做出种种错事，故地狱难空，轮回难止。如今生爱缘太重，又结下无明种子，来世继续生老病死轮转，若非真心觉悟，何以见出期？

典故「惠盎善诱」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．黄帝篇》。惠盎是战国时期宋国的辩客，宋康王穷兵黩武，暴虐无道，故惠盎劝其止戈。现将典故简述如下：

惠盎进见宋康王，大王事先声明，只喜勇武之事，不喜听仁义之理。惠盎说：「我有道术，能使勇敢的人，刺杀人不能进皮肉；有力气的人，捶打人不能打中。大王不感兴趣吗？」大王表示甚感兴趣。惠盎说：「刀刺不进，拳打不中，这还是耻辱，不算高明。我有道术，可使对方虽有勇气但不敢刺，虽有力量但不敢打。不过，这还不够好，对方还是有杀你的心意。我有道术使人不会产生刺打人的念头。另外，再有一种道术，能使天下男女都能高兴的爱利世人，这样的道术比勇武有力高明四倍都不止，大王难道不感兴趣吗？」大王说：「这是我希望得到的。」惠盎续说：「孔子和墨子的品德便能这样呀！他们虽然没有疆土，但能像君王一样得到尊荣；没有官爵，但能像官长一样受到尊敬，天下男女无不祝福他们安康幸福。现在大王是万乘之主，如果同样拥有这种志向，全国的人都会得到恩泽，这又胜过孔子和墨子了。」大王无法回答，坦言自己也被说服了。

宋康王迷信兵强马壮可以争夺霸业，但如果天下百姓都想杀他，再坚固的武器也不能保护。相反，如果全国人民都支持爱戴他，这样国家又怎能不强大？《道德经》曰：「以道佐人主者，不以兵强天下。」用「道」来治理国家的君主，绝不靠兵力逞强，用兵只会激起民愤。真正的护甲是仁爱，关心人民所需，真正的利剑是德行，施恩泽于民，这样百姓才会安居乐业，国家才会强盛。

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这爱缘，是诸魔之祖，万害之根。屡劫沉迷，皆为爱缘；多生堕落，总因爱缘；不得解脱之道，皆因爱缘。《龙门心法．舍绝爱缘》

浅释：

每个人都有他的恩爱情缘，若能梳理分明，不纠缠其中，则可潇洒走一回。若沉溺不能自拔，则自招心魔，不自觉做出种种不理性的行为，引发万恶之缘。清代文人史清溪所作《佚题》有曰：「多情自古空余恨，好梦由来最易醒。」自古以来多情泛爱的人最终只会徒留愁恨，美好的画面很快便消失，而愁恨绵长却没有终结一天。众生经历多劫以来的轮回，浮浮沉沉其中，皆因各种恩爱情缘及业力牵引。今生我们有缘见面及认识，都是前生种下之因缘；若不好好修行，任由贪、嗔、痴、慢、疑等恶习显现，与众生结下纠缠不清的孽缘，终不免堕落沉沦。纵使有明师指引修行，若不舍下爱欲痴情，亦难以解脱苦恼，随爱缘流转生死。

典故「杨朱过宋」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．黄帝篇》，杨朱是战国时代的哲学家，学生众多，更形成了「杨朱学派」，其思想多接近道家。「杨朱过宋」便是讲述美与丑之事，自以为沉鱼落雁的偏偏最不得人心。现将典故简述如下：

杨朱路过宋国，住在东边的旅馆。旅馆主人有两个妾，一个长得漂亮，另一个长得丑陋。不过，长得丑陋的得到主人宠幸，长得漂亮的却遭到冷落。杨朱问为何会这样。旅馆主人说：「长得漂亮的自以为漂亮，但我不知道她甚么地方漂亮；长得丑陋的自以为丑陋，而我不知道她甚么地方丑陋。」杨朱说：「各弟子要记住，一个人品行很好，而又能谦逊柔善，抛弃以为自己是大贤人的自得之心，那么无论他到哪里都会受到爱戴。」

《道德经》曰：「不自是，故彰。」天生丽质的不需炫耀，含蓄婉转的反而让人怜爱。那些自命不凡的人最惹人生厌，不自以为是反而更为彰显。同样，行善时应谦虚低下，不要以为自己布施于人，高高在上，这是没有任何善德的。修行人应该感恩有机缘得以种福，不要心存傲慢。怀有谦虚柔善的品德，无论走到哪里，都会受到别人的尊重。

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所以圣贤仙佛，只劝众生不可着相，不可粘缚，不可贪恋。孔子、释迦、老子，都要天下莫为爱缘缠住。《龙门心法．舍绝爱缘》

浅释：

爱缘是人生必经之缘，而修行讲求的是「大爱」和「简缘」，凡事不能太溺爱。若是在世间过分牵缠于爱欲情缘，就很难抽身及专注修行。历来圣贤、仙佛都劝化众生不可太执着形相。孔子说：「视其所以，观其所由，察其所安。」提到观人必须全面。道祖更进一步说：「天下皆知美之为美，斯恶已。」劝人看破形相之美恶。一旦着相，心便粘缚之，如《常清静经》所说「既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼。」烦恼就是由着相开始，所以修行人接触众缘时，不会贪恋、不会着相。佛教的「十二因缘」观，提到众生因「无明」及「六识」等，当「触、受、爱、取」后，便产生种种业力，于是招致生老病死等轮回流转。因此，无论是圣贤或道家、佛门之教都告诉大家不要着相，也不要为爱缘缠住自己，产生烦恼忧虑。要解开忧苦及怖畏，便要在适当时候从爱欲情缘抽离出来。

典故「列子惊惧」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．黄帝篇》，里面提及的伯昏瞀人，是列子的师兄，但这不是真实的名字。「伯」指长辈，「昏」指韬光养晦的修养，「瞀人」是谦称为愚人，这个名字隐喻其修行之高。现将典故简述如下：

列子去齐国中途又折返，他告诉伯昏瞀人，自己心中惊惧。伯昏瞀人很疑惑，列子说：「我去了十间饭馆，有五间争先赠送食物给我。这表示我仍未能和光同尘，显露出来的器度和架势令人畏惧，甚至比老人家还受尊重。店家所得的利润很少，所拥的权势也轻，却如此敬待我，更何况是那些拥有万乘兵车的大国君主呢！他们一定会把国事重任委托给我，让我卖命效力，所以我感到惊惧。」伯昏瞀人赞道：「真是观察入微啊！你就好好安居在家，人们要来依附你了。」过了一段日子，伯昏瞀人到列子家去，见到门外摆满了访客的鞋子，于是转身便走，列子知道后从后追上。伯昏瞀人说：「我当日提示众人将会依附你，是希望你不要使人来依附。你用才华和名望感召大家注目，表现卓然出众，这反而会动摇你的本性，对你一点用处都没有！与你交际的人，不会告诉你的错误，他们所说的都是小巧不正的话，全是毒害人心。如果你还不觉悟，以后如何把事情看清呢！」

道家认为炫耀才华及名利都不是智者所为。当有了名望及权势，围绕在身边的人便开始奉承巴结，谄媚逢迎，再难听到劝勉及真实的说话，令自己身心遭到毒害。真正修行者永远不忘清静淡泊，只会着重生命的宝贵。

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大众，既已得知障碍为害，又必要知爱缘之害更狠。如何见得爱缘更狠？障碍之心，不过遇境而有，境过即空，其害暂来暂去。惟有爱缘二字，是无始劫前，以至今生，种下的孽根。《龙门心法．舍绝爱缘》

浅释：

上一章谈及修行会遇上的种种障碍，都是在特定环境及时间出现，时间及空间转变了亦会随即改变或消散。譬如心生疑惑、烦躁、忧恼、欢喜、欺诳、嫉妒等，《常清静经》云「心无其心」，心是常变的，今日开心，明天可能是愤怒，第三天可能是伤心，自己也难以捉摸，每日都有不同的障碍。不过，王常月祖师指出，「爱缘」的祸害更严重，对修行有更大影响，因为「爱缘」二字可以是多生多世之前已种下的孽根，穿越多世仍纠缠难清。人与人之间的爱欲情仇都是多世的情缘积累而来，今生遇上了绝非偶然，可能是孽债，可能是冤亲，或者是情根早种；如不小心处理及化解，来生及未来世将会成为更大的劫难，即使发心修行亦难以圆满。

典故「季咸见壶子」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．黄帝篇》，也见于《南华经．应帝王》。季咸是从齐国来到郑国居住的神巫。壶子是列子的老师壶丘子。现将典故简述如下：

齐国有一个神巫季咸，长于相面，能准确预知人的生死祸福，大家都害怕见到他。列子衷心折服，告诉老师壶子：「原先我以为老师的道术最高了，现在却有更高的呢！」壶子让列子找来季咸看相。季咸告诉列子，你的老师神色如同水湿过的灰烬般毫无生气，应该活不到十天。列子大惊，壶子却说：「我只是给他示现大地沉寂闭塞的神情，明天你再叫他来吧。」次日季咸再来看壶子，惊喜表示有了生机，死灰神色有了变化。壶子告诉列子：「我示现了天地相合的生机，只是一点生气从脚跟发出而已。」第三天季咸再来，表示壶子的神色不定，待稳定了才再看相。壶子说：「我让他看到虚静的状态，不露任何迹象。」第四天季咸见到壶子后竟然惊慌跑走了，壶子告知列子：「刚才展示的是根本的大道，但我还没完全展开，只是随机变化，他不能窥探我便跑了。」列子惭愧自己仍没学得大道，从此回家过着平淡的生活，每天烧饭喂猪，远离世事，不再执着于是非争斗，返璞归真，最终证得大道。

季咸道术的失败，是他只看到表象而不知本质，只见静态而不知变化；壶子却是真正修道者，深藏不露，随机而动。「机」在我而不在人，「机」在内而不在外，这才是道教「我命在我不在天」的极致。能有此修养境界，必然淡泊无欲，不露锋芒，和光同尘。若喜卖弄聪明，心无涵养，其道术即已败。

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其中自有妙处，明了生死来去之机，只在障碍之能断不能断。身欲出苦海，请先将障碍除尽，则无风涛之险矣！《龙门心法．断除障碍》

浅释：

前文论述种种修行障碍，能断与否，只在「为」与「不为」，并不存在「能」与「不能」的问题。「不能」者，只因没有下定决心。为甚么没有下定决心？因为我们信心不足，不知道为何要修行。为甚么不知道要修行？只因未能参透生死之无常。若要问为何未能参透，那是因为我们仍未感受到死亡的接近。不难看见，经历过人生波折，或患上大病的人最勤力修行，因为他们最能感受到生死的无常，最有切肤之感。王常月祖师劝勉大家做好「经功戒行，善缘好事」，护持身心之正气，修心养智，日久自然会清静神思，渐渐明白生死往来之玄机，不再恐惧。一个人能真正参透无常，自可放下万缘，明白所谓的障碍，在于自己是否愿意一一断开而已。若发愿要誓离苦海，自会精进断障；障除了，人生之无常便对我们内心已无影响。今生所遇的种种障碍，首先要反问自己有没有决心去面对及努力修行。

典故「御风而行」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．黄帝篇》，也见于《南华经．逍遥游》。御，本意是驾驭马匹，这里指乘风而行。要「御风」，关键在于道家常提的清心寡欲，不受是非功名所累。现将典故简述如下：

列子拜老商氏为师，并与伯高子交友，从两人身上学会了御风之术。尹生希望学会这本领，便去拜列子为师。然而几个月了，列子都没有教他甚么，他便愤怒赌气回家，后来他后悔了，又跑回去列子身边。列子坦诚告诉他，自己求学经历也不是一帆风顺的：「拜师三年后，心中不敢有是非执念，口中不敢讲利害得失，这才获得老师斜眼一瞥。过了五年，又达到另一种境界—心有是非，口说利害，表里一致，老师才开颜一笑。又过七年，随心所想不会出现是非观念，随口道来不会有利害得失，我才可以与老师并席而坐。再过九年，已不知道自己及别人的是非利害是甚么，世间万物的差异均消失不见了，而自己的五官都能互通使用。这时候我的心意专一，忘了形体，自身与大自然融合，可以随风飘荡而起，已不知是我乘着风还是风乘着我了。现在你于我门下才几个月便再三抱怨，你又怎获得灵气？身体如何融于天地间？如此想全身踏空驾风，怎么有可能呢？」

心中没有人我是非，清静专一，才可与自然渐融一体。当得到或者失去全无所谓，阴阳和谐统一，身心便可归于大道。列子早已超凡入圣，对他而言，生和死没有界限，你和我没有分别，如同《道德经》所言「不失其所者久，死而不亡者寿。」

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我愿大众，把这障碍悉除，则心灵不昧，智慧渐生，久久除净，则心地空虚，性天朗照。《龙门心法．断除障碍》

浅释：

在俗世之中很难经常保持清静的心灵，例如有时会失去理智的买很多东西，有时会无故发脾气，有时不自觉深深爱上某些东西，不能自拔。总之，很多时候不自觉做了一些失理性及不合理的事，而自己也不知道为何当时会这样做，这就是一种迷昧。当人不再清静，智慧受到蒙蔽，便会做出一些不自觉的行为。为甚么心灵会突然迷昧？其实这不是「突然」的，而是我们日常积累众多的障碍，遮蔽了灵性，包括种种分别计较、贪嗔无知、烦恼执着、轻慢他人等习性。如之前提及，断除障碍之方就是要靠「经功戒行，善缘好事」，包括日诵经忏、实践经义、修心养性、戒行精严、广结善缘、积功累德等。如此坚守正道，日久心灵才会清静，福慧增长，业障渐清，自然一切众缘和谐。若然甚么也不做，或是缘木求鱼，心灵只会更加迷昧；当做错了事知错了忏悔后又继续愚昧，终不会有任何进展。只有精进修行，心地才会常清常静，则道性自明，性光朗照，一切无碍。

典故「一梦华胥」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．黄帝篇》。华胥，就是梦想中的一个理想国家，有时也借代为梦境。轩辕黄帝在位时，某天曾梦游至华胥，醒来后领悟了修身治国之道。现将典故简述如下：

黄帝即位十五年，天下百姓拥戴，这时他开始注重保养生命，满足耳目的快乐，供养鼻口的欲望，但结果身心不调，头脑昏乱。又过了十五年，黄帝为国家政局不安而发愁，他竭尽所能治理，结果仍是心绪恍惚。于是他抛开政务，舍弃娱乐及美食，退隐到宫外一间陋舍内清静神思，三个月都不问政事。有一天他梦见自己去到华胥之国，这个国家没有君主，一切自然和谐；百姓没有贪欲，不贪生怕死，也不吝惜自私，内心自然安逸，而且没有一切灾害及伤痛，大家又可在空中漫步及睡觉，十分神奇。黄帝睡醒后身心非常愉快，明白到大道是不能靠个人主观想法求得。此后他以此道治国，二十八年后天下大治，几乎达到华胥国的程度。

大道是不可以凭个人的私欲及愿望去强求，同样治国也不可将个人的妄念加诸天下百姓，也不可给与太多政令及掣肘。《道德经》曰：「太上，下知有之。」最好的世代，是百姓只知晓在上者的存在而不感受到他的压力，上下相忘于浑厚的淳风中。华胥国是无为而治的理想景象，人民朴素安逸，丰衣足食，这是要告诉管治者清静自然的可贵。在上者少私寡欲，社会亦会崇尚简朴素淡，和谐不争。

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大众，汝等既出世，原该做出世的功夫，方能出世。这些障碍，皆是罪案，岂能出世。《龙门心法．断除障碍》

浅释：

修行要「出世」，便要做「出世的功夫」。甚么是「出世的功夫」？肉身离开了家庭，抛下凡尘的事业和杂务就是出世？那只是形体上的出世，更重要是心灵的出离。《重阳立教十五论》曰：「离凡世者，非身离也，言心地也」。「出世」就是离凡世之意，但肉身离与不离都不打紧，最重要是「心地」真正的出离，亦即清、虚、静、定的功夫。上文提到的积财、爱缘、着想等，如躲在深山仍不能去除种种障碍，那不能说是出离。当「心地」走向清澈、虚凝、寂静、安定，完全舍下万缘及一切人我是非分别，那才是走向出世之路。即使身在凡尘「入世」生活，但心走近「出世」，这亦是「出世」。相反，走入宫观寺庙或名山福地修行而贪嗔未除，攀缘好名，凡此种种皆是「障碍」，罪业牵系，岂是「出世」？全真道祖王重阳祖师曾言：「得道之人，身在凡而心在圣境矣。」圣凡之别在于心性上的修炼，而不是现实世界中的区分；出世与入世都不是指形体的出离，而是「心地」。

典故「杞人忧天」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．天瑞篇》。杞人，就是周朝时诸侯国「杞国」的人。「忧天」即忧虑天地崩坠。此典故常用来讽刺那些为不必要事担心的人，有时也会用来表达一种忧患意识。现将典故简述如下：

杞国有个人担心天塌地陷，身体无所依托，为此失眠废食。有人担心他如此忧虑下去，前去劝他，解释天是气体聚积而成，不会塌下来。杞人问：「如果天是气体，那日月星辰不是要掉下来吗？」那人回答：「日月星辰只是气中有光亮的东西，掉下来也不会伤人。」杞人又问：「那地陷了怎么办？」那人说：「地是由泥土堆积而成，填满各处，是不会陷下去的。」杞人听后如释重负，非常高兴。长庐子听到后笑说：「彩虹、云雾、风雨、四时都是天的积气。山岳、河海、金石、火木都是地的积形。说天地不会毁灭并不正确，如果天地要毁灭时又怎能不发愁？不过，现在便担心天地毁灭，实在考虑得太长远了。」列子也笑说：「我不知道天地会否毁灭，正如活着的人不会知道死后的事，过往的人也不会瞭解现在的情况。天地会否毁灭这种无法预知的事，我又何必把它放在心上呢？」

能够居安思危固然是好，但没有必要过度担心。有些无法预知和改变的事情，例如面对死亡，能调整的只有自己的心境。对待事物，亦应该保持乐观积极的态度，尽力而为，另外也要注意心理平衡，无需自寻烦恼。

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至于积财，临死不舍一文。一切爱缘，以至好琴、好棋、好书、好画，种种着想，或以符术为神通妙用，或以符术为有为劣法；彼喜而我恶，我忌则彼好，皆系障碍。《龙门心法．断除障碍》

浅释：

影响修行的障碍实在太多，命终时亦会遇到种种障碍，包括有万般事情放不下，担忧自己的钱财如何分配等。所谓「万般带不去」，钱财也是身外物，在临终时理应不忘善德，安排一部分钱财广行善举，积累更多福德。若然离世前仍悭吝固执，紧紧牢固身上所有，这亦是障碍。王常月祖师续指，在世时雅好琴棋书画之艺，本是好事，但这些技艺及珍品也是「带不走」的，若然临终时仍留恋不舍，亦是「着想」。另一种障碍是分别心，人家说好的我偏要说不好，尤其是道门内关于符术咒语的应验，有的称扬「神通妙用」，有的贬低为「有为邪法」。其实，物无好恶，端在人心；你要用符咒救急治人，或行邪术诅咒，这不是符咒本身有问题。若然执想分别是非，又不懂舍下，凡此种种即为障碍。

典故「拾穗行歌」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．天瑞篇》，描写隐士林类一面在田里拾取稻穗一面唱歌，带出他如何看透生死；晋代《高士传》也有记载此事。现简述内容如下：

林类将要一百岁了，他在田里捡拾谷穗，一边唱歌，一边前进。孔子的学生子贡请求见面，向他叹息说：「先生不懊悔吗？怎么还在行歌拾穗呢？」又问：「先生现在没有妻子儿女伺候，离死期亦不远，还有甚么乐趣呢？」林类笑说：「我一向不劳役自己于名利场之中，一生与世无争，心中从不计较利益，才使我有如此长寿。虽说我年老而没有妻儿，且死期将至，但我乐知天命而不忧愁，所以能这样快乐。」子贡不太理解。林类说：「死和生的关系，就像一往一返而已，如果此时死了又怎知不会在另一个世界再诞生呢？你又怎么知道，现在营营求生不是一件糊涂透顶的大傻事呢？我们怎么知道死后的世界不会胜过从前的生活呢？」子贡转告孔子。孔子说：「人只想到活着的快乐，但活着也有比死更痛苦的情况。人只知道死亡的可怕，而不知道死亡其实是人生的自然休息。」

死亡，犹如一个人回到家里，找到了归宿之处。如果我们活着只知道「行」而不知道「归」，就像迷了路不懂回家一样。对于修行者而言，看透生死是第一大关，死亡只是人生的休息点，之后还会继续另一段旅程。另外，林类说自己「少不勤行，长不竞时」并不是指真的懒惰，而是不在名利圈子中劳役身心，所以能够与世无争；也因为内心不计较分别，故能乐天知命，延年益寿。

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又如同道伴侣，一处从师问道，言彼明我暗，不自责己，反忌彼先，岂非障碍？《龙门心法．断除障碍》

浅释：

同门道侣，如能互相鼓励扶持，这是有助修行进境的。《重阳立教十五论》提到：「道人合伴，本欲疾病相扶……有三合三不合：明心，有慧，有志，此三合也。」如果大家同住在宫观，有病时可互相照顾；若非同住，如能在修行及经忏义理上分享看法，启迪人心，或各言己志，鼓励修行，也是有益于修行。不过，如果内心未静，心存嫉妒，又不懂反省，这是重大的障碍。王常月祖师指出，大家拜师学道，师父称赞一位弟子明通道理，而自己则愚昧未懂，却不自我反省及责问，反而妒忌别人聪明敏慧，甚或质疑对方讨好师父。如是这样，非但对自己修行没有进益，反而增添障碍及倒退，破坏道侣之间的和谐，非但障碍，更徒添困扰及罪业。

典故「荣公三乐」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．天瑞篇》。荣公是春秋时代的隐士荣启期，他精通音律，博学多才，但仕途不得志，便隐居郊野之中。荣启期活到九十六岁，是春秋时代有确切记载的高寿者，他的养生之道是知足、寡欲、常乐。现简述典故如下：

孔子游泰山，在郕地的野外遇到了荣启期。他身穿粗布衣，束草绳腰带，一边弹琴唱歌。孔子问：「先生为甚么这样快乐？」荣启期回答：「我快乐的原因太多了。天生万物，以人最宝贵，而我得生为人，这是一乐。人有男女之分，（古时社会）男尊女卑，以男子为贵，而我能生为男子，这是二乐。人的寿命有长有短，有的人生下来就夭折，而我有幸活到今日九十岁仍然健康，这是三乐。贫穷是平常之事，死亡只不过是人生终点，我能顺应平常而自然走向终点，又有甚么值得担心忧虑呢！」孔子感叹道：「讲得真好！你是一位宽心自在的智者啊！」

贫穷、年老、死亡都是我们忧虑的事，但荣启期视之为平常自然。只要知足简单，人生可以很快乐；即使生活环境不富裕，但能够健康长寿，这已经是人生的宝藏。荣启期九十岁仍可在山中弹琴唱歌，纵然粗衣粗食，那又何妨？有些事想通了就很快乐，想不通就只能活在地狱受苦。

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