分类： 津津乐道专栏

朝廷明圣，郡国贤良。刀兵偃息，水火无虞。万姓兴玄，千邦乐道。等与群生，同归清静。伏惟圣慈，曲垂济度。《龙门心法．忏悔罪业》

浅释：

当真诚忏悔后，最后便是祝祷，祈愿政治清明，举国贤良辅助，天下和平而没有战乱，身在凡尘而无须烦恼。更祝愿大道阐扬，百姓皆虔修正道，千邦万国皆欣逢玄风之流布。我等与众生，亦希望同修清静，终归和谐无争。弟子俯首上奏，祈愿上天垂慈，普度一切有情，让正道留传万代。此段内容如同回向文的「我等与众生，皆成无上道。」将忏悔功德普及众生，利乐有情，愿众生同证无上清静大道。

典故「颜回坐忘」有何寓意？

这个典故出自《南华经．大宗师》，「坐」是静止动作，「忘」是抛开念头，以去除嗔心贪欲，及一切智巧虚伪。「坐忘」犹如今日俗称的打坐，是通过端坐静定及调和呼吸以收摄心神的修行方法。现简述典故如下：

某天颜回告诉孔子：「我进步了！」孔子问：「怎样进步呢？」颜回答：「我遗忘仁义！」孔子说：「不错，但还未足够。」过了几天，颜回又去见孔子，说：「我已遗忘了礼乐！」孔子说：「不错，但还未足够。」又过几天，颜回再去见孔子，说：「我又进步了，现在已坐忘！」孔子神色突变，问道：「甚么是坐忘呢？」颜回答：「忘却自身的肢体，不用耳目的聪明。再忘去形体，不要任何巧智，与自然大道融通为一，这就是坐忘了。」孔子说：「与大道融通就避免主观的好恶，随自然变化就不会偏执。你果真成为贤人了！我愿意追随在你的后面学习。」

坐忘目的不是养生，而是提升精神的境界。开始时是「忘礼乐」及「忘仁义」，这不是说我们不需要礼乐及仁义，而是要学懂「忘」，即实践礼乐及仁义需要在生活中自然展现。再进一步的境界是「堕肢体」，即摆脱物质上的欲望和贪求，而「黜聪明」是要放下内心的执着和傲慢，从而静心专一的反观内省，最终要破除身心的束缚，达到精神上的绝对自由，与自然融为一体。

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但愿忏悔之后，罪灭福生，修省将来，灾消难释。保佑弟子众等，早出迷途，速超苦海，爱缘尽断，冤累全空，劫运普销，玄风大阐，道德行而人民安乐，太平见而年岁丰登。《龙门心法．忏悔罪业》

浅释：

道教修行不在「祈求」，而是求「舍去」，以达「损而后益」，即《道德经》之「既以与人己愈多」。若要求更多福缘，必须自求多福，舍去恶行，先清除宿业，时刻忏悔往昔所造恶业。当罪业减少，福缘才会来临。道门弟子的修行功课，一方面勤加忏悔，一方面须省察每天所造，将来才不至祸生，这才是真正的消灾解难。如果在道坛前忏悔及跪拜，应祈愿早出迷途，不再走入轮回继续流转生死，速离苦海，尽断一切爱欲牵缠的孽缘，清空历世的冤家债主，消除所有历世的灾劫；并须发愿阐扬玄风，推广道德正理，让人民安居乐业，国家出现太平盛世，每年都是物阜民丰，百姓生活饱足，这便是修道者乐见之愿，而不是只求一己之私欲。

典故「相濡以沫」有何寓意？

这个典故出自《南华经．大宗师》，或作「相忘于江湖」。「相濡以沫」今日多比喻共患难的人能够相互扶持，或人与人之间相依相偎、不离不弃的感情，但这些比喻都不是《南华经》的原意。现简述典故如下：

泉水干涸了，泉内的鱼儿都困在地面上，垂死挣扎，它们互相用哈气湿润对方，用口中仅有的一点点吐沫互相沾湿，使对方苟延残喘，尽可能延长生命。在生存出现危机时，把生的希望留给别人，这是高尚的道德情操。为了生存，彼此用嘴里的唾沫来拯救对方，这是非常令人感动的，但这样的生存环境并不正常，对于鱼儿而言，最理想的情况是，回到属于自己的江湖，大家优游自在，忘记对方，也忘记那段相濡以沫的生活。

《道德经》曰：「太上，下知有之。」百姓只知晓君王的存在，而不感到任何压力，上下相忘于浑厚的淳风中，自然和谐。「相濡以沫」的典故，也是追求一种自然的状态，大家都可以自由自在各行其道，各适其适。当大家都需要用「仁义」来拯救世界时，这个世代其实已出现问题。道家追求的和谐世界，正是一种自然而然，没有世俗是非，身心都获得自由的世代。

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从此尽除诸恶，永为良善之人；自今愤发诸善心，常守初真之戒。倘再犯前科之律，生遭天谴，而死堕阴司；若重违向日之慈，阳受极刑，而阴归无间。《龙门心法．忏悔罪业》

浅释：

忏悔自己的恶业，不只是今日做的事，也不只是今生所做的，而是往昔所种下的恶业。我们知道自己今生犯了甚么恶行，那只是少数目而已；不记得或忘记了，又或宿世积累的，犹如汪洋大海之量，所以发愿断恶及受戒，就是从此立誓永远做一个良善的人，不再沉沦。既然有大因缘皈依玄门正道及受戒，便须发愤修行，培养善心，并坚守初真十戒。倘若重犯已犯之戒律，便先问一问自己当日为何发心在神前立誓受戒，犯了又犯岂不是欺骗神明，视誓言为儿戏？这样必遭上天惩罚，死后必堕阴间受责。如果违背往日承诺的慈爱善良，甚至作恶行凶，在阳间必受重刑惩罚，在阴间也是难有出期。一切诸恶之源头，都是贪、嗔、痴所致；要断除一切恶缘，便应今日开始尽皆忏悔。

典故「颜回心斋」有何寓意？

这个典故出自《南华经．人间世》，记载了孔子和弟子颜回的对话，颜回欲游说卫国国君，孔子认为他此行肯定凶多吉少。于是，颜回阐述了自己的决心及理由，孔子则分析其必败之理和可行之法，现简述师生对话如下：

卫国国君专横独断，颜回准备去游说，于是辞别孔子。孔子指出卫君骄矜暴戾，必难以感化，劝颜回先进行斋戒。颜回说：「我家贫困，已数月没有吃荤喝酒。这样算是斋戒了吗？」孔子说：「这是祭祀前的斋戒，并非心斋。」颜回问甚么是「心斋」，孔子说：「你必须摒除杂念，心意专一，不用耳去听而用心去领悟，之后不需用心去领悟而用气去感应！若只是聆听则容易人云亦云，只按自心去观察事理则容易有偏见。只有气这种东西，虚空而能包容万物。先虚心求道，去除主观执见，人心才能与大道相通相容。当达到空明的心境便叫做心斋。」

「心斋」使心中没有彼、此、物、我之分，也就没有私心和私欲，没有担心和畏惧，遇到任何事情都不妄加干预，孔子认为只有这种修为才可前去劝说卫君；亦即颜回必须放弃自己主观意愿，并要消除成功的欲望。「心斋」是一种心灵修养，涤除自身的私心欲望，使自己在险恶的环境中不陷溺于名利带来的祸害。当真正做到淡泊名利，与人不争，才可在济世行道之中避免自己身陷险境。

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或眼前美色而心动淫根，或耳听圣言而腹中疑谤。或破戒而毁衣毁钵，早翻身而续叩师慈；或犯戒而误作误为，速设斋而哀求天赦。《龙门心法．忏悔罪业》

浅释：

王常月祖师继续指出我们应忏悔的内容，尤其是眼睛接触外缘产生的贪欲，及沉迷于五光十色的刺激，故《道德经》曰：「五色令人目盲。」过分接收官能刺激只会蒙蔽我们的双眼，扰乱内心。如果不懂控制内心，便很容易对美色动心；若欠缺正念正定，或没有戒律规范，便会把持不定，恶欲萌生。除了眼睛追看美色，耳朵亦只喜欢美言，《道德经》早已告诉我们：「信言不美，美言不信。」真话是十分难听的，道门弟子应明白圣人说话平实无华，如果不喜听圣人说话而且疑心及诽谤，甚至行为与圣人、祖师的教导背道而驰，或破戒而影响教门声誉，毁坏祖传「衣钵」，须立即叩罪忏悔及改过自新，并希望祖师慈悲及体谅。若有犯戒行为或做出恶行，亦须立即斋洁身心，向上天忏悔恳求赦罪。如果种下恶行而完全没有觉醒或忏悔，便要问自己为何要皈依及受戒？觉醒，就是常人与弟子的分别所在，如果丧失了觉醒能力，那便只会继续沉沦下去。

典故「秦失三号」有何寓意？

这个典故出自《南华经．养生主》，表达庄子对生和死的态度。内容讲述如果我们不能消除对死亡的恐惧及忧伤，便会对亲朋的离世、自己如何面对死亡产生烦恼及痛苦，这亦会影响养生及健康，故庄子将这典故归入「养生主」一章。现简述内容如下：

老聃羽化后，朋友秦失前去吊唁，哭了几声便离开。老聃的弟子说：「你不是老师的朋友吗？」秦失说：「是啊！」弟子问：「就这样吊唁他，可以吗？」秦失说：「可以。老聃本来是我的好友，现在死了就是这样吧。刚才我进去吊祭，老年人哭得像失去孩子一样，少年人哭得像失去母亲一样。老少哭得这样悲伤，情绪上过度溢泄，忘掉了我们所禀赋的生命长短，古人称此为‘遁天之刑’，即逃避自然而带来烦恼苦果。你的老师是应运而降生于世，是应时而生；又应时而离世，是顺理而死。安心适时而顺应变化，哀乐之情就不能侵入人心。古人认为，这便自然解脱了生死哀乐及加诸于人心的羁绊。」

老聃之死只是形体之死，不是精神的亡。秦失明白这个道理，所以不为之过分悲伤。此外，人的死亡是无可避免的形体变化，也是无可改变的自然规律；既然事实无法改变，不如「安时而处顺」，无需过于悲伤，让心境安宁面对。养生之道，就是不伤害生命，也不畏惧死亡，视死生如一，以自然平静之心面对！

以贤良为匪恶，颠倒难明；以君子为小人，是非莫辨。或募缘而错人因果，钱粮尽入私囊；或诵经字名差讹，意念全然不在。《龙门心法．忏悔罪业》

浅释：

我们每天忏悔反省的内容很多，其中包括「忠言逆耳」。一些贤良之士真切关心我们，劝告我们行正道，我们却怀疑对方用心，只留意对方缺失，看人家以为是有意抢劫财物的恶人，颠倒善恶。又有些人能正直地在我们面前指出错处，我们应该谦虚领教，要防范的是在背后说我们错处及中伤之人，千万不要将君子及小人混淆，不辨是非。

或当募捐善款时，需用得其所，如坛务及慈善事业，要时刻提醒自己不要乱用善款，更不要有一分钱财花费在吃喝玩乐，这不只令自己身陷地狱，更坏人因果，将捐献者之善心化为自己之贪欲。平日诵经，应专心读诵，避免读错，更不应在诵经时心不在焉，连自己在念甚么都不知道。在坛前诵经忏悔，就是要一字一字在祖师前诚心上禀。如果我们平日有犯以上恶业，请一一忏悔，并且提醒自己不可再犯。

典故「庄子三剑」有何寓意？

这个典故出自《南华经．说剑》，旨在劝说领导者要放弃小道小术，而应心系天下百姓，做该做的事。现简述内容如下：

赵文王喜好剑术，门下剑士三千多人，日夜比武，死伤无数。如是三年，荒废政事，邻国诸侯都在谋算攻赵。太子悝很担心，请求庄子说服赵文王停止比试剑术。三天后，庄子穿着剑士服装见赵文王，说：「我的剑术，十步之内可杀一人，行走千里也不会受人阻留。」又请赵文王给与机会试剑。于是赵文王选出五、六位剑术高手与庄子比试。他问庄子惯用甚么剑，庄子回答：「有天子剑、诸侯剑、庶人剑。天子之剑是用诸国领土铸成，诸侯之剑是国家豪杰和贤良铸成，庶人之剑则是满头乱发、举止粗鲁，一出手就是互相刺杀，跟斗鸡没有分别，对于国事毫无用处。现在大王却喜爱庶人之剑，我很鄙薄这种做法。」赵文王沉思良久，三月未出宫门接见剑士，自此一心治理国家。

天子剑是比喻统一天下，诸侯剑喻称霸四方，庶人剑喻胸无大志、沉溺玩乐。每个人位置不同，职责和使命都不同，在甚么位置，就该想甚么格局的事；否则没有尽职尽责，这便是个人之失。

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心无智慧，不能下问于明师；性发无明，不能忍辱于同类。襟怀窄狭不能容，情识偏邪不能正。不明正觉，以幻为真；不察因由，认贼为子。《龙门心法．忏悔罪业》

浅释：

王常月祖师训示大众，应忏悔自己心无智慧，却不肯虚心向明师求道；亦需忏悔自性受「无明」影响，嗔火掩盖理智，未能忍辱调性，终铸错失。求道第一件事是需要谦逊退让和虚心学习，我们都是带着宿世业力来到今生，加上今生日渐积累的业障，智慧受到蒙蔽，与道愈来愈远。如果我们求道而又没一点谦逊，且傲慢自负，一方面很难醒觉自己仍沉溺于尘网，一方面亦难以精进自励。只有虚心求道，先放下自我执着，想像由一张白纸重新学起，遇有不明白便要请教明师。另一方面，「无明」就是无知，让我们产生种种分别、计较、不安的烦恼；当自性受「无明」掩盖，胸襟愈是狭隘难容，心识也走向邪道。为甚么我们受「无明」愚弄？那是因为我们没有坚持正道，也没有觉醒能力，并将虚幻世情视为真实恒久，未能醒察一切贪嗔爱欲之因由，误将名利为人生追求目标，所以第一步已错了。

典故「杨朱学道」有何寓意？

这个典故出自《南华经．寓言》，借老子向杨朱教诲一事，指出求道需要虚心谦下，不可盛气凌人，内容如下：

老子西游到秦国，杨朱知道后便前往求道。杨朱见到老子后大声地说：「先生！请你和我一同前往旅馆，来教我甚么是道，好么？」老子听到叹气：「刚开始时以为你可以教诲，现在看来不行了！」杨朱没有回答，但已立即反省。来到旅馆，他恭敬向老子跪下，虚心向老子问道：「未知可否请教我有甚么过失？」老子说：「你的傲慢嚣张，谁愿意与你相处？世上最纯洁的人也会觉得自己身上仍有污点，品德再高尚的人也会觉得自己仍有不足，何况是你呢！」杨朱很惭愧说：「敬领教诲！」当杨朱初来旅馆时，伙计亲迎他，男主人为他安排坐席，女主人奉上毛巾、梳子，旅客纷纷让出座位，正在烤火取暖的人都让出位置。不过，当杨朱要离开旅馆时，态度大为改变，大家都和他亲热起来，甚至和他争座位坐了。

修道的人首先要去掉的，是傲慢自我的心态。心不谦虚，便不能容道。当我们摆出专横霸气的姿态，表面上人人都畏惧避让，实则无形中孤立自己，从此没人愿意劝谏及讲真心话，这是很危险的。另外，保护自己最好的方法是和光随俗，敛藏平静，大家都把自己看成是普通人时，便可成为《道德经》的「圣人被褐而怀玉」。虽然内怀美玉，外表却只是穿着粗布麻衣而已。

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忏悔文：弟子众等，自从受戒，以至如今，徒耽受戒虚名，未进行持之实事。衣冠滥冒，规钵空传。既不能精进于初真，又复堕愆尤于中极。《龙门心法．忏悔罪业》

浅释：王常月祖师为受「三坛大戒」弟子撰写了一篇「忏悔文」，希望受戒弟子每天诵读，诚心忏悔，在家居士亦宜仔细参考文词，反思忏罪。祖师在忏悔文开始指出一连串罪状恶行，希望我们好好反思。首先，我们皈依道门后是否徒有虚名，只是「皈依」而没有修行？如果自身没有任何修行，却妄求皈依后得到上天护佑，这是错误的认知。「实事」即确实的修行内容，包括每日的善功善行、诵经忏悔、持戒忍辱、静思炼养等，如果一件事也没做好，而身穿道服自称弟子，这就是「衣冠滥冒」！更不用说传承道学及心法，「规钵空传」即枉传衣钵，愧对祖师。受了三坛大戒的弟子更应精进修行，每日反思自己有没有尽力做好，如果没有确实依据初真戒条文实践，又犯了中极戒之戒条，犯下种种过失，那便要认真忏悔，否则将来魂系阴司，永无出期便后悔莫及。

典故「庄周贷粟」有何寓意？

这个典故最早出自《南华经．外物》，叙述庄子因家贫借粮一事，遭官员玩弄，因而以「引西江水」之比喻讽刺，内容如下：

庄子家境穷困，某天前往监河侯那里借粮食。监河侯回答说：「没问题！等我稍后收到封邑的租赋，就借给你三百金，可以吗？」庄子一听，沉着脸说：「昨天来的时候，途中听见呼救的声音，我回头一看，见到车轮辗过的低洼之处，正好有一条鲫鱼被困在那里。我问它说：‘鲫鱼啊！你在这里做甚么？’鲫鱼回答：‘我是东海的小臣。你可以给我一点水救命吗？’我说：‘好啊！我将前往南方去游说吴越的国王，一定设法引入西江的水，来迎接你回归大海，可以吗？’那条鲫鱼气得变了脸色，说：‘我一旦失去了赖以维生的水，就无法生存了。其实你只要给我一点水，我就能活命。可是现在你竟然说这种话，那还不如早点到鱼市场上找我吧！’」

言谈要适切，行事要合宜。只会夸夸其谈而毫不作为，亦是一无是处。当别人有困难的时候，要诚心尽自己能力去帮助，决不能只说大话，开出空头支票。同样，修行也不能说空话，不要说等将来事业有成、退休有空后才修行，时间是不等待我们的，这些想法犹如典故中的「引西江水」不切实际，不如现在开始一步一步修善积福更好。

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我今慈念大众，作一忏悔文，早晚长跪圣前，哀求赦宥，众等听受。《龙门心法．忏悔罪业》

浅释：
道教的忏悔方法，主要是每天念诵忏文，反思己过。一般经忏的内容很长，只是念诵也要半小时至一小时多，王常月祖师怀着大慈悲心，亲自撰写了一篇简短的忏悔文，让受戒弟子于早、晚在祖师圣像前长跪，真诚念诵这篇忏悔文，并乞求祖师赦宥自己的罪过，这已经是很好的忏悔修行。宥，即是宽恕，请求祖师赦免自己的宿世罪业。忏悔时除了真诚，更需长跪；忏文亦多要求叩首，以示谦卑及认真忏罪。王常月祖师撰写的忏悔文虽然精简，但意义深远，希望受戒弟子虚心聆听，而诵读忏悔文也需一字一字用心读出，不可赶急。在家居士亦宜仔细参考文词，反思忏罪。

典故「蜗角之争」有何寓意？

这个典故最早出自《南华经．则阳》。白居易《对酒》有云：「蜗牛角上争何事，石火光中寄此身。」感慨人的生命十分短暂，而争逐名利犹如争夺蜗牛角上之土地，毫无意义。这个典故便是来自庄子对人在天地间的思考，典故内容如下：

魏惠王和齐威王结盟立约，后来齐威王违背盟约，使魏惠王十分恼火，决定派人去刺杀齐威王。惠施引荐戴晋人劝谏魏王，戴问魏王：「大王知道蜗牛吗？触氏是蜗牛左角上的国家，蛮氏是右角上的国家，这两个国家经常为争夺地盘而战，每次死伤数以万计。」魏王怒道：「胡说！哪会有这种事！」戴晋人说：「大王知道宇宙之大吗？在这无穷之中有个魏国，魏国之中有个大梁城，大梁城中有个宫殿，宫殿之中有位大王。站在天地之间来看，大王与蜗牛上的蛮氏其实又有甚么区别？」戴晋人辞别后，魏王心中怅然若失，他对惠施说：「戴晋人真是个有智慧的人！」

相对无穷宇宙，人只是渺小的生物。人类互相残杀及争夺土地，正如争蜗角之地一样可笑。只要将心胸扩阔，再大的东西也容纳得下。若常耿耿于怀，再微小的东西也无法容忍。在道家思想看来，为荣辱得失而迷失本性是十分愚昧的，在短暂的人生中无谓为了蝇头小利而去自寻烦恼，不如活得轻松自在一点更好。

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一切不正的妄心，一切纤微的妄念，俱要忏其前非，悔其后过，方是戒子。不然，罪业如山，安能解脱？若求大道，掩耳偷铃。《龙门心法．忏悔罪业》

浅释：

受戒是全真道最重要的仪式，代表心意清晰坚定，愿意持守清静，获持「戒体」。要成为真正的戒子，将来名列仙班，便需谨慎自己的身、口、意所作所为，并由关注及检视起心动念开始。凡是不正当的妄心，即使一丝的妄想也要打扫清净。另外，今生及前生所种下的恶业，也会影响我们有没有福报修行，所以戒子必须每天忏悔。忏，就是忏罪过往所作的恶业，包括贪婪、愤怨、嫉妒、傲慢等，尽皆忏陈，永不再犯。悔，就是决心悔改，从今以后，所有恶业，尽皆断绝。若不走出第一步，罪业愈积愈多，那便不用谈解脱了？当然，过去世宿业无穷无尽，我们也不能一两天便可清净完成，正如《道德经》所言「损之又损，以至于无为」，只能每天减少一点，减少罪业牵缠，才有福德及智慧去修行。若发心求证大道而罪业牵缠，却假作不知道，这只是「掩耳盗铃」之举，是永远不能接近大道的，反而愈来愈沉向鬼道。

典故「凡国不曾灭亡」有何寓意？

这个典故最早出自《南华经．田子方》，「凡国」是历史上真实的诸侯国，于今日河南省辉县市。凡国灭亡时，凡国君主正身在楚国。以下是典故的内容：

楚王与凡君坐在一起议事，楚王左右的大臣三次急忙地汇报：「凡国灭亡了！」楚王问凡君：「你心里不着急吗？」凡君说：「凡国的灭亡，不足以丧失真我的存在。既然凡国灭亡不足以丧失真我的存在，那么楚国的存在也不足以保障它的存在。这样看来，可以说凡国不曾灭亡，而楚国也不曾存在。」

在道家思想来看，真我的本性才最重要，外物的存亡变化不用太在意计较。这个典故带出，一切形名之事都是挂上虚幻的名号，始终会有消失的一天，我们也不能永远拥有。凡君把权力、富贵荣华都看作是身外之物，正寓意我们要认清生命中最珍贵、最重要的东西就是自然的本性，而不是世间的物欲，也不应该受到物欲迷惑本性。

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近日受戒之人，屡有犯律违条，弃衣败道者，但当自己速行忏悔。将暗中心念，打扫干净。《龙门心法．忏悔罪业》

浅释：

王常月祖师在三坛大戒的仪式期间传授戒律义理，他再三警告那些知道了因果报应，仍是不控制自己的贪、嗔、痴，又犯下恶业的道侣，于受三坛大戒后便应该深切忏悔自己往昔所做的恶业。凡是皈依道门之下，本应清静自身，不作恶事；若有明知故犯而再三破戒行恶，或不顾所授道袍之身份，而以为私下可作败德之事，请立即去忏悔。即使暗中内心起了邪念，也要尽早打扫干净。虽然道门弟子也是普通人，但不同之处，是皈依弟子有一颗醒觉心，做错了事会觉醒，立即忏悔及警戒自己不可再犯；并勤加清静身心，扫除贪、嗔、痴之毒。若一点醒觉心及忏悔心也没有，那不要说受戒弟子，皈依弟子也说不上。

典故「螳螂捕蝉」有何寓意？

这个典故最早出自《南华经．山木》，到西汉初年已演变成「螳螂捕蝉，黄雀在后」的寓言，可见于《韩诗外传》及《说苑．正谏》。「螳螂捕蝉」的主旨是不可「忘真」，即不可迷失自我，以下是典故的大概内容：

庄子到雕陵的栗园去散心，忽然看到一只奇异的大鸟飞到栗林里。庄子不知道这是甚么怪鸟，随即拿着弹弓走过去。这时候他看到一只蝉躲在树荫底下，以为自己很安全，那里知道身后有一只螳螂举起了前臂准备要捉它。当螳螂聚精会神的时候忘记自己也暴露了行踪，那只怪鸟便趁机想吃掉螳螂。庄子看到了这触目惊心的画面，心想：「万物一物克一物，我们只见其利而忘其所害！」于是抛了弹弓、回头就跑。管理栗园的人看见有人在跑，以为是偷栗子，就在后头边追边骂。庄子回家后心里很纳闷，三天都不出门。学生蔺且问：「老师为甚么这几天都不出门呢？」庄子说：「前几天我拿着弹弓走近一只怪鸟，忘了自己身处瓜田李下，也是很危险的，结果被人家误会是偷栗子的，实在冤枉啊！」

这个典故讽刺了那些因为「忘真」而只顾眼前利益，不顾身后祸患的人，故云「见得而忘其形」、「见利而忘其真」，因名利而忘记生命、本性的可贵。道家重视心性的清静，警醒大家不要陷溺于世俗错综复杂的网络，使自己蒙受羞辱及失去灵明的真性，更有可能因小失大，失去生命中最重要的东西。

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