分类： 津津乐道专栏

悟者则心生光明，不为境转，不为物动，不为事乱。久之则无端妙处，玄窍开通矣。《龙门心法．舍绝爱缘》

浅释：

修行人与大众不同之处，是有一颗醒觉的心，时刻反省自己的言行与念头。正如前文提及「喜睡者即当坐，喜坐者即当行。」当中需要很强的觉醒及自主能力，能坚持以此法修行，方能悟出玄妙，不受妄欲及爱缘牵绊。久之，则能心生光明，能洞观清澈，邪魔难扰。做到自心光明、戒行具足，定功坚固时，即使外境如何转变，也难以打扰内心的清静。如果因为环境的一点变动而心生波澜，情绪失控，即定力仍有不足，仍受爱缘困身，未能完全清静。我们办事常陷入混乱，是因为平日没有定功修行，也没有一个清静的空间，让自己沉淀及反思。能够给予自己空间，懂得清静之法，即掌握了生活之道。修行需要不断磨炼，在逆境中仍能清静面对，保持身心之安稳，不受爱缘引错了方向。若戒定具足，自然可以境随心转，环境如何变化也能不乱不错，如此自有一番进境，玄窍开通就在此关键。

《冲虚经》的「尧禅让天下」典故有何寓意？

尧禅让天下于舜的典故有很多，其中一个比较流通的说法是：尧帝晚年时，因儿子没有才德，决定将帝位传给天下之大德者。当时四方族主一致推举舜，他是着名的孝子，友爱兄弟，尧便找舜治理政事，发现他是贤明能干之人，最终把帝位传给舜。《冲虚经．仲尼篇》记载了其中一段小插曲。现将典故详述如下：

尧治理天下五十年，但不知道社会是否真的太平安定。他向身边的近臣、官员、贤人查问，可是大家都不太清楚。于是他改换服装到民间探视，走在大路上听到一群小孩在唱童谣：「立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。」（百姓吃得饱穿得暖，靠的是统治者高尚的品德。我们都欠缺了知识及智慧，只知道顺应天然自然的法则。）尧问他们：「是谁教你们唱的？」孩童说：「从一位大夫那里听来的。」再问大夫，大夫说：「这是一首古诗而已。」尧回到宫中，把舜召来，将天下禅让给他，舜没有推辞就接受了。

尧不放心天下是否大治，于是微服私访民间。及后知道小孩子也能引用古诗盛赞太平盛世，于是便肯定自己已「功成」，随即便计划「身退」，让有德者居之。这个典故一方面赞扬尧帝不恋栈权力，能舍位让贤；一方面亦歌颂了道法自然的管治哲学，让百姓自然生活，衣食丰足；而管治者亦需有良好德行，不言而教，大家生活和谐。

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喜睡者即当坐，喜坐者即当行。喜者舍之，则心神自然活泼；爱者绝去，则灵性自然空虚。寸丝不挂，万缘不生。《龙门心法．舍绝爱缘》

浅释：

爱缘深陷而不能自拔，导致烦恼忧苦，主要原因是没有觉醒，不懂抽离，心神都跟着爱缘走进泥沼，愈走入愈难抽身。王常月祖师开示一种方法，确保我们意志清醒，主导心神，不受爱缘拖走。譬如我们睡了足够时间，但仍想贪睡，便要告诉自己立即坐起来，不可再赖床。又例如我们坐着懒动，便应立即叫醒自己站起来走动，不可让这种贪爱令自己坠落、深陷。这种锻炼需要有很强的觉醒能力及自主能力，以克服心魔。又譬如无聊时想看多一会手机，便要告诉自己不可再看；当吃饱了又想继续吃下午茶及宵夜时，便要告诉自己忍口不可贪吃。总之，当有贪爱的念头便要立即打消。如此爱缘难以深陷，灵性得以自主光明，不受魔考破坏。当心性修炼有了一定功夫，爱缘便不会植根我们心识，本性如一轮明月光明，没有爱缘牵系，这才是真正的逍遥无碍。

典故「列子好游」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．仲尼篇》。道家所言的「游」不是注重外游，而是更强调内观修行的「心游」。通过自身修养，即使面对外在景物的变迁及好坏也不影响内心，内心仍然自得自足。现将典故详述如下：

列子十分喜欢外游，老师壶丘子问他：「游览有甚么乐趣呢？」列子答：「因为能够玩赏新鲜的事物吧！别人游览时只注意欣赏眼前的美景，而我却着重观察事物的变化。」壶丘子说：「你的游览方式和别人其实是一样的吧。别人也可以看到景物的变化，和你看的有甚么差别呢？你只知道玩赏那些外物，但没意识到自身也在变化无常之中。游览外物，是向外物求取完备；观赏自我，只要求取自身便可满足。若只一心期望外在景物的美好及留意景物变化，这种游览是不完美的。如果你想领略游览的最高境界，便要先注重自省自觉的功夫，先通过修养提升自己的精神境界。」列子听后，反思自己过往的外游没有所得，于是便不再强调外游，而先做好内观功夫。

道家重视内心体悟的功夫，心灵充实了，那么看一枝叶芽、一粒幼砂，与看宏伟的山川都一样满足。外游可以扩阔知识及眼界，而心游则不限地点及景物，更重视心灵的满足及快乐。《道德经》曰：「不行而知，不见而名。」除了要用眼睛去瞭解外在景物，更重要是以清静平和的心境观赏及感悟，那么无论远近，万物皆可游，皆可感到满足快乐，这才是心游的境界。

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大众，迷则爱缘生，悟则爱缘灭。大众，须要时时醒悟，刻下承当。心上若有一毫所爱之事物，俱要即刻舍绝，不许复爱。《龙门心法．舍绝爱缘》

浅释：

王常月祖师说了这么多「爱缘」的例子，其实是要告诫我们不要「迷」。在俗世中浮沉愈久，当大家都在争权夺利，贪婪纵欲，便愈觉得是正常及应当如是，所以孽障不断累积而不自觉。道门修行强调「损」及「舍」，就是要学懂抛下「爱缘」。唐代孙思邈真人在《备急千金要方》曰：「凡心有所爱，不用深爱，心有所憎，不用深憎，并皆损性伤神。」人非草木，有自然情感是正常的反应，但情志过度则影响健康。「爱」不用深、不用迷，要以珍惜、尊重为原则，如《常清静经》所说「真常应物，真常得性。常应常静，常清静矣。」心里常静，接触任何事情都可自在自如，守住真性。无论在顺境或逆境及任何时候都守住真性，才是真正的清静。为甚么修行人有这种能力呢？因为修行第一步是要有「觉」，即觉悟。凡事不能沉迷、陷溺，这需要有高度的觉悟能力，提醒自己要抽离及保持清静。心上有一点迷失了、思邪了、走歪了，都能够即时提醒自己舍离及禁绝，不许再错下去，这就是真修行！外人不会知道，修行是自己的功夫，不用向外宣扬。

典故「孔子论弟子」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．仲尼篇》。孔子有弟子三千，各有长处及优点，而典故中的孔子十分赞扬学生，甚至谦称自己亦有不如。现将典故详述如下：

子夏问孔子：「颜回为人怎样？」孔子说：「颜回的仁爱超过了我。」子夏又问：「子贡为人怎样？」答：「子贡的口才胜过我。」子夏接着又问：「子路为人怎样？」孔子说：「子路的勇敢是我所不及的。」子夏再问：「子张为人怎样？」答：「子张的庄重是我所不如的。」子夏有点纳闷，站起来恭敬问道：「既然如此，他们为甚么还拜你为师呢？」孔子说：「你坐下来，让我告诉你。颜回重仁爱但不懂变通；子贡有辩才但不懂沉默；子路有勇气但不懂退让；子张虽然庄重但与人合不来。即使把他们的长处来交换我的长处，我也不会答应，始终人各有所长，这就是他们拜我为师的原因！」

一个人不可能只有优点而没有缺点，故好学者必善于广泛吸取别人之长处，弥补自己之不足。典故中孔子似是样样不如人，实则他已博学融通，宽大能容。如一辈子学习也不能「通」及「明」，这不是真正学有所成。故孔门弟子一生恭敬追随老师，希望可以融通学问，了悟道理。

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若念之所贪，意之所在，心之所想，神之所往，情之所恋，性之所喜，口之所欲，身之所乐，梦之所游，悉系爱缘。若一存息，便遭牵惹，不能得清静解脱之道，终为沉迷忧苦之徒。《龙门心法．舍绝爱缘》

浅释：

凡是一念贪求，希望拥有他、独有他，然后念念不忘，心上经常泛起影像，神魂也跟随着走，总是千方百计想得到他，这就是「爱缘」。当爱缘深重，便会不期然恋上，犹如一种食物，口欲萌生时，如吃不到便不自在。又或是一种身体享受，总是希望得到这种快感。又或梦境内遇见的，总希望再次梦见，凡此种种皆是「爱缘」的牵系，只要我们一息尚存，这种妄念便种下心识，总是放不下、舍不开、忘不了。当一个人弥留之时，仍有很多事情放不开，又记挂着，这都是因为在世时有太多「爱缘」所致。到了这个时候才清静自己，寻求解脱之路便十分困难。即使有人教导弥留者专心念经或圣号，如爱缘太深太重，也难完全摆脱种种枷锁，最终只会将爱缘孽障等带入地府或炼狱之中，或成鬼道，轮回流转之后又带入下一世的心识，继续经历忧悲苦恼。

典故「西方之人有圣者」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．仲尼篇》，内容是关于「商太宰见孔子」一事。商太宰是指宋国的太宰，宋人是商朝后代，古代商宋经常通用。现将典故详述如下：

宋国太宰接见孔子，问：「你是圣人吗？」孔子说：「我哪敢当圣人，我只是好学，而且专心去学会而已。」太宰问：「三王（夏禹、商汤、周文王）是圣人吗？」孔子说：「三王是善于使用智力和勇力的人，我不知道他们是否圣人。」又问：「五帝（黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜）是圣人吗？」孔子说：「五帝是善于推行仁义道德的人，我也不知道他们是否圣人。」又问：「三皇（伏羲、神农、女娲）是圣人吗？」孔子说：「三皇是善于顺应时势的人，我不知道他们是否圣人。」太宰大为惊骇：「那么谁是圣人呢？」孔子脸色一变，说：「西方有一位圣人，他不用治理而国家不乱，不说话而使人信服，不施教化而政令自然实行，太伟大了！百姓不知怎样称赞他才好。我揣测他就是圣人！」太宰却心想：「孔子在欺骗我啊！」

无论是圣人、真人等名字都是别人所尊称，真正有道的人不会用这种名字来称呼自己，始终认为自己仍有不足，所以能不断改进。故事中孔子对于圣人的分类非常严格，历史上的伟人总会有些不足，是否就是得道圣人，他也不敢下定论。能够成为圣人必须真正为国为民，不为私心，无为而治。孔子寄望将来有一天会出现一位完美的圣人，这不是欺骗，而是鼓励大家朝着目标努力修行。

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以至自身头目脑髓，以至自身心肝肺腑，以至山河大地，草木禽兽昆虫……《龙门心法．舍绝爱缘》

浅释：

《道德经》曰：「五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。」就是说，追求视觉的精彩容易伤眼，震耳欲聋的音响可以损害听觉，吃过分浓味的食物会影响味觉及健康；经常玩乐放荡使人心放逸，还有太多物欲引诱使人心起歪念。现代人太过追求物欲生活，喜欢享受舒适，以致放逸精神，损害身心而不自知。今日很多都市病，都是太过富裕及吃得太好所致。大道赐予万物生命，我们本应好好护养身心，如果任由自身的眼、耳、鼻、舌、身、意放逸而不懂节制及收摄，纵情接受外界引诱，最终只会戕害脏腑及整体身心。一切的纵欲享乐，皆是「爱缘」的一种；以致钟情游走山河大地，到处玩乐消遣；或沉迷于种植花草或饲养宠物，花费太多精力在其中，都是坠入爱缘之中。如果因此未有时间在修行炼养上，终难以证道脱苦。

典故「燕人返国」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．周穆王篇》，讲述一位燕国人重回「旧地」，却遭人玩弄，误将晋地当成燕地。当返回燕地时，情感反而平淡。现将典故详述如下：

有个人在燕国出生，在楚国长大，到他老了便返回故乡。路过晋国时，同行的人欺骗他，指着晋国的城市说：「这就是燕国的城市。」燕人随即感到伤心愀然。同行者又指向一座土地庙：「这就是你们乡里的土地庙。」燕人听了喟然叹息。之后再指向一处房屋说：「这是你祖先住过的。」燕人马上伤感流泪。又指着一座坟墓：「这就是你先人的墓。」燕人不禁大哭起来。同行者哑然失笑，说：「我刚刚都是骗你的，这里是晋国啊。」燕人得知后非常羞愧。到了燕国，真正见到燕国的城楼、土地庙、房舍和坟墓，燕人突然觉得不是太悲凄了。
悲哀只是一种情绪，随着时间便会淡忘，这种情绪与事物本身并没有必然关系。正如典故中的燕国城楼和房屋，对一般人来说是没有感觉的，但对于出生在这里的燕人来说是一种故乡情怀。不过，当燕人误会了晋国的城楼为燕国时，情感一样会爆发，反而真正见到燕国城楼，情感就显得淡薄。因此，事物本身并没有寄寓着感情，对事物的感情只是我们心里所思所想而已。当迷失时，心里或会迷茫及哀伤；但想通了，哀伤便不会持续。

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一切天地阴阳造化之妙，一切奇异玄幻之术，一切清微灵宝全真教，以至名山洞府、天宫圣境，以至七宝八珍、多财多宝……《龙门心法．舍绝爱缘》

浅释：

前文提及「爱缘」，不只是执爱于人与物，有些是喜好以谈玄论道，或以玄门法术，或探讨清微、灵宝、全真各派的思想与道术等来包装自己，让自己成为「大师」或以「救度苍生」的形象来争取名声，这些都是「爱缘」。虽然认识天地阴阳造化之机是一种修行，但更重要是谦虚、老实学习，并身体力行，以清静无为、不争无私的涵养去实践及体悟。如果只是以一种「学问」来包装，提升自己的文化形象，却没有真的文化素养，这只是贪名好利之事，与修行完全无关，属于宗教娱乐的一种。至于喜欢探访名山胜境，或暂居在仙境般的庙宇，然后向别人炫耀自己在仙境中修行，都是「爱缘」的一种。至于喜以「七宝八珍」来炫富，有财而不愿布施，都是舍不下的「爱缘」，与清静之道相违，精神何以自在无为？

典故「迷惘之疾」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．周穆王篇》，原文作「迷罔之疾」，即精神错乱之症。列子借用秦国逢氏之子的毛病，讽刺时人习非成是，迷惘而不自知。现将典故简述如下：

秦国逢氏有一个儿子，年少很聪明，长大后却患了精神错乱之症。看到白色以为黑的，闻到香味以为臭的，尝到甜味以为苦的，做错了事以为对的。他心意思想所到之处，像天地四方、水火寒暑等认知，莫不颠倒错乱。有人告知其父亲：「鲁国的先生很有学问，你何不去请教？」于是父亲前往鲁国，途经陈国时遇到老子，又将儿子的病症告诉他。老子说：「你怎么知道你儿子是精神错乱呢？当今天下的人都受是非惑乱，受利害昏迷。有同样疾病的人多的是，但他们完全没有察觉这是病。天下人都在迷惘，谁又能纠正他们呢？假使天下人的意识都和你儿子一样，那么反而你才是迷惑的人。哀乐、声色、味道、是非，有谁能定下正确的标准？而我现在所说的也未必不是胡言乱语，况且鲁国的先生都是受迷惑的人，怎么能解除别人的迷惑呢？你带着你的钱财，不如赶快回去吧。」

《道德经》曰：「不知知，病。」以小知自见自是，不知「道」却以为已知「道」，这便是病。世上的各种人为标准都是没有绝对客观的，当大家都偏离了正道，却不知道走向邪径，那么「迷惘」的就是我们自己了。

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人道念头专喜的，便唤作爱缘。一切大小微细之物，一切远近眷属之人，一切内外邪正是非之事，一切圣贤仙佛之法，一切经典文字之理……《龙门心法．舍绝爱缘》

浅释：

王常月祖师指出，只要念头上起了执念，要爱上及得到他，都称作爱缘。「专喜」之「专」便有独占、把持之意，这便是一种执念；希望按着自己私欲，永远占有他、不想他离开，并希望对方依循自己想法行事。当失去了，便顿失灵魂，陷入苦痛之中。「大小微细之物」，大如华丽的住宅，小如钻石水晶之物，只要起了执念，无论如何也要得到它，得不到便闷闷不乐，皆是爱缘之苦。「远近眷属之人」，远者如离世的亲人，即使离去多年仍接受不了事实，苦苦追思，每晚哀思难眠，皆为执念。「内外正邪是非」，即喜好执拗自己是对而人家是错的，专留意人家错处，并直指其「非」而强调自己乃「是」，都是执念的一种。即使是「圣贤仙佛之法」及「经典文字之理」，如果有了「专喜」，执于一法一字以炫耀自己；或以宗教为娱乐，以弘道之名行酬酢享乐之事，或以修持来包装自己形象，皆为「消费」信仰之举，都是贪之表现。

典故「华子病忘」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．周穆王篇》。「病忘」，即是健忘症，典故中的华子由健忘到康复，却将烦恼和种种习性也重新带回来，让自己及身边的人感到更痛苦。现将典故简述如下：

宋国阳里有个叫华子的中年人得了健忘症，早上拿的东西到晚上就忘了，在路上则忘记走到哪里，全家人都很苦恼，求神、问卜、看医生都没用。鲁国有个儒生毛遂自荐说能够治好他。华子的妻子愿意用一半家产来换取药方。儒生说：「这并非求神、问卜、求医便能治好，我试着转化他的心境和思虑吧！」于是要华子抵冷、捱饿、受困来刺激他，让他知道要穿衣、进食、寻找光明。儒生告诉华子的儿子，要单独治疗华子七天。没有人知道儒生做了甚么，但华子的病终于好了。不过，华子同时也恢复了往日的坏脾气，休掉妻子，痛打儿子，还拿着武器追赶儒生。后来，大家抓住他问起原因。华子说：「过去我忘了一切，浑然不觉。现在忽然又记起数十年来的存亡得失、哀乐好恶，无数烦恼涌上心头。请问我可以再遗忘多片刻吗？」

世事复杂多变，如果事事太计较执着，不但自己辛苦，身边的人也不好受。若人生难得糊涂一点、愿意吃亏一点，反而更容易和光同尘，随缘而处顺。道教修炼很重视「忘」，包括忘掉太多贪求妄念、执着傲慢，这样才可真正抛开烦恼，接近清静自然之道。若「忘」不了一切，每事都太「清醒」，最终只会苦了自己。

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我且把世间的父子、夫妻、兄弟、朋友的爱缘，慢慢再说。只说这已出家的大众，爱缘迷惑，全然不知。如何？《龙门心法．舍绝爱缘》

浅释：

爱缘，就是一种喜好、追求，希望得到而拥有，拥有后便希望永远长存。爱缘亦包括父子、夫妻、兄弟、朋友等缘分及关系，我们总是希望永远都在一起，永不分离。当面对真正的离别及失去时，如看不破、放不下，便会因接受不了事实而万分痛苦，继而很容易做出种种失理智的行为。而对于孑然一身的人，或已出家的道侣来说，即使没有人伦的爱缘，也会有种种贪爱之缘。出家道侣虽然已出家，亦要弄清楚是身体出家了，「心」是否也出了？是否可放下物欲、名欲、利欲、口欲等等？在家修行者虽然难以做到没有一丝欲念，但也要抱持「为道日损」的宗旨，减少爱缘。若爱缘太重，贪欲太盛，便离开清静愈远，福慧亦随减。另外，千万不要强调自己是「修行」或「出家」，如果仍受爱缘迷惑，这其实与凡夫俗子无异。能够勘破爱缘，方是大修行人。

典故「蕉鹿之梦」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．周穆王篇》。蕉鹿，即是用柴草盖上鹿，典故中的樵夫得到一头鹿，却以为自己在做梦，最后梦境与现实也搞不清。现将典故简述如下：

郑国有位樵夫在山上砍柴时遇到一头鹿，把它猎杀了，并把鹿尸拖进濠沟里，再用柴草遮盖起来，担心别人发现。谁知他很快便忘了藏鹿的地点，以为自己是做梦。回家途中，逢人就说那个奇怪的梦，有人听见了，便依照樵夫所说找到了鹿。得鹿者告诉妻子：「有个樵夫说梦中得到一头鹿，却忘记收藏地点，现在被我寻到了，他是真的做梦吗？」妻子说：「恐怕是你梦见樵夫得到一头鹿吧？难道真的有那位樵夫吗？现在你得到鹿，是梦境成真吧！」得鹿者说：「反正我得到鹿，管他是谁在做梦！」且说樵夫回到家里仍记挂他的「梦」，半夜梦见了藏鹿之处，还梦见取走鹿的那个人。第二天樵夫找到了那人，彼此又争闹起来，更闹上了衙门。法官总结案情时说：「樵夫最初得鹿，却妄说是梦。后来做梦寻到，又以为是真实。得鹿者取走了鹿，而妻子却说是做梦。好吧，你们都在做梦，根本没有人真正得到过鹿。现在既有这头鹿，那就各分一半吧！」

列子在典故结尾提到郑国国相的说话，要弄清人生的真实及梦境，只有圣人如黄帝及孔子等才能做到。典故中的樵夫和得鹿者，不是把真实的事当梦，便是把梦当成真实的事，犹如人生常在糊里糊涂中度过，似做梦般不知觉醒。《红楼梦》中的名句「假作真时真亦假」，倒似是现实的写照。人生，本来就是一场梦，只是我们仍未觉醒。

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若欲出世，超脱生死，不断绝爱缘而能解脱者，未之有也。《龙门心法．舍绝爱缘》

浅释：

世间种种恶业之缘，总离不开贪、嗔、痴、慢、疑五毒。过分贪婪、太着重个人私利、不顾后果而盲目追求利欲权位的人不少，这些都是「贪」的一部分显现。不过，「贪」所涉及的范畴更多，基本有财、色、名、食、睡「五欲」之贪。随着年月增长，我们会习惯被「贪」所束缚，而且心甘情愿成为它的奴隶，包括：甘心为了钱财而劳累身心，甘心为物欲色相而沉迷堕落，甘心为了名利权势而不择手段，甘心为了食欲而牺牲健康，甘心为了躲懒不动而浪费人生……如此种种，神魂被「贪」所牵绊，不能自主，不能清静，终至轮回坠落。道教修行的方式就是「为道日损」，减损贪欲及爱缘，让神思回复清静，反朴归真，这才是真正的精神解脱。若立志修道及超脱生死之限，必须要有出世之心，虽身在物欲横流的俗世，也要有素淡、简朴、清静之心，懂得吃亏、谦下、柔善，虽似是愚笨，但这才是真正的大智慧，乃终极解脱之路。

典故「老役夫梦为国君」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．周穆王篇》。老役夫，即是老仆人，以前的仆人如同奴隶，没有休息的日子，而且都是做粗活为主。典故中老役夫与主人每晚的梦中情景与现实刚好相反，一梦一觉难分难解，现简述如下：

周国有一大户人家尹氏，他手下那些仆人由早做到晚，十分辛苦。其中一位老役夫做到体力衰竭，晚上倒头便睡，却每晚都梦到自己成为国王。梦中他在宫殿饮宴作乐，快乐无比；早上醒来则又去做苦工。有人深表同情，要好好安慰他，老役夫说：「人生百年，昼夜各占一半，我白天受苦，晚上却能享乐，还抱怨甚么？」另一方面，主人尹氏整天在操心家业，早已弄得身心疲惫，到了晚上也是倒头大睡，却梦见自己成为别人的奴仆，奔走工作，又遭责骂，又受鞭挞，受尽侮辱，一直痛苦呻吟至天亮。他的朋友劝说：「你地位尊崇，财富丰盛，远远胜过别人，但每晚却梦到自己当了奴仆，这就是苦乐参半的人生。要在梦里及现实都称心如意，那是万万不能。」尹氏反思忏悔后，改变了做人的态度，一方面减轻了奴仆的工作量，另一方面自己也不再过分操心家业，压力和思虑也减少了。自此，尹氏和老役夫在现实中都减少了痛苦。

老役夫白天辛苦，但他没有抱怨，心里踏实，晚上可以安睡，一半日子的辛苦也看开了。尹氏整天都在劳心，压力大到每晚发恶梦，受人奴役。与身体劳累相比，心累是更大的痛苦。如果能够懂得施与分享，关顾别人，并舍下更多，能与尹氏一样减少奴役别人，其实也是放过自己，大家都有得益。

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心性不明，皆因爱缘；身体不健，皆因爱缘；道法难成，皆因爱缘；六贼猖狂，皆因爱缘；六根不净，皆因爱缘；天地之内，五伦之中，万物万生，皆因爱缘。《龙门心法．舍绝爱缘》

浅释：

前期谈及「十二因缘」观的「触、受、爱、取、有」……当众生接「触」了外境而产生感「受」，便会产生贪「爱」欲望，进而有了想「取」的行动，结果便「有」种种恶业累积。「爱」不一定指情爱，贪爱、欲求、钟情也是「爱缘」，如果处理不当，便会令人失去理智，种下恶业。若「爱缘」太深，到了人生终结时仍不懂放手，执迷不舍，「爱缘」便会结下种子，生生现报。如果在世时完全不通忏悔之理，累积之恶业便会牵引轮回及受报，导致今生有些人「心性不明」，即智慧不足，愚昧无知，难有机会接触正法；即使接触，也了无兴趣或过目即忘。宿世恶业也会影响今生的身心健康，直接影响修行。又有些人生性放浪，不懂控制情绪，任由「六贼」（眼、耳、鼻、舌、身、意，亦称「六根」。）纵欲及起大分别心，或由此沾污身心，一切皆是「爱缘」牵引。天地之中，万物生生死死，彼此又牵上各种人伦关系，都是宿世的「爱缘」所致。

典故「老成子学幻」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．周穆王篇》。老成子是战国时代人，他的老师尹文是稷下道家学派的代表人物，相传着有《尹文子》。「学幻」即学习「穷数达变」之道术，现将典故简述如下：

老成子向尹文先生学习幻术，但尹文先生三年来都没有传授给他。老成子打算退学，尹文先生告诉他：「过去老子西行时曾跟我说，一切有生命的气、有形状之物都是虚幻的。万物生化之时，阴阳之变化叫做生与死；能熟悉这个规律又能顺应变化、推移变易的，叫做幻与化。创造万物的技巧很微妙，我们难以全部了解。如要懂得幻化学问，便要先明乎生死之道，才可学习幻化之术。我和你这刻的存在本来已是幻化之身，为甚么一定要学幻术呢？」老成子后来苦想三个月，终于能掌握存亡之术，可自由隐现，能够与周遭事物互融，乃至互相转变，但一生都没公开显现道术。

人生如梦如幻，弹指之间天地与人身已出现变化，一切悲欢离合也在瞬息万变之中，所以尹文先生才说何必去学幻术呢？我们本身已处在这个幻变无常的世界。天地变化无穷，包含了易学中的理、象、数，能静心理解当中的变化玄机，就是列子所言的「穷数达变」；若再配合自身修行，亦即证达宗教上的「神通」。老成子掌握道术而不显现，这是真正大智者，有心显现即非有道。

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