分类： 津津乐道专栏

不知者，谓之痴人、迷人、愚人。知而故犯者，岂非瞒心昧己？此谓之奸人、恶人、邪人、小人，比前愚痴之人，其罪不同。《龙门心法．忏悔罪业》

浅释：

未有机会接触道学，不知善恶报应，所以不知行善止恶，这种人只能说是道缘未至，仍浮沉在世间痴慢、迷途、愚昧的苦海中，王常月祖师称这种「不知」的人为痴人、迷人、愚人。至于知道了善恶报应仍犯下恶业的人，这不是「不知」，而是瞒骗良心、昧着自己，明知故犯，知而不行，却又装作没有犯下恶业，王常月祖师称这种「知而故犯」的人为奸人、恶人、邪人、小人，因为这种人有的是小聪明，在装作贤人、善人、正道、君子，却是表面道貌岸然，背地里胡作非为。由于「知而故犯」的人多为狡猾之徒，容易使人防不胜防，让人中了圈套而不知道，所以特别阴险，其罪业也实在不轻。

典故「邯郸学步」有何寓意？

这句话出自《南华经．秋水》，原意是借魏国公子牟对于赵国辩士公孙龙的训诫，讥笑那些争名逐利之徒见识浅薄，为了利益而迷惑内心，甚至丧失本性。以下是「邯郸学步」的故事内容：

相传战国时赵国人走路的步伐、姿态特别优美大方。燕国寿陵有个年轻人便千里迢迢来到赵国邯郸，希望学习当地人的走路姿势。结果不但没有学好，反而连自己原来的走路方法也忘记了，路费也花光，最后只好爬着回去燕国。

在庄子看来，读书原本是为了追求大道，恢复自然本性。但久而久之，不少人都迷失在刻板的知识中，更多的是迷失了人生方向，走都走不出来。后世则借此典故，引申为不可只是仿效别人行事而丧失本能。每个人固然都有缺点，但也必有本能的优点，可以取长补短，发挥创见及潜能。如果只懂仿效别人行事，而将自己原有的本能优点置之不用，恐怕一事无成，更把自己的能力抹煞。

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知法故犯，以智术欺愚痴，以无明为火性，以嗔怒为血气；以假为真，以无为有；指鹿为马，卖狗悬羊；暗室亏心，腹中暗算。种种不善，未有自己不知者。《龙门心法．忏悔罪业》

浅释：

有些学道之士虽然知道了修行法门，却仍犯戒作恶，以为自己有小聪明，可以欺负眼中愚痴之人。更有学道者迷失颠倒，全无明觉之心，不能抑制自己的欲火及怒气，引致贪嗔火起。有的更是血气鼎沸，乱起嗔心，向人发怒，却不知已火烧功德林。种种诸恶，皆错以「假」为「真」，未能省察自身之浊世，以为贪嗔是本性，纵欲发怒是自然面目，将虚幻之名利视为永恒至宝。如此「学道」，完全指鹿为马，行邪道而说自己在行正道，挂羊头卖狗肉，表面穿着法衣而没性命之功；在阴暗处行恶行而以为没人知道，暗室亏心，欺骗别人也瞒骗自己，内心不思正道，腹中满是暗算如何争夺权位及攀附名声，损人而利己。如此种种恶行，他们怎会不知道自己在做甚么？

典故「井底之蛙」有何寓意？

这句话出自《南华经．秋水》，比喻见识浅薄、格局狭隘、自以为是的人。很多时我们居高临下看别人，却忘了这是一个相对的概念；若跟更高的标准相比，我们亦只是井底之蛙。以下是《南华经》的记载：

一只青蛙某天遇到来自东海的巨鳖。青蛙对鳖炫耀说：「你看我多快乐啊！平日出去玩耍时，就在井边蹦蹦跳跳，回来歇息时，又可蹲在井中的破洞休息。有时候，我可以在水中浮沉，而水刚好承托着我的两腋和腮颊；又或者踩泥时，软软的泥土仅仅盖过我的脚背。你看，井里那些赤虫、螃蟹和蝌蚪，哪个能和我相比？我就是一井之主，多么快乐！你为甚么不常到井里来看看呢？」巨鳖于是想进到井里，可是井却小得连脚都放不进去。鳖对青蛙说：「你见过大海吗？其阔何止千里，其深何止千仞？大禹治水之时十年中有九年洪水，也没有使大海水量增加！商汤之时八年中有七年旱灾，海水也没有减少！大海不会因为时间长短而变化，水位不会因为雨水多少而升降，这才是住在东海的大快乐呢！」井里的青蛙听了，惊呆了，方知自己所居之地是何等的微不足道！

人如果长期把自己束缚在一个狭小的空间，就会变得目光短浅，自满自足。水井拘束了青蛙，犹如固有知识亦可拘束人一样。知识当然对人有益，但是只懂执着固有的知识和眼界，就会使人渺小及封锁界限，所以修道的人应该要超越知识，醒觉身处世界的限制，不要让固有的知识限制了自己的境界。

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我今不使嗔责，将世间人瞒心昧己，讲个分明。大众听之，便自明了。且说如何是瞒心之事？行浊言清，口明心暗是也。受戒不遵戒法，阳为戒子，阴作邪人。发愿不能行愿，出言不能信服。闻道不行，自谓已行。《龙门心法．忏悔罪业》

浅释：

虽然王常月祖师不想以呵责之态度指斥，但务要将世间人「瞒心昧己」之事讲个明白。瞒，就是欺骗；昧，就是违背；「瞒心昧己」即是违背良心做自己不应做的事。祖师举例说，行为污秽且常作恶，嘴里却是清静无为；口讲的是明道，内心仍是嗔火不灭，这是明显欺骗自己而已。此外，若受了全真戒律，行事光明正大的，这是「戒子」；暗地里不遵守戒律而自称受戒的，这是「邪人」，亦违背了受戒之初衷。在神明前发了誓愿而不能贯彻实行，顺口开河而不能使人信服，这些行为不但欺骗别人，也是「瞒心昧己」。听了大道之理而不实行，却谓自己在修行的人，世上实在有太多了。学道之人，应该每天反思自己是否「瞒心昧己」，并忏悔自己的恶行、恶言和恶念，这才是真正的忏悔。

典故「盗亦有道」有何寓意？

这句话出自《南华经．胠箧》。我们平常说「盗亦有道」，表面上似是称赞盗贼也讲道义，实情是庄子讽刺盗贼也懂得利用道义来包装自己的恶行，今简述典故如下：

强盗问他的头目：「做强盗也有规矩和准则吗？」强盗头目说：「当强盗也要有学问。」首先要估计某处有多少财产，要估计得很准确，这种高明就是「圣明」。偷盗的时候，别人在后面，自己先进去，这就是「勇气」。等到偷盗成功后，别人先撤退，而自己最后走，有危险自己担当，这是做强盗头子要具备的「义气」。判断这次行动可否去抢，这是「智慧」。事后如何分配公平，就是「仁爱」。所以做强盗，也要具备有仁、义、智、勇、圣的标准。

究竟「正道」为何物？只要遵循仁、义、礼、智，难道就可以光明正大当强盗吗？当「正道」被扭曲，某些人便借用神圣的道德教条来做护身符，将自己的恶行合理化。道德教条本意是正面的，但动机不好的人借用了「正道」，去成就「邪道」。当天下间到处都是坏人，出现巧立名目的骗局也会愈来愈多，我们必须有智慧看穿事情的本质。如本质是邪，再美丽的外表也不会是正的。

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忏悔须用真心，痛改前非，方能上进。《龙门心法．忏悔罪业》

浅释：

按玄门科范，忏悔罪过需要在天尊圣像前，恭敬跪拜忏罪。如入坛经师念诵忏文前会诵读：「恭对罡坛，复跪忏陈。」为甚么礼忏科仪着重下跪及叩首的动作？而且要不断重复称扬天尊圣号及跪拜？因为忏悔必须以最谦卑的态度进行，下跪就是甘于卑下。所有神明都是已证道的象征，向天尊圣像叩首即是代表身、心、意完全皈依大道，真诚忏悔。礼忏过程中不断称扬天尊圣号，是希望藉着神力护持正道，不受邪魔干扰而再度迷失自己。真心修行者，每天除了诵经及念忏文，亦需反思每日言行，及向神明忏陈所犯过错。天上有专门记录我们做错事的神明，我们做了坏事不要以为可以隐藏，上天是无所不察的。与其隐藏，不如真诚说出自己犯下的罪咎，并至诚立下誓愿，不再重犯。如此，不但对修行有进境，也可减轻业障。

典故「螳臂挡车」有何寓意？

螳臂挡车出自《南华经．人间世》，通过颜阖与蘧伯玉的问答，说明为人处事如何避免危险。汉代《淮南子．人间训》亦有相关典故，但意义不尽相同。今引用《南华经》简述如下：

颜阖是春秋时鲁国的高士，卫灵公礼请他担任太子蒯聩的老师。颜阖听说蒯聩是个凶残的人，到达卫国后先去拜访卫国贤者蘧伯玉，请教如何教好蒯聩。颜阖问蘧伯玉：「有个人天生嗜杀，如果放纵他，便会危害国家；如果劝他向善，则可能激怒他而危害自己。这个人只看见别人的过失，而看不见自己的过错。我该怎么办呢？」蘧伯玉说：「面对这种人要善巧和顺，别激怒他。他颠三倒四，你也装作颠三倒四；他像婴儿一样，你也装做婴儿一样。先顺应他的性情与他相处，使他觉得你是同类，再慢慢设法把他引导过来。」颜阖问：「为甚么要事先对他和顺呢？」蘧伯玉说：「你没看到过螳螂吗？螳螂奋力举臂去挡住车轮，施展自己得意的技巧，却不懂衡量自己能否胜任。如果你屡次夸大自己的才能去触犯别人，那就和螳臂挡车一样危险！」

一心希望劝人向善，这原本是好事，但所用方法若不恰当，便很容易招致危险。有些人的慧根及福德不够，未必可以接受劝善之言，要度化他们需要有善导的方便法门；更千万不要打算用自己的长处去使别人信服，这是十分危险的。若硬去将自己的理念强加别人身上，非但对方未必接受，更会引致反效果。

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如今修行之士，自昧良知，自欺本性，只见他人之过，不知自己之非。即此不知自己之非，罪已深，业已重矣。瞒心昧己，岂能入道？《龙门心法．忏悔罪业》

浅释：
何谓「罪业」？犯了过失，便是「罪」；积累下来便是「业」。修行之人修习清静之功，必先清除罪业，所以张天师创教之始即教人「首谢罪过」。「首谢」就是叩头谢罪，深刻忏悔。「叩头」是要我们卑下，去除傲慢的一种礼仪。早期道教的「三官手书」，也是「说服罪之意」，所以「忏悔」是修行的第一步要紧功夫。或许有人会说，我没有做过甚么伤天害理的事，为何要忏悔？其实我们抚心自问，今天讲了甚么？做了甚么？起了甚么念头？总有些事违背了良心，或犯了贪嗔，或伤害了别人。如果经常造作、假装，习以为常了，有时自己昧着良知、做了违反本性的事，而不知道自己有任何错失，这便更难醒觉要忏罪，但「业」已累积难返。发现别人的过失很容易，反省自己有何过错却是最困难的。当我们每天都在瞒心昧己，还以为自己一生没有大错，却日已累积，恶业重重。若到今天仍未悔悟，那又何需皈依入道呢？

典故「庖丁解牛」有何寓意？

「庖丁解牛」是《南华经．养生主》的着名典故，庄子以此比喻养生之道，说明凡事应顺应自然，避开一切损害生命的险境，才可享尽天年。现将典故简述如下：

魏国有一位庖丁在屠宰牛只时动作俐落，他告诉文惠君，他所用的不是技术，而是「道」。刚开始解牛时，眼里看到的是一头牛；三年后看到的是牛的五脏百骸筋骨；现在则心领神会，刀锋在筋骨缝隙之间出入，游刃有余。庖丁又说，一般厨子每月更换一把刀，而好一点的厨子懂得怎样切割，不是硬砍，约一年更换一把刀；他手上的刀则用了十九年，仍然十分锋利。虽然如此，他现在解牛时遇到筋骨盘结之处，还是屏气凝神，小心翼翼地动刀，不敢大意。每次解牛后，庖丁都会把刀子擦拭干净，好好收藏起来。文惠君听到后，表示已瞭解养生之法了。

庄子在文中提到「缘督以为经」的宗旨，即遵从自然中正之道，顺应事物之法则，便可保全天性。牛代表了浊世，骨骼、筋肉比喻世上事物的纷繁错杂。以刀解牛，有如生活上遭遇种种困扰和打击。有道之人能够坚定自己的精神意志，不在浊世中乱碰乱撞，也避开危险的地方，远离名利的陷阱，并能洞观世界的本来面目，所以能游刃有余，毫不受损。

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既是大众皈依三宝已毕，当依妙行，忏悔罪业。《龙门心法．忏悔罪业》

浅释：

王常月祖师指出，每位道门弟子在皈依三宝后，便必须遵道修行，而「忏悔罪业」便是修行的第一步，忏悔更需要真诚、谦虚、卑下才可。今生我们是带业来此，必先忏悔过往所作诸恶，才能有福缘修道炼性。若福缘不足，今生修行便会增加不少困难及障碍。此外，忏悔不只是忏悔宿世业障，更要反省今生种种恶行，并时刻警醒自己的身、心、意所为。《太上感应篇》曰：「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。是以天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。」人的寿命健康，并不是上天随意安排的，而是我们过去世和今生所作之善恶感召，影响今生之福禄及寿元。每个人一生犯下的大小过失，何止千百件？今生欲安心修道，健康无障碍，必先避免业障缠扰，而忏悔是唯一消解业障的法门。王常月祖师在此章节更特别撰写一篇〈忏悔发愿文〉，期愿大众早晚诵读。

典故「朝三暮四」有何寓意？

《南华经．齐物论》及《冲虚经．黄帝》都有记载「朝三暮四」这个故事，今人多与「朝秦暮楚」混淆，后者专指心意不定，反覆无常，而「朝三暮四」则有更深的意思。现简述典故如下：

宋国有一位老人很喜欢猴子，并在家中养了一大群。老人理解猴子的心意，而猴子也懂得老人的心意。后来，老人甚至减少全家的口粮，来满足猴子的欲望。不过，老人家中很快也缺乏粮食了，他就打算限制猴子的食物，但又怕猴子生气，便想了一个蒙蔽猴子的方法。老人向猴子说道：「我给你们橡树果实，早上三颗，晚上四颗，这样够吗？」猴子一听很生气，全部都跳了起来。过了一会，老人又说：「我早上给四颗，晚上三颗，这样足够吗？」猴子听后很开心，趴在地上不再吵闹，对老人表现服从。

「朝三暮四」与「朝四暮三」在本质上没有分别，数量没有增加或减少，猴子却因而情绪起伏。这个典故是要告诫大家放开得失计较，一时间之得失、顺逆并非永远。不论先甘后苦，先苦后甘，苦的时候不要忘记自己曾享受甘的成果，甘的时候也不忘苦。人生本来就是甘苦参半，不应执着及迷失其中。

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慎勿嗔呵，当生慈悯，委曲方便，引诱入道，是名皈依三宝弟子。《龙门心法．皈依三宝》

浅释：

王常月祖师在《龙门心法》第一章〈皈依三宝〉最后一段总括，除了反覆强调戒、定、慧法门，亦劝戒大家慎勿起嗔心，勿随意恶口呵骂别人。即使我们在世时皈依道、经、师三宝，积下众多善德，本来福报可登天界，惟「一念嗔心起，百万障门开」，有了嗔，便「身心热恼，起诸恶业」，最终只能轮回转生「天魔」或「鬼王」，终不能证道成真。「天魔」或「鬼王」都是有福报而没清静自然之德性，皆因前生嗔怒心重、嫉妒心重、好争斗等。因此，修行人切忌动火发怒，应常怀慈仁悲悯之心，齐同慈爱。此外，三宝弟子更有责任劝导大众皈依入道，并以「委曲方便」之法度人。《道德经》曰：「曲则全，枉则直。」曲，是委曲，在俗世能忍受委曲屈辱而心平气和，又能以「善巧方便」转个弯，心胸广大，自在包容一切事物。枉，就是迁就、委屈之意，要度化顽劣众生，不能不屈己从人，尽量随顺众生。能够对己从严，待人以宽，并以慈悲心度化众生，便是真正的道门皈依弟子。

典故「庄周梦蝶」有何寓意？

庄周梦蝶是道家思想着名的典故，典出《南华经．齐物论》。庄子通过对梦中变化为蝴蝶，和梦醒后蝴蝶变化成自己的事件的描述与探讨，提出了人不可能确切区分「真实」与「虚幻」，并提出生、死、「物化」的观点。现简述典故如下：

有一天，庄子梦见自己变成了蝴蝶，而且在翩翩起舞，非常快乐，悠然自得，不知道自己原来是庄子。一会儿梦醒后，发现睡卧在床的仍是庄子自己。他翻来覆去地想，却始终不能确定，是庄子做梦变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶做梦变成了庄子呢？庄子与蝴蝶是有所不同的，或许这就是万物融合的「物化」。

「物化」就是指物、我之间的界限消除之后，物、我化为一体。唯有先放下自我的主观执见、自我认知，才能使精神自由，达到「忘我」境界，物化而为一。另外，在庄子眼中，整个人生也可以看作是一场大梦。一般人认为是真实的，只因为他还在梦中未醒，犹如故事中的蝴蝶不知自己是庄子所化；必须等到醒来之后，才能知道这是一场大梦。

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若有能依戒定慧法门，行持信心，不生疑惑者，当知此人，决定成道。如不依此修行，当知此人，罪深福薄，不能明道，鬼神不容此人，得闻无上至真清静解脱之道也。《龙门心法．皈依三宝》

浅释：

王常月祖师在「皈依三宝」中反覆强调戒、定、慧法门，希望修真弟子以持戒为本，以定力为功，以福慧为果，依此法门必能证道成仙。如果身为道门弟子，对自己是否可修炼成仙也有疑虑，这不但是绝大的讽刺，而且可预见不会精进修行。唐代司马承祯《坐忘论》有云：「信是修道之要，敬仰尊重，决定无疑者，加之勤行，得道必矣。」信心是修道的关键，对它敬重及信仰，决心修炼而不怀疑，再加上勤苦实践，那么一定能够证道！确立了信心还不够的，更要有正确的修道方法，每天时刻修持；如不依戒、定、慧法门修行，妄想有捷径可成道，当知此人宿世福缘浅薄，未能闻得正法。如宿世罪业深重，更可能今生走入邪径，却误为正道，不能明白大道之要，最终与仙圣无缘，也无法得闻无上至真的清静解脱之道。即使是诵经、念圣号的方便法门，也要与基本的守戒、行善等配合，绝无一步登天之理。

典故「黄庭换鹅」有何寓意？

「黄庭换鹅」出自东晋书法家王羲之以书写《黄庭经》换取白鹅的典故，《晋书．王羲之传》及《太平御览》等均有记载。李白《送贺宾客归越》亦云：「山阴道士如相见，应写黄庭换白鹅。」赞扬友人贺知章的书法高超，必可得到有如「山阴道士」的知音赏识。现简述典故如下：

王羲之听说山阴有一道士养着一群白鹅，于是赶紧前去察看，果然每只白鹅都雄纠纠、气昂昂，十分好看。王羲之想买鹅，没想到道士不肯出售，他苦苦哀求，道士就拿出文房四宝，对王羲之说：「只要你能为我抄一卷《黄庭经》，我便将白鹅送给你。」王羲之欣然答应。道士得到王羲之的墨宝，十分欣赏；而王羲之也高高兴兴地抱着白鹅回家，两全其美。

王羲之是天师道弟子，平生喜欢欣赏白鹅走路的样子，从中参悟书法之执笔技巧。宋代陈师道《后山谈丛》载：「逸少非好鹅，效其腕颈尔。正谓悬手转腕。」「逸少」即王羲之，这里指他从鹅颈的动态启发了「悬手」的问题。由此可见，高才绝艺不只是从苦练而来，更要留意生活上的点滴来启发提升。王羲之为了提高书法进境，更不惜抄经换鹅，成为后世佳话。

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