分類: 津津樂道專欄

眾生迷而不悟，不曾深思遠慮，自家若死自家人，到底還是害自己。大眾，你去辱人，即當回思人辱己；你去欺人，即當回思人欺己。他心即與你心同，你若辱他他辱你。大眾，這個辱字，包得甚廣。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

為甚麼王常月祖師會說眾生「迷」？一般人以為自己平日很理智，但在講是講非時，便不自覺講了人家的不是，這已經是「辱人」。你辱人，人辱你，冤結由此糾纏不清。眾生的「迷」在於得意忘形，或迷糊失智，或情緒爆發時，不能做到清靜安寂，迷迷糊糊做了錯事。講是非不用深思熟慮，多是衝口而出，如果講的是親朋好友，那便更愚笨，自己人害自己人，落得眾叛親離的下場便是這樣做成。因此，祖師勸導大家要有清晰頭腦，你去辱人、欺人前應當想一想，如果自己遭受同樣對待又有何感受？眾生的心都是一樣的，別人也會不高興、也會憤怒，所以不要羞辱別人或與人結怨。這個「辱」字所包含的意思甚廣，總之就是不要與人結怨。

典故「天地一指」、「萬物一馬」有何寓意？

這個典故見於《南華經．齊物論》，原句是「天地一指也，萬物一馬也」，這裡的「指」就是指頭；莊子以「指」和「馬」兩個比喻來說明最高形而上的道理「萬物齊一」，即天地猶如一指，萬物猶如一馬。現簡述典故如下：

莊子說：「如果要以手指來說明手指不是手指，不如用非手指來說明手指不是手指；用馬來說明馬不是馬，不如用非馬來說明馬不是馬。天地其實就是一根手指，萬物其實就是一匹馬。」

原文在一句中出現了三次「指」和「馬」，有「以指」、「以馬」，有「喻指」、「喻馬」，有「非指」、「非馬」；莊子在這裡是要大家跳出人為的名號，跳出語言與文字的枷鎖。萬物本來是齊一的，「指」和「馬」不過是人為的概念與名號，很容易窒礙大家認識「道」。天地就在一指之間，但不是指頭，而是這個手指所指向的道理。宇宙萬物也是一匹馬而已，但不是指馬本身，而是馬的機能，這個機能就是大道運行的一部分。總體而言，我們難以透過語言文字或人間各種名物來講明真理所在，不如用一種非語言文字的方法，體會物象本來就在大道的包容下，因為天地萬物本來就與大道同在，無分彼此。

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好強好勝，人前奪趣逞威風，爭名奪利，世上英雄為俊杰。豪俠熱腸能為眾，不知救得人，必然殺得人；計謀見識慣欺人，不知害得他，則是害得己。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

人生在世難免遇到很多是是非非，或冤家債主，應當知道這是宿世孽緣，前生必定結下仇怨，種下嗔心，故今生多遇窒礙。因此，今生修行必須要謙和忍辱，不要再結下冤家。奈何人總是好勝心強，喜歡吸引別人的注意，這本來無傷大雅，但為了爭名奪利，便不斷逞威風，更希望自己成為大家心目中的英雄豪傑，於是用盡手段，趕走對自己不利的人。又有一些所謂有俠氣的人，一方面幫助了很多人，但又因為嗔心影響，同時傷害了不少人。此外，有小聰明的人，經常想盡方法欺壓對手，殊不知我們在行為上、言語上、精神上傷害過的人，都會結成怨氣和惡緣，最終只會害慘自己。

典故「物無非彼，物無非是」有何寓意？

這個典故見於《南華經．齊物論》。「物無非彼，物無非是」是道家一種「物論」觀，如「可」與「不可」、「生」與「死」的對立，都是基於「彼」，才會有「此」的分別，但這些對立是永無定準的，也不是永恆的真理。現簡述如下：

萬事萬物都是「彼」和「此」的關係。從別人的角度（彼）看，不會看到我（此）那一面，只有從我自身的角度看才會明白。事實上，「彼」和「此」兩者是同時出現的，但也有消失的一天，有消失亦會有再生。世間一切的分別對立觀念，都是變化不定的。你剛以為可以的，瞬間又可能不可以；剛認為不可的，之後又可以了。今天遵循著「是」的一方，可能明天便成為「非」；以為「非」而之後可能成為「是」。所以聖人不會根據人的是非判斷，而直接觀照萬物的本性，這才是依循自然之道。天下間人人都有一套自我標準，「彼」和「此」的標準真的有分別嗎？又或是根本沒分別呢？不如就讓「彼」、「此」都不再有對立面，這就是「道」的關鍵。能明乎此，才可進入大道圓環的中心點，順應世間的變易無常。「是」和「非」是變化不定的，我們必須要用空明的心才可洞觀萬物的本來自然面目。

世間眾多的紛爭，皆因各人依據自己的成見來作是非判斷。萬物一切的分別，皆因有了「彼」、「此」的對立才有所謂的標準。莊子卻提出「莫若以明」，「明」就是不能有私心成見，用空明的心來觀察事物的本來面目，自然可以包容和超越世俗的主觀分別。用「道」眼來洞察萬物，「彼」、「此」本是同根生，亦本無分別；一切的對立都是一體，這便是道家「齊一」的境界。

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大眾，不能忍辱的人，其心不曾降伏，就如毒龍猛虎一般，只知辱他人，不容辱自己。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

《道德經》提到「處眾人之所惡」及「曲則全」，就是勸勉修行人要忍辱潛藏，委曲而不硬碰，這才是保全身心的最好方法。忍辱不是懦弱，而是在遇到衝擊時，首先冷靜自己，忍辱不亂，這樣才能妥善找出原因和解決方法。很多人不能冷靜自己，不懂得如何降伏嗔心，或毫無忍辱的概念，只知道要即時發洩情緒，以牙還牙，結果只會將自己的嗔心化成毒龍、猛虎般回擊對方，在傷害對方之餘，也無形造成惡業。一個人是否有道行，只要看他會否辱罵人，但又不許別人羞辱或開罪自己；相反，戒絕辱罵，不因別人羞辱而爆發情緒，而且懂得反求諸己，先反省自己的言行，這才是真正的修行。

典故「萬竅怒號」有何寓意？

這個典故見於《南華經．齊物論》。竅，即孔竅；萬竅怒號，即是從千萬個孔竅發出的吼聲。典故涉及道家「吾喪我」（忘我）、天籟等觀念，現簡述如下：

南郭子綦某日仰天長呼，悠然進入忘我境界。弟子顏成子游問：「為何老師的心神達到寂靜呢？」子綦回答：「剛才我已忘了自己的存在。你聽說過『人籟』，或許也聽過『地籟』，但絕對未聽過『天籟』吧！」子游不明白，子綦說：「大地吐出的氣叫風，一發作則千萬個孔竅都怒號起來。你難道沒有聽過狂風呼嘯的聲音嗎？高低錯綜的山陵，百圍大樹的孔竅，有像鼻子，像杯盂，像深池；當風吹起時，它就發出各種各樣的聲音，像急流湧動，像羽箭離弦，像怒叱，像吸氣，像吶喊，像號哭，像歡笑，像哀歎。小風就輕輕相和，大風就重重應和。強風停止，所有孔竅都寂靜沒有聲音了，但是你不見草木還在搖搖擺擺嗎？」子游說：「地籟是眾多孔竅所發出的聲音，人籟好比簫管所吹出的聲音。請問天籟是甚麼呢？」子綦說：「風吹千萬孔竅，聲音各自不同，但都是由孔竅自己去發聲，而使它們發聲的還有誰呢？」

這一篇章是「齊物論」，若要齊一萬物，最根本是要做到「吾喪我」（忘我），不可有私心和分別心，這樣才可接近道。莊子在其後特別提及人籟、地籟和天籟，因為天籟與「吾喪我」才可通於自然。人籟透過竹管發聲，地籟透過孔穴發聲，只有天籟完全自然，沒有喜怒哀樂，而風也是出於自然。在大道面前，萬物本無分別，這就是「齊物」。

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欲絕嗔根，先除惡念。大眾，如何喚作惡念？這不能忍辱的，便是惡念。心中惡念在一日，還是一日惡人。惡人安能入道？《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

沒有人天生是壞人，也沒有人天天想著害人，但為何我們在世上仍結下無數冤親債主？王常月祖師指出，就是因為「惡念」。當聽到人家講你的壞話，我們會忍不住還口；人家不自覺損害了你的利益，我們會滿腔怨憤；人家有意或無意碰撞了你，我們會破口大罵，或想立即還手。這個世界不是挑起事端的人才有罪，若我們未能忍辱，不能安靜自己，或心裡咀咒，或還口還手，其實都是「惡念」在驅使，亦讓我們不自覺累積惡業。「惡念」就是嗔恨之根源，惡念一日存在，我們便有惡人的種子，仍會犯惡口和惡行，與清靜大道愈行愈遠，又說甚麼修道呢？

典故「樗樹無用」有何寓意？（樗，粵音舒。）

這個典故見於《南華經．逍遙遊》。樗，是一種木質惡劣的樹木，揉碎樹葉時更有強烈臭味，一向被大眾視為「無用」之木，遭人鄙棄；但有用與否，只是人的判斷而已。現簡述典故如下：

惠施對莊子說：「我有樗樹，它的樹幹盤結、樹枝捲曲，完全無法測量。雖然生長在路邊，木匠也不屑看它。你的言論也是如此，大而無用，眾人還是會捨棄吧。」莊子說：「難道你沒看過野貓和黃鼠狼嗎？牠們捕食小動物，屈身埋伏，東蹦西跳，不避高低，最後掉進陷阱之中，死在網羅之內。反觀斄牛，身軀龐大像垂在天邊的雲，卻不會捕鼠。現在你有大樹，擔心它沒有用處，為甚麼不種它在空闊無垠的鄉土、廣大遼闊的原野，你就可以任意徜徉在樹旁，逍遙躺臥在樹下。這樹永遠不會被斧頭砍伐，也沒有外物傷害它。沒有用處，又有甚麼困苦禍患呢？」

機巧如野貓和黃鼠狼，最後都免不了受到獵人的侵害；而體格巨大的斄牛，雖然笨拙得連捕鼠的能力都沒有，但因此避免了陷阱網羅之苦。在莊子眼中，世俗認為的「有用」未必真的一定是好，而且可能是厄運的開始。另一方面，「無用」也有其「有用」之處。看似「無用」，往往都是最質樸簡約的，反而能長久保存。樗樹就因為看似「無用」，所以不受木匠砍伐之害，得享天年。所以說，有用與否，只是人的判斷而已。我們若能保持素樸簡單的生活態度，處身在「無何有之鄉」、「廣莫之野」，也不失為一種精神超曠的境界。

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生死不明，皆因嗔重；性命不立，皆因火強。六根不能收，五官不能用，皆因嗔心未絕。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

生死有時，凡人難以預料；而折壽損命，很多人都不知道或與因果業報有關。尤其我們貪嗔太重，亦加快了報應的來臨。嗔恨不一定要破口大罵，心裡有點氣、對某事不滿、痛恨傷害自己的人，都是嗔心重的表現，終究亦是自己不明白因果所致。為何人家無端來刺激你？也許是自己的問題或宿世因緣所致，奈何大家發怒前總不會好好反思。若是嗔火冒起，甚麼性功修行和命功修煉都是枉然，因為心已亂、氣已敗，更遑論收攝六根（眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官）。一日嗔心未根絕，靈根難以復元，五官亦會受損，這與清靜相去甚遠，與「道」亦因此隔離。

典故「大瓠之種」有何寓意？

這個典故見於《南華經．逍遙遊》。大瓠，指大葫蘆，典故關乎「有用」和「無用」的辯論，強調有用與否不在物件本身，而是人的智慧。現簡述典故如下：

惠子對莊子說：「魏王送我大葫蘆種子，我將它種植後，結出的果實非常大。用來盛水，它的皮不夠堅固。剖開做瓢，又虛大，沒有水缸可以容納它。這個葫蘆大而無用，我最後把它砸爛了！」莊子說：「你實在不善於使用大東西啊！從前宋國人善於調製一種藥，能保護手部皮膚不在冬天受凍龜裂，世世代代都以漂洗絲絮為業。外地人聽說這件事，願出百金收買他的藥方。宋人全家聚在一起商量：『我們世世代代漂洗絲絮，所得不過數金，如今一下子就可賣得百金。還是把藥方賣給他吧。』外地人得到藥方後，走去遊說吳王。正巧越國發難，吳王派他統率部隊，冬天與越軍在水上交戰，把越軍打敗了，吳王便把土地封賞給他。同樣一條能令手不龜裂的藥方，有人因此獲得封賞，有人卻終身從事漂絮，這是用法的不同啊﹗如今你有大葫蘆，怎麼不考慮製成腰舟，用它來浮游於江湖之上？反而擔憂葫蘆虛大無處可容，看來你還是心竅不通啊！」

《道德經》曰：「常善救物，故無棄物。」無分介之意，無厭棄之心，沒有一樣東西是無用廢棄的。猶如大葫蘆不能盛水，難道就沒有第二個用途？同樣擁有不龜手之藥，有人境遇平凡，有人卻封官進爵。用法不同，結果也是雲泥之別，這也與物的本身價值無關。所以，無所謂有用或無用，真正閉塞的是人的智慧。

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大眾，你們既已出家，原為生死，嗔根不斬，則毒龍攻入天根。既求出世，原因性命，嗔根不滅，則猛虎咆哮月窟。性則變作毒龍，憤生嗔火，火發燒身。命則變作猛虎，常生毒氣，氣急喪真。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

皈依道教是希望走入玄門，認識接近大道的方法，解決人生問題及看透生死。有緣出家離俗，更須嚴守戒律及精進修行，以證道為目標。不過，修行是要苦己利人的，也要降伏欲念，絕不會輕鬆舒服。如果口裡說修行，卻喜歡享受欲樂，或四處罵人，脾氣又壞，只怕比俗人更世俗吧。王常月祖師指出，入道者如不斷除嗔恨心，猶如「毒龍攻入天根」及「猛虎咆哮月窟」。天根是指心性；月窟是性命修煉的「命」，也就是我們的身體；龍、虎原指神識和氣，但嗔心一起，立即招來妖魔，毒龍就是擾亂我們精神的妖魔，猛虎就是一股邪氣走入身體。修行本來是要有出世之志，解決生死難關，嗔恨之火卻會引致火燒功德林，或引毒氣損耗壽元，那還用談性命雙修及跳出輪迴嗎？

典故「姑射神人」有何寓意？

這個典故見於《南華經．逍遙遊》，以姑射神人說明逍遙的境界。丘長春祖師曾作詞《無俗念》詠贊梨花，「渾似姑射真人，天姿靈秀，意氣舒高潔。」取象姑射神人之潔白靈秀。現簡述典故如下：

肩吾告訴連叔：「我聽了接輿的言論，大而無當，不著邊際。我驚訝他的言論猶如天上銀河而不見首尾，真是怪誕荒謬，不合情理！」連叔問：「甚麼言論呢？」肩吾回答：「接輿說，在遙遠的姑射山上有一位神仙，肌膚若冰雪，安靜柔順似閨女。不吃五穀，吸風飲露；乘著雲氣，駕御飛龍，遨遊於四海之外。他的精神凝聚專一，能使萬物不受災害，五穀豐收。因此，我認為接輿是騙人的，根本不可信。」連叔說：「瞎子無法領略五彩的美觀，聾人無法知曉鐘鼓的樂聲。世間不只在形骸上有聾有瞎，在智慧上也有殘障啊！這些話好像指著你說的﹗姑射神人的大德廣被天下，包羅萬物為一體，世人祈求他來治理天下。他又何必忙碌於天下俗事呢﹗這種神人，外物不能傷害他，而他的塵垢秕糠，甚至造就出堯舜等聖賢，他哪裡會以俗物為事務呢。」

世人未有因緣遇到神仙，便認為是謊言，莊子就以「姑射神人」為例子，突破現實枷鎖，帶領大家超越物質形相的局限而將眼界打開，並開放心靈與天地萬物和諧交融。神人不為世俗所拘束，也不為世俗所憂心，更不會因為要讓大家看見，走入世俗現身。神人不依賴外物因緣，不執著於外境，這已是「逍遙」的境界。

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世間眾生身，皆是血氣結成。嗔根自從無始劫前，早已種下這無明孽火，所以遇事順心，心生歡喜，不知歡喜變作冤家。觸境逆心，心生嗔怒，不知嗔怒便是劫根。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

世間一切有形眾生，皆是暫假因緣，由血氣而組成，血敗氣絕即緣盡此生。或問，為何大部分眾生仍然流轉於生死輪迴之中？答案就是「無明孽火」。「無明」就是無知，是內心生起的貪嗔癡影響。這團「孽火」來源於數之不盡的「無始劫前」，皆因嗔恨心而犯下無數的殺業、惡口業等，傷害了不少眾生，結下了一大群冤家債主，而且損害了靈根，使我們轉生時受到不同的苦難，也欠缺了智慧。當我們遇事順心時，自然心生歡喜，但面對突如其來的惡運，我們便失去智慧，歡喜的人也變成冤家，一切都變得更壞。因為靈根受損，若再加上福德不足，面對逆境便很難降伏怒火，只懂埋怨別人，殊不知這又是惡性循環，愈是嗔怒愈傷害靈根，最終成為萬劫之罪根，輪迴而不見終點。

典故「御風而行」有何寓意？

這個典故出自《南華經．逍遙遊》，談及「有待」與「無待」的問題。「有待」，即是有所依賴、有所外求，仍然受到某些條件的束縛，這與「逍遙」還是有距離的。現簡述典故如下：

列子能夠乘著風勢而飛行，輕妙而自得，連續飛行十五日才折回。能駕馭風的有福之人，在世上是不多見的。這樣的飛行雖然可以免去步行之累，但至少對風還是有所依賴的。

在世人眼中，飛行已經是自由灑脫的神奇境界。然而列子飛行的前提是要有風，否則便須腳踏實地走路。即是說，這時候的列子仍未完全得道，仍依靠風而飛行，有改進的空間。凡是有所依靠即是有束縛，未能達到「逍遙」。莊子在這裡不是討論有風和沒風的問題，而是要指出不受束縛的逍遙境界。不受世人褒貶所影響，也不需在乎別人的眼光而獲得存在感，從不在世人的影子下生活……破除外在世界對自己的束縛，這才是得道逍遙的第一步。

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筆走龍蛇，終是無能之語，人所憎厭，己所羞慚，與禽何異，與獸同群，卻從何來？這病根，悉從不能降嗔心來。不能降嗔心，又從不能忍辱來。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

上文提到，怨恨嗔怒只會令自己靈根受損，來生五官感覺亦受影響，甚至不能說話，只能靠文字傳遞訊息。即使文辭揮灑自如，始終不及開口發聲。如果前生非常憤世嫉俗，憎人怨人，今生報應便是「人所憎厭」，不受人歡迎，甚至常被羞辱，感覺無地自容，如禽獸一樣，不受尊重。為何會有這樣的遭遇呢？一方面可能是今生自己處理人事不太理想，另一方面很有可能是從宿世的嗔心而來，自招惡業。因此，今生若是經常發脾氣，便要透過修行降伏嗔心，並要謙卑忍辱。如不懺悔反思，嗔心不但火燒功德林，更會損壞靈根，使自己生生世世受苦。

典故「小年不及大年」有何寓意？

這個典故出自《南華經．逍遙遊》。年，即壽命，「小年」和「大年」即短命和長壽。上文提到「小知不及大知」，其實都是莊子隨俗說出小與大的區別。道家主張萬物齊一，但世人未能超脫，故有「大小之辯」。現簡述典故如下：

朝生暮死的菌類，永遠看不到月亮的陰晴圓缺。夏蟲在一季之中便已經生來又死去，永遠不會懂得春去秋來四季的交替，這些都是短命的生物。楚國南方有一隻神龜，以五百年為一春，五百年為一秋。上古時期有一棵大樹，甚至以八千年為一春，八千年為一秋。而彭祖這個人只活了八百歲，卻一直以長壽之名流傳後世，眾人都羨慕想倣效他，不是很可悲嗎？

即使面對著茫茫浩瀚、無窮無盡的天地，我們亦很難理解甚麼是天長地久，更難以認知大道的玄妙，猶如朝菌不知日月交替，夏蟬不知四季更迭。無論是朝菌、夏蟬、神龜等，都會在「有限」的生命終結，即使是八千歲的大樹，亦終有敗壞的一天。「小年」固然不及「大年」，然而「大年」若與「更大之年」相比，則「大年」亦成「小年」。因為無法超越「有限」，所以亦未達到真正的逍遙。如何能夠得道逍遙？下期會細述莊子的「無所待」。

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啞人無言，雖有千愁萬苦，不能訴於人前，百慮千謀，不能吐之出口，向人惟有手動內知，甘苦難伸，一遭病厄，艱難苦惱，雖父母不能知，即妻兒不能曉，胸藏韜略，也為廢棄之人。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

王常月祖師指出，有些眾生抱著怨氣、憤恨，或滿口惡業，將來輪迴轉生，很大機會投生到「閉門塞竅」之軀。譬如不能發聲，雖有很多憂愁苦悶想要傾訴，或有計劃謀略想要施展，但都不能直抒胸臆，最多只能透過文字表達。生活的困苦、身體的病厄，或有苦惱和抑鬱，千言萬語，就是說不出來。即使是父母和妻兒也難以明白自己的內心。為何會這樣呢？答案就是靈根受損，與我們的嗔恨心有關。雖然宿世的事難以追悔，但今世又怎能不好好警戒！怨恨嗔怒，會破壞我們的清靜本性，實在不可不慎！

典故「小知不及大知」有何寓意？

這個典故出自《南華經．逍遙遊》。上文提到大鵬可以飛到九萬里高空，今次則講述地面上的小蟬和小鳥限於自身識見，無法想像大鵬高飛的遠大境界，於是冷嘲熱諷，自以為是。現簡述典故如下：

地面上的小蟬和小鳥譏笑大鵬說：「我們奮力而飛，碰到榆樹、枋樹就止息。有時沒有氣力飛不上去，那麼落在地面就是了，何必飛到九萬里高空而南去呢？」到近郊去的人，只需帶備三餐糧食，當天回來肚子還是飽飽的；到百里外的人，要用一整夜時間舂米準備乾糧；到千里外的人，要聚積三個月的糧食。大小境界各有不同，這些小蟲、小鳥又知道甚麼呢！

莊子總結以上內容為「小知不及大知」，猶如有人會說：「為甚麼要去看珠穆朗瑪峰呢？香港也有高山，為何要花時間去這麼遠呢？」當我們局促於狹隘的眼光，習慣了封閉的日子，再看到那些豐富多樣的場面時，便突然不曉得如何自處，這就是境界大小的不同。典故亦提到，遠行需要積糧，志向愈遠大，所需的準備功夫便愈多。如果我們都像自滿的小蟲、小鳥，又怎會知道乘風而至九萬里的意義呢？根本無法想像小天地以外的大世界吧。

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瞽人無目，雖有五色光明，金碧生輝，霞雲炫彩，也不受用。縱使千嬌百媚，美貌如花，眾侮群欺，如提傀儡，也只得承受了。從此滅了靈根，與陰司何異？《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

王常月祖師說得很坦白，所謂聾人、盲人等，一方面是指嗔恨心會使人「閉門塞竅」，失去理智，看不到別人的善良，聽不到別人的善語，只深深記著別人的不是；另一方面是指嗔恨心會使我們種下孽根，來世投生「閉門塞竅」之軀，不是眼力不好，就是耳力不佳。眼前雖有良辰美景、金銀珠寶、祥雲彩霞，也不能欣賞。另一類情況是，縱使自己有千嬌百媚的樣子，別人卻像盲人一樣看不見你的美，並且百般欺負，有些人甚至一生只能做傀儡。至於有人自認一生種下大善根，或有大修行，但從不壓抑自己的怒火，將來輪迴轉生則有機會成為「阿修羅」（或為天魔、鬼王，這類眾生便是有大福報但未能降伏自己的憤怒心）。種種原因，皆因生前靈根受損，來生便與地府受罪無異。為何靈根受損呢？就是我們的一點嗔心吧！

典故「北冥有魚」有何寓意？

這個典故出自《南華經．逍遙遊》。冥，形容海水之深黑。「北冥有魚」講述北方的大海有一條巨大的魚，不是人所能想像的。由此還引申了另一典故「小知不及大知」，下期會再細述。現將「北冥有魚」典故概述如下：

北海有一條大魚，名字叫鯤。鯤之巨大，不知道有幾千里。鯤變化成鳥，名字叫鵬，鵬的脊背也長達幾千里。當牠奮起而飛時，翅膀猶如遮蓋天邊的雲彩。海波動蕩時牠便乘風飛到南海。《齊諧》這本書記載了怪異的事，書中說：「當大鵬遷往南海的時候，從海面拍擊水花達三千里高，乘著旋風直上九萬里高空，憑藉六月海動的大風飛徙到南海。」像野馬一樣在高空遊動的雲氣，飛揚的塵埃，和所有活動的生物，無不因任自然氣息而相吹動。我們看到深藍的天空，難道就是天上真正的顏色嗎？或是天空高遠而無法看到盡頭而已？大鵬在高空往下望，其實就像我們在地面仰望天空一樣無法辨明正色吧。

莊子於第一篇《逍遙遊》開首便引出此典故，是要將讀者的思想帶進高遠的境界。很多人說這是一個寓言、故事，如果我們一開始便認定莊子創作了假故事，那麼便不能踏入道家逍遙之門。世界之大無奇不有，我們總是受到身處時空、固有常識、世俗觀念等限制而困在狹窄的世界，無法看到外面的廣闊天地。莊子開首便告訴我們意想不到的事，用意深遠。「北冥有魚」就是首要打破我們的眼界。

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