世間眾生身，皆是血氣結成。嗔根自從無始劫前，早已種下這無明孽火，所以遇事順心，心生歡喜，不知歡喜變作冤家。觸境逆心，心生嗔怒，不知嗔怒便是劫根。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

世間一切有形眾生，皆是暫假因緣，由血氣而組成，血敗氣絕即緣盡此生。或問，為何大部分眾生仍然流轉於生死輪迴之中？答案就是「無明孽火」。「無明」就是無知，是內心生起的貪嗔癡影響。這團「孽火」來源於數之不盡的「無始劫前」，皆因嗔恨心而犯下無數的殺業、惡口業等，傷害了不少眾生，結下了一大群冤家債主，而且損害了靈根，使我們轉生時受到不同的苦難，也欠缺了智慧。當我們遇事順心時，自然心生歡喜，但面對突如其來的惡運，我們便失去智慧，歡喜的人也變成冤家，一切都變得更壞。因為靈根受損，若再加上福德不足，面對逆境便很難降伏怒火，只懂埋怨別人，殊不知這又是惡性循環，愈是嗔怒愈傷害靈根，最終成為萬劫之罪根，輪迴而不見終點。

典故「御風而行」有何寓意？

這個典故出自《南華經．逍遙遊》，談及「有待」與「無待」的問題。「有待」，即是有所依賴、有所外求，仍然受到某些條件的束縛，這與「逍遙」還是有距離的。現簡述典故如下：

列子能夠乘著風勢而飛行，輕妙而自得，連續飛行十五日才折回。能駕馭風的有福之人，在世上是不多見的。這樣的飛行雖然可以免去步行之累，但至少對風還是有所依賴的。

在世人眼中，飛行已經是自由灑脫的神奇境界。然而列子飛行的前提是要有風，否則便須腳踏實地走路。即是說，這時候的列子仍未完全得道，仍依靠風而飛行，有改進的空間。凡是有所依靠即是有束縛，未能達到「逍遙」。莊子在這裡不是討論有風和沒風的問題，而是要指出不受束縛的逍遙境界。不受世人褒貶所影響，也不需在乎別人的眼光而獲得存在感，從不在世人的影子下生活……破除外在世界對自己的束縛，這才是得道逍遙的第一步。

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