世间众生身，皆是血气结成。嗔根自从无始劫前，早已种下这无明孽火，所以遇事顺心，心生欢喜，不知欢喜变作冤家。触境逆心，心生嗔怒，不知嗔怒便是劫根。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

世间一切有形众生，皆是暂假因缘，由血气而组成，血败气绝即缘尽此生。或问，为何大部分众生仍然流转于生死轮回之中？答案就是「无明孽火」。「无明」就是无知，是内心生起的贪嗔痴影响。这团「孽火」来源于数之不尽的「无始劫前」，皆因嗔恨心而犯下无数的杀业、恶口业等，伤害了不少众生，结下了一大群冤家债主，而且损害了灵根，使我们转生时受到不同的苦难，也欠缺了智慧。当我们遇事顺心时，自然心生欢喜，但面对突如其来的恶运，我们便失去智慧，欢喜的人也变成冤家，一切都变得更坏。因为灵根受损，若再加上福德不足，面对逆境便很难降伏怒火，只懂埋怨别人，殊不知这又是恶性循环，愈是嗔怒愈伤害灵根，最终成为万劫之罪根，轮回而不见终点。

典故「御风而行」有何寓意？

这个典故出自《南华经．逍遥游》，谈及「有待」与「无待」的问题。「有待」，即是有所依赖、有所外求，仍然受到某些条件的束缚，这与「逍遥」还是有距离的。现简述典故如下：

列子能够乘着风势而飞行，轻妙而自得，连续飞行十五日才折回。能驾驭风的有福之人，在世上是不多见的。这样的飞行虽然可以免去步行之累，但至少对风还是有所依赖的。

在世人眼中，飞行已经是自由洒脱的神奇境界。然而列子飞行的前提是要有风，否则便须脚踏实地走路。即是说，这时候的列子仍未完全得道，仍依靠风而飞行，有改进的空间。凡是有所依靠即是有束缚，未能达到「逍遥」。庄子在这里不是讨论有风和没风的问题，而是要指出不受束缚的逍遥境界。不受世人褒贬所影响，也不需在乎别人的眼光而获得存在感，从不在世人的影子下生活……破除外在世界对自己的束缚，这才是得道逍遥的第一步。

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