分類: 昔日消息

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大眾，障礙之心不除，就如要出苦海，有船、有筏、有篷、有櫓，明可過海，又不能過，卻謂何來？這為天上黑雲漫漫而來，必有風濤之險，所以就不敢過海。《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

即使是一等修行之士，心上也會遇上重重障礙，更何況是初學之士？那麼不學不修，是否便沒有障礙？當然不是，不學不修只會把障礙不斷積厚，不只是心上的障礙，而且身、心、神皆有障礙閉塞，難以覺悟及產生智慧，只會繼續沉淪苦海。有緣學道，目標就是要脫離煩惱，到達清靜之境，如同找尋出海的船舶、木筏、船帆、划水的櫓槳。不過，學道者找到了出海的船及工具，應該可以渡海的，為何最終不能成功渡過彼岸呢？這就是途中出現重重障礙之故，如同出海時遇上黑雲密布，隨時會遇上狂濤駭浪的風險，於是便不敢坐船過海，最終因此退卻，更不想再次出海了。究竟如何突破障礙，成功「出海」？下節再談。

典故「魯國之儒」有何寓意？

這個典故出自《南華經．田子方》，莊子一番說話，便可令魯國眾多假儒士露出原形，不敢再亂穿儒服「裝扮」自己的才識。現簡述「魯國之儒」的內容如下：

莊子去見魯哀公，哀公説：「我們魯國有很多儒士，卻沒有甚麼人學習先生的道術。」莊子說：「魯國的儒士非常少。」哀公說：「全魯國的人都穿儒服，怎麼說少呢？」莊子說：「我聽說，儒士頭戴圓帽，表示熟悉天文；腳穿方鞋，表示熟悉地理；身上佩帶彩帶繫上的玉玦，表示遇事時有決斷力。真正有這樣道術的儒士，未必都穿著這種服裝，穿著這種服裝的人，未必真正有這樣的道術。如果你不相信，何不在國內發布一道命令——不懂儒術而擅穿儒服者處死刑！」魯哀公下令五天後，魯國便沒有人敢穿儒服，獨有一個男子穿著儒服站在宮殿門前。哀公立即召見他，問他國家大事。男子應對自如，內容千變萬化，是一位真正儒者。莊子說：「魯國這樣大，但是真正的儒士只有這一人，還能算多嗎？」

《道德經》曰：「聖人被褐懷玉。」聖人披著粗衣，內裡卻懷著寶玉。真正有道的人未必衣著光鮮，他著重的是內在修為。穿著象徵君子之服也未必懂得君子之道，外表可以偽裝，但修養和學問是不能濫竽充數的，奈何不少人卻追求虛假的外表而失去內在的「真」。

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更有一等修行之人，心地未明，天機未轉，到處都生障礙，見我輩向上之人講經說戒，他便明為稱頌，暗動無明，生障礙心，動無明念。《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

即使是一等修行之士，也有機會遇到「障礙」。修行者必須是性、命雙修並重，重視煉養生命也要重視心性上的修行，若然只是研究經義、精通方術，或擅長調煉而忽略心性修為，戒、定的功夫又欠缺，當遇到貪嗔、私欲的考驗時便很容易陷溺其中，生活到處都是障礙；這是因為他們仍未如實修真悟道，心地仍未明淨，真性仍受到蒙蔽，而且業障根本未清除，冤債障礙仍然存在。或有部份心性修為不足者，見到王常月祖師等向在上者講經說戒，他們表面上高聲稱頌，但暗裡並不心悅誠服，不認真修習，而且萌生「無明」苦惱，自己找上了障礙，這便動了「無明」的念頭。前文已提到，「無明」就是無知、愚昧，障蔽我們的清靜本性，讓我們產生種種分別、計較、不安的煩惱，這是我們自己自尋的。

典故「操舟如神」有何寓意？

這個典故出自《南華經．達生》，借用孔子與弟子顏淵的對話，說明要發揮技藝的進境，便要先保持內心的安定，不受外在環境影響，忘卻利欲得失，專心一致去學習，這樣必有進境。現簡述「操舟如神」的內容如下：

顏淵對孔子說：「我曾在觴深淵渡河，看見撐船的人操舟技巧如神。我問他：『我可以學習操舟嗎？』他說可以，如果懂得游泳便很快學會。如果懂潛水，即使沒有見過船，也能熟練操駛！我再問他詳情，他便不告訴我，請問這是怎麼回事呢？」孔子說：「會游泳的很快學會操舟，因為他已熟習水性。潛水的人更熟習水性，他們視深淵如同高地一樣，視船隻覆沒如同車子倒後般小事而已。因此，船隻是否覆沒也不會攪亂他的內心，他根本無所畏懼，又怎能不從容操作呢！猶如射箭的人，如果用不值錢的瓦片做賭注，心裡沒有牽掛，自然射得巧妙。若以傷人的利器做賭注，射箭者內心恐懼，技巧就差了。如果用黃金做賭注，心中的負擔沉重，便很容易忘記技巧。其實操舟和射箭的道理一樣，有所顧忌，便是因為太在乎利欲及外在環境，這樣內心便昏拙了。」

猶如比賽一樣，太過著重獎牌得失或外人的反應，反而更影響比賽心情。學習和比賽一樣，先要學懂心態平靜，全神貫注的做好一件事，這樣便能發揮技藝的最高水平。莊子借此指出，不執著於外在環境的變化，減少對利欲的追求及忘掉得失，這亦是道家養神、安心之良方。

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又有出家人，行善執善，學好執好，修真認真，悟道著相，皆因好處不曾解脫，這喚作理障本心。這事理二障，還是一等向上之人。《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

「障礙」之一的「理障本心」是指部分出家修行或學習道學者，只是學習道學知識及經教規條，卻沒有先虛心懺悔，清靜身心，凡事執著偏頗，例如執著自己在行善，或執意讓大家知道自己的「功德」，行善後又希望福報降臨身上等，這是「執善」。《道德經》曰：「上德不德，是以有德。」真正有道的人即使做了無數善事，但不認為自己是有道德的，更不會計較會否帶來名利，這才是真道德。此外，學習好的行為便自滿，認為自己做得對而人家是錯的，這是「執好」。修真煉己有點成就，以為自己乃是修行者，與眾不同，自己才是「真」向道，這是「認真」。自以為悟通了大道而經常看到神明示現，這是「著相」。《坐忘論．樞翼》曰：「若定中念想，則有多感，眾邪百魅，隨心應現。」如果在定心之時還惦記著其他事情，邪魔就會隨著我們心念而浮現於腦海中，這些幻象不是真的神明，是我們仍未夠清靜，是一種「著相」。有所「執」有所「著」是因為我們仍有所「好」，太在意行善、學好、修真、悟道等名相及名聲，王常月祖師概稱為「理障本心」。此事、理二障問題，即使是一等向上的修道之士也有機會遇上，實在不得不戒慎。

典故「痀僂承蜩」有何寓意？

這個典故出自《南華經．達生》，描述一位駝背老人捕蟬時所表現的出神入化技巧，以及練成這身手的過程和經驗，說明「用志不分，乃凝於神」的道理。現簡述典故如下：

某天孔子來到楚國，經過樹林之中，看見一位駝背老人正用竹竿黏取樹上的蟬。只見他一黏一隻，就像俯身拾取一樣容易。孔子說：「技巧真高超！請問是有甚麼竅門嗎？」老人答：「當然有。我先用五六個月來練習，疊起兩顆彈珠在竹竿頂端而不掉下來，捉蟬便有把握。累疊三顆彈珠而不會掉，那麼捉十次只有一次失手。當疊起五顆而不掉下，捕蟬就像隨手拾取一樣容易。此外，我安處身心，身軀好像木樁固定不動，伸出的手臂也像枯枝一樣。不管天地之大，萬物之多，但我捕蟬時只專注於蟬翼。不管周圍發生甚麼情況，都不會分散我的注意力。能做到這一步，還怕捉不到蟬嗎？」孔子聽罷，回頭告誡學生：「用志不分，乃凝於神。這就是駝背老人說的意思！」
「用志不分」就是心不二用，駝背老人能擺脫身體缺陷而捕蟬又達到了正常人難以做到的程度，這都是心意專一、善於保養精神的結果。誠然，要將技藝臻入化境，必須先下苦功鍛煉，再不斷改進方法及提昇水平。要達到更高境界，便必須專注忘我，才能達至「乃凝於神」，即出神入化之境！

早前參與壬寅年（2022）「順星迎祥拜太歲」之善信，從即日起可致電本館辦事處預約時間領取福品。完成預約後，請按時攜同收據在本館百和路正門領取。

預約及查詢請致電2676 8660（辦公時間：上午10時正至下午3時正）。

今將障礙兩字，細細說來。大眾，千經萬典，皆令大眾行善學好，修真悟道。夫眾生不行善，而反行惡；不學好，而反學歹；不修真，而反弄假；不悟道，而反敗教，這喚作事障本心。《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

王常月祖師細述「障礙」的問題所在，又從「事障本心」及「理障本心」兩方面說。道教有千經萬典的藏書，每一本經都有勸人行善、學好修真的內容，但眾生若然頑強執拗，見善不行，反而要相反而行，作惡害人；又或不學好的道理，而喜歡學壞的東西；不喜修真及選擇正道，而喜邪說及邪術；不老實修行及磨練自己，反而將自己陷入貪嗔的名利場，最終敗壞道風，凡此種種皆是「事障本心」。仙聖經卷本來已指引積善之方及處世之法，但不少人知而不行，甘心受惑，事事皆沾染私心貪欲，這些「事障」皆遮掩了本來清靜自然之心。

典故「柳生左肘」有何寓意？

這個典故出自《南華經．至樂》，「柳」亦通「瘤」，以主角滑介叔對於自身腫瘤所表現的豁達態度，說明疾病雖然是人生的突發意外，但也是大道的一種自然變化現象。現簡述「柳生左肘」之內容如下：

支離叔和滑介叔一同到「冥伯」的丘陵、「崑崙」的曠野去遊覽，那裡曾是黃帝休息的地方。忽然，滑介叔的左臂上長出了一個瘤，他的臉上表現出吃驚和厭惡的樣子。支離叔問：「你很討厭這個瘤吧？」滑介叔答：「沒有，我怎麼會討厭它！人的生命只是大道的其中一種寄託。從寄託的生命中衍生出來的瘤，就像是灰塵微粒般微不足道。死亡與生存的變化，猶如白天與黑夜交替運行一樣自然。況且今天本來就是要跟你在冥伯、崑崙一起觀察萬物的變化，如今這個變化來到了我身上，我又怎麼會嫌惡呢！」

滑介叔最初對身上的瘤表現厭惡，猶如莊子在妻子剛離世時有過短暫的悲傷，但他平靜過後，能夠更理智的用平常心看待身上的疾病。生命有始必有終，疾病來去無常本是自然。當事實不能改變時，唯有先調整自己的心態，靜觀自然變化便是。

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我今指出病根：這障礙，道家有兩樣障，作理障、事障。不明其事，真假難分；不得其理，正邪不辨。若執理而論事，抱泥迂腐，為理障心；若行事害理，悖戾乖張，為事戕性。或理或事，凡有所執，皆為障礙。《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

王常月祖師提到修行常遇到第一大病是「障礙」，「障礙」包括了「理障」及「事障」。理障，就是不明經教義理，而且不能融通領悟，生活上遇事即迷，又不明背後因果宿業，也不懂分真假正邪，所以難以接近正理正法。或有熟讀經義者，但過於拘泥形式及形相，迂腐不通，只懂搬出教理但不明背後意義及精神，執著幾個文字來討論大是大非的問題，這都是一種「理障心」，執於「理」而不通。事障，是指行為偏頗及躁狂，做事不講常理及不容協調，有時甚至乖張暴戾，泯滅人性，為了得到及控制一件事而戕害人的善良本性。即使目的是濟世利人或弘道立教，但行為偏差了就是陷入「事障」。無論是「理障」或「事障」，有所偏激及執拗，即為「障礙」。

「至樂無樂」有何寓意？

這句話出自《南華經．至樂》，按字面解釋是「最極致的快樂，其實就是沒有快樂。」進一步來說，一旦我們開始追求快樂，就會變得不快樂；而人人都認為最快樂的事，莊子卻不這樣認為。現簡述「至樂無樂」之內容：

一般人所追求的，是富裕、顯貴、長壽和名譽；最喜歡的，是身體的安適、豐盛的飲食、亮麗的服飾、縱欲的享樂、悅耳的音樂。大家都厭惡的，是貧困、卑賤、死亡、疾病；最憂慮的，是身體不能得到安逸、口腹嚐不到美食、外表穿不到亮麗服飾、眼睛看不到美麗風景、耳朵聽不到悅耳音聲。在莊子看來，世俗追求的多是形相的欲求和享樂，卻不自覺傷害身體，損害心性，虛耗精神。當不能如願得到時，則怨天尤人，或傷心沮喪。學道者追求的則是精神的愉快，清靜無為、無欲無求才是最快樂的。當身安又心安時，才叫「至樂」！

大家一生都在奔波勞碌去爭取更多的享受，不惜犧牲寶貴的健康、陪伴至親的時間，甚至道德底線，但這些物欲享受不能帶來真正的快樂。道家推崇的快樂是一種無為心態，沒有刻意的追求，一切順其自然，讓內心舒適與坦然，平淡與簡單，這才是真正的自由和快樂。愈是追求，愈是痛苦；相反愈是懂得減損及分享，才是最滿足的。

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修行之人，障未斷，則閉塞昏迷；礙未除，則愚癡暗昧。心體本同天日，妄情卻似浮雲。雲障青天，白日安能朗照？情迷靈竅，真機那得圓通？豈非修行人一大病哉？《龍門心法．斷除障礙》

淺釋：

修行人最常遇到的便是「障」，為甚麼會有障的出現？一是外力的，如「魔障」的侵擾，以名利色欲等引誘搞亂人心。二是內在的，如「孽障」便是由於過去世產生的惡業所造成今生的障礙，加上福德不足，使自己今生走錯方向，或遇到重重障礙，影響修行的意志及持久。另外，又如「惡障」，我們抵受不住人世間的貪、欲等罪孽，自行選擇歧途，這樣皆會使自己心思閉塞及昏庸、迷惑，即使外人如何告訴他何謂「善」，也聽不入耳。「礙」就是「掛礙」，即心中的種種牽掛及思慮，積壓太多便會使自己愚痴、蒙昧。我們的心本來是自然清靜的，猶如天空一樣清朗，但妄念欲望之萌生如同浮雲掩蓋。當青天滿布雲霧，即使是白天陽光也透射不來。因此，當我們情迷心竅時，又怎能喚醒真心呢？王常月祖師告訴我們，必須要斷除一切障礙，圓通智慧，回復真機！若修行遇上障礙閉塞，這是第一大病！

「大隱隱於市」有何寓意？

古人常言：「小隱隱於野，大隱隱於市」。「隱」不是把自己藏匿起來，修行也不一定要退居山野，在繁華都市尋找心靈淨土才更考驗修行人的清靜功夫；當時勢需要及機遇成熟，更需要濟世行道，匡扶社稷。《南華經．繕性》便提到古代隱士之特性。現簡述內容如下：

真正的隱士並不是說，要藏於山林之中，將自己身體隱藏不現；也不是要閉塞言詞而不宣示，亦非潛藏智慧而不發表，「隱藏」只是因為時勢和命運都出現危險而暫時隱退。若然時機命運順利，便應將大道行於天下，功成而不留痕跡。若時運不順又身陷困厄之中，便要深藏緘默，靜心等待，這是保全自身的方法。古代能保全自身的隱士，不用辯說來顯現智慧，不以機智來困累別人，也不讓小聰明來損害個人德性，能傲然獨處於身處的空間而恢復簡單素樸的真性，這樣有甚麼憂慮呢？

真正的隱士不論在甚麼地方，也能以內心的恬靜涵養智慧和生命。藏於山林避世者是「小隱」，自古以來的真隱者，並不是不出山、不說話、不發揮才智，只是有道則現，無道則隱。能濟世行道，也能急流勇退，不問功與名，這便是大隱之士。

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