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古今聖賢仙佛,列祖群真,面壁九年,坐圜六載,三三七七,勤苦參求,以至歷遍名山,遨遊福地,尋師訪友,問道聽經,苦行深功,布施累德,種種修持,不過為此生死性命大事因緣。《龍門心法.參悟玄微》
淺釋:
王常月祖師指出,歷來的僧人、道侶,莫不為了解脫生死大事,而畢生勤學苦修。達摩禪師面壁九年,如如不動;丘長春真人在磻溪坐圜六年,磨煉心性;所有高道大德,歷經九年、四十九年甚至更久,一生都在尋求真理。不少道人更到處訪尋名山宮觀和洞天福地,只為尋找合緣的師父,以求問道暢玄,得聞正法;或是尋訪道友,互相扶持。當有因緣學習正法,道人必會苦修用功,忍辱堅定,破除種種魔障;更能無私布施,廣度有緣,積累功德,作為修行的重要資糧。之所以具備這種堅毅意志,是因為真正發心修道的人,深知生命無常,若不下苦功,終究流轉於生死輪迴。反觀那些對生死性命大事仍迷糊不知的,只在磋跎歲月,甚麼也不做,待無常一到便後悔莫及。
典故「大人無己」有何寓意?
出自《南華經.秋水》。大人,即已證道之人;無己,是道德超越了小我與物我的界限,不計較個人得失,與萬物融為一體。這是一種無私、無我、忘卻功名的精神境界,體現了順應自然、與道合一的道家精神。現簡述內容如下:
北海神告訴黃河神:「已證道的『大人』超越了利害是非,沒有害人之心,卻不以仁德自居。他做事不是為了謀取私利,即使是僕役的工作也不認為卑賤。不爭奪名利財貨,卻不自誇謙讓。凡事不依賴他人,但也不會炫耀自身能力。他不鄙視人性貪婪的行為,雖然行事方式與眾人不同,但從不標奇立異。他不鄙視諂媚奉承的小人,因為高官厚祿對他來說毫不吸引;若無辜受刑責,也不認為是恥辱。他深知是非對錯糾纏不清,世間萬事難有固定的標準。曾聽人說:『道人不聞,至德不得,大人無己。』對道有所覺悟的人不會求取名聲,重視修養的人無求於世,已證道的人超越自我,凡事不會只為自己。」北河神指出,這就是「約分之至」,即得道者能收斂身心而達到最高的精神境界。
世間一切利害關係、人情是非、貴賤榮辱,本來就沒有固定界限和標準,往往都是源於個人的偏見。得道之人能以清靜心洞觀真相,以大道一體來觀照本來面目,超越人我是非之心,泯除私心欲望,進而豁然達觀,不陷於人世間種種紛擾。歸根究柢,所有執念都是虛妄,故真正求道之人盡量不受外物外境所牽累,以保全心性為重,一切隨順安心。
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在節奏急促的都市生活中,你是否也渴望尋回內心的那份平靜與從容?
道教經典《道德經》不僅是深邃的哲學,更是實用的生活智慧。這一次,我們不只讀經,更邀請大家一起「觀照生活」,讓大家從經中學習情緒管理、探索養生之道,或是分享您對人生智慧的感悟。
【活動詳情】
日期:2026年6月6日(六)
時間:10:30~12:30
地點:蓬瀛仙館
主持:李鈞杰博士、樊智偉博士
【活動內容】
可選擇其中一種參與形式:
- 發言分享:在會上以5分鐘用PowerPoint分享自己有關《道德經》與人生智慧、情緒管理或養生學問的心得。
- 旁聽和參與討論:在主持人帶領下參與討論。
公開活動 費用全免
名額有限(如報名人數過多會進行甄選)
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大眾,這一點虛空不昧的真人,豈是容易見得的麼?《龍門心法.參悟玄微》
淺釋:
這一章〈參悟玄微〉極其重要,旨在引導大眾參透玄微,從而悟達天機;勸人先懺悔忍辱,去掉妄心,息減愛緣,才談各種修煉法門。進一步,還需捨己利人,發大誓願,方能冥合天心。祖師第一句便說:「想見到已證虛空的得道真人,豈是容易之事?」這裡包含兩重意思:第一,誰人能遇上仙真?第二,大眾真的了解真人如何在世間證道?首先,大道是無形的,我們凡夫又如何「見」到大道?只有做到「德配天地」,修為感通天地,方能契合真機。坊間常有人自稱見到神明,大半不是真的,除非有大因緣及大福德,否則難以遇上,更多時候可能是一種感應而已。再者,對於歷代祖師成道之玄機,我們是否洞悉其中關鍵?王常月祖師在此章便是希望大眾能認真參悟箇中玄機。
何謂「得而不喜,失而不憂」?
出自《南華經.秋水》,意即得到了不需喜悅,失去了不用憂愁。這不是安慰或勸人放下的說話,而是要讓人悟達世間「無窮、無止、無常、無故」的道理,明白得失本來就是人生的一部分。現簡述內容如下:
黃河神說:「天地最大,幼毛末梢最小,這看法對嗎?」北海神答:「不可。世間萬物,數之不盡,時間永無終止,得失無常不定,終始亦無固定。因此,智者觀察事物,不局限於遠近、大小,因為一切都處於變化和相對之中。智者觀察古今,舊日的事仿如今日,眼前的事又好像遙不可及,因為他知道古今是相對的,時間本來就永無止境。智者觀察盈虛是一種轉化,現在豐盈不需喜悅,日後失去了不需憂愁,因為得失起跌本來就是無常。人生有生有死亦屬平常,何時是終、何時是始,是無法預知的。人所知道的事,遠不如他不知道的多;人在世的時間,遠不如沒有生命的時間長。若以極渺小的生命和智慧,要去衡量無限的知識領域,只會讓自己迷失。由此看來,我們又怎能斷定幼毛末梢就是最小的標準,天地就是最大的領域呢?」
這是開啟眼界的智慧之言。若以「道」洞觀世事,一切都非必然,而是相對與轉化。大小、古今、有限無限、生死,都只是相對的俗世價值概念,而我們受到時空的局限,認知太少,因而常有對比,並對得失耿耿於懷。當知天地是無窮、無止、無常、無故,今天賺到了不需狂喜,因為明天或許又會損失。人生本來如是,所謂多與少,也沒有定數。能珍惜當下,知足知止,便是最滿足了。
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詩曰:「寺邊荒冢皆枯骨,也會生前說性緣。西土不知今到未,空留高塔使人憐。」《龍門心法.清淨身心》
淺釋:
承接上文,此為〈清淨身心〉結尾詩句。字面解釋是:寺廟旁邊荒廢的墳墓埋葬了枯死的骨頭,這些亡魂生前都懂得談論修道、講究如何做好心性上的功夫,但到頭來有幾人能修證到極樂淨土?如今只留下了高塔,讓人緬懷而已。這段詩句再次警醒所有玄門弟子,人生匆匆數十載,不要只是聽別人開示而不實踐,或只是知道修心而不除貪嗔。祖師強調必須有真功真行,謹守戒律,而且具備清淨身心的功夫,修行才有進境。我們都知道,肉身最終長埋黃土;世間無常,變幻莫測,昨日還在高談闊論,明日可能已陰陽分隔,時間是不等人的。天下玄門弟子不少,但要真正證達大道絕非易事。在世時必須謙下懺悔,盡消業障,進而依戒止惡,行善積功,忍辱降心、清淨身心,才可冥合天心,不墜三惡道。與其死後「使人憐」,不如今世真修真行,莫待孽鏡臺前才懊悔。
典故「望洋興嘆」有何寓意?
出自《南華經.秋水》,敘寫黃河神走入北海,看到海洋之大而發出驚嘆,從而打破自身的狹隘與偏見。現簡述內容如下:
秋天水流應時而漲,由大小百川流入黃河。黃河水面廣闊,兩岸的景物和水中的沙洲都漸漸消失。黃河神欣然自喜,以為天下的壯美全都聚焦在自己身上。隨後向東行而至北海,向東望去而不見盡頭,這時他慨嘆說:「聞道百以為莫己若者。」就是說,學了很多道理,一直以為無人能及得上自己。北海神回應說:「跟井底之蛙不可談大海,因為牠受到地域限制;夏蟲不可語冰,因為牠局限於時間;同樣,對孤陋寡聞的人,很難跟他們談論大道,因為他們受到以往教育的約束。現在你知道自己鄙陋,便可以跟你講大道。天下之水以海為大,但對比天地,就像小石小木在大山中一樣渺小,所以我也不敢沾沾自喜。即使是中國,在四海之內不也像一粒米在糧倉中而已。如此看來,古代三王五帝所繼承的、仁人志士所操勞的,都是一粒米、一根毛、一顆石的事而已。」
有志修道者必須謙虛卑下,經常反思自己的不足,否則很難認識何謂大道,更遑論修道成真。人受限於身處的時間、空間、見聞、學識等,對每個領域都有「無知」的地方。如果不虛心求道,便如典故中的黃河神,初時只懂沾沾自喜、自傲自滿。若黃河神沒有因緣走進北海,其精神將永遠局限於狹隘中,不知天地之廣遠。能夠真正體悟大道者,必深知自己的渺小,所以能謙遜並精進修持,不斷擴闊自己的精神境界。
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詩曰:「學仙須要學天仙,莫效迷僧空坐禪。徒謂涅槃還是鬼,分明身死入黃泉……」《龍門心法.清淨身心》
淺釋:
這是〈清淨身心〉最後一節,編者以詩作為總結。道教修行的終極關懷在於證道登真,登真分五個層次:鬼仙、地仙、人仙、神仙和天仙,而修行必須立志學「天仙」,即最高的解脫之境。要達到「天仙」之境,先要徹底清淨身心,並發願救拔一切眾生,而基礎功夫就是「清靜」二字。有些修行人一生只執著於形式上的打坐,緊貼蒲團,強行證達空性境界,結果不過是幻想自己證道,實際上一無所得。若清靜功夫和戒行不足,修行難有進境。進一步而言,尚有忍辱、止息妄念和內照、內聽的功夫,最終才可「心不著相」、「玄理圓通」。此章特別提醒修行人必須要「急須猛省」、「急悟生死」,就是指明修道要從心開悟,知道要反思生死,而不是停留在形式上的枯坐。如果每天只是躲在一角打坐,卻自以為一定成仙成佛,這完全是妄想;待生命終結時只會落得為鬼,終究沒有真功夫可以超凡入聖。
典故「樂全得志」有何寓意?
出自《南華經.繕性》。「樂全」指內心安樂圓滿,「得志」則是心滿意足。道家強調的「樂全」,是內在的精神境界,尋求寧靜的喜悅。現簡述內容如下:
莊子說,修行只需端正自己身心就可以了。當內心安樂圓滿,自然心滿意足,這就是「得志」。古代「得志」的人,不是追求高官厚祿或放縱享樂,因為名利與聲色絕不會增加他的快樂。現在所謂「得志」的人,往往有名有勢、沉迷於享樂,這並不是自然的,而是身外之物,只是暫寄於人間而已。暫寄的東西,它來了不能拒絕,它走了也不能阻止。因此,真修行人不會為了榮華富貴而放縱自己,也不會因為貧困潦倒而趨炎附勢,亦不會因為境遇變化而影響內心的喜悅,所以真正做到「無憂」。現在有太多人一旦失去寄情的事物,就不快樂了;由此看來,雖然快樂,又何曾不是迷失真性呢﹗所以說,為了追求物欲而失去自我,沉溺世俗而迷失本性,這就是本末倒置的人生。
物質帶來的快樂和虛榮是短暫的,真正恆久的快樂是在修行中尋求寧靜、安頓。若一味寄情於身外之物,或終日以假面目示人,即使看似快樂,但其快樂是建立在不健全的基礎上,隨時會失去。真正「得志」的人,隨順自然,樂觀豁達,重視保持自己的天性,無論順境逆境,都能保持簡單的心,而且不強求物欲,反而更珍惜內心的清淨和靜寂,這便是「樂全」的境界。
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內照身為幻,回光心亦空。空中神自見,定慧是真宗。日用須觀察,平常要體存。逆行持斗柄,清靜合天心。《龍門心法.清淨身心》
淺釋:
這一段是「清淨身心」的總結。大道本來是清虛寂寥的,修行人若要回歸大道,便需持行清淨法門。「內照」是指內觀反照,明白此身只是暫假因緣,氣聚而生,終歸幻滅。「回光」是指斂光向內,靜觀此心本來亦是空寂,只因我們平日思慮過重,才令心神紛亂。當身心都能靜止閒適,空寂中元神自然顯現,而這必須依靠靜定、大智慧的功夫。在日常修行中,要時時提醒自己清靜無躁,並覺察此身為幻,要及早修行,養護心神,才不致迷失於俗務。「逆行持斗柄」,是指不被俗世牽引,堅持返璞歸真的方向,如同手握斗柄,主掌自己命運。而當中最根本的功夫,就是清靜。人能常清常靜,即為冥合天心,與道相合。
典故「以恬養知」有何寓意?
出自《南華經.繕性》。「恬」即恬淡;「知」通「智」,即智慧。道家深信,真正的人生智慧是從清靜恬淡的修養中顯現。而縱情恣欲則是掩蓋智慧的行為。現簡述內容如下:
莊子說,用世俗學問來修養心性,希望藉以回復自然本性;或是用一般世人的想法來看待情欲,這只是「蔽蒙之民」,智慧永遠被蒙蔽。另一方面,古時的真修行人能如實做到「以恬養知」,即用恬淡的心境來培養人生智慧。有了智慧,但不會突顯自己的智慧來胡亂行事,這便是一種「以知養恬」的境界,即用智慧來提升清靜之境。因此,智慧和清靜是可以互相涵養的,而兩者兼備的人,其性情必然謙和圓融。
世俗所謂的智慧,多是用來求取功名、賺取財富的智巧,或是執著於種種形式的文明枷鎖;而道家所說的智慧,是指自然的真性。修道者能珍惜恬淡的可貴,因為他們知道這是接近大道的方法。想回復真性,必須以素樸、簡約、淡泊為原則,修養自己的心境和行為。我們大多數人都靠世間智慧求生過活,不知不覺陷入利欲環境,使身心勞累;真正有大智慧的人,首要重視精神的釋放,以恬淡來提升自己的修養,養護身心。而愈簡單的生活和心態,其實就愈健康。明乎此,便是真正的「以恬養知」。
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