分类： 津津乐道专栏

有善不以有功，有过实时忏悔。依戒经细细参求，访明师勤勤学问。敬师如父母，敬友如兄弟，乐法如妻，爱经如宝。《龙门心法．戒行精严》

浅释：

王常月祖师劝诫弟子，皈依入道后，需要认真修正自己的行为和内心，行持正道。行善时不需刻意求功，因为「有功」才去行善，这并非真心为善。犯了过错，需立即醒觉过来，当下忏悔认错。入教弟子更需仔细参详全真教规、戒律，思考规条背后意思；如能拜访名师，云游参学，并能深入经藏，勤修学问，智能必有增长。我们敬奉师父、老师，需要真诚善待如自己父母；敬重同门友人，需要如兄弟般和洽相处，不可争执。弟子重视道门心法，需要珍重如爱惜家中妻子；对于道门经籍，更需视为宝藏，发心探究，不可轻视天尊、祖师的训诲和开示。

典故「列子不受粟」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．说符篇》。粟，本指谷实，亦借指粮食和俸禄。战国初年郑国繻公的相国子阳要赠送粮食给列子，但列子不接受。现简述典故如下：

列子穷困，饿得面有饥色。有食客向郑相子阳进言：「列子是有道之士，却在你的国家穷困潦倒，大家会说你不重视人才。」子阳立即命令官吏送上粮食。列子见了使者，再三婉拒。妻子知道后十分生气，捶着胸口埋怨：「我听说有道之士的妻儿，都能生活安乐。现在我们一家却饿得面黄肌瘦，相国派人送来粮食，你竟然不接受，我们是命中注定要挨饿吗？」列子笑道：「相国并非真的了解我的才德，只是听信别人的话才送来粮食。日后他也可听信谗言而加害于我，因此我不能接受。这种人还是少接触为宜。」后来，郑国百姓果然发难，杀死子阳。

《淮南子．泛论训》载：「郑子阳刚毅而好罚，其于罚也，执而无赦。」子阳在郑国不得民心，性格凶暴，最后百姓忍受不了严酷执政，将他杀死。如果列子贪图子阳赠送的粮食，便是受了子阳的恩惠，两人建立了「关系」，祸患来临时亦可能受到牵累。列子不欲与其结交，是要避免祸患。有智慧的人能够见微知着，从一件小事可推想事情的结果。我们不要随便接受别人的恩惠，如果施赠者之品德不好，那更要小心。

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受了戒的人，全要把自己心上所行，日里所说，日夜存思，善即行，恶即止，不许自己曲全，不许自己饶恕，不许自己欺瞒，不许自己遮蔽。《龙门心法．戒行精严》

浅释：

王常月祖师表示，受了戒的弟子，必须把自己所作所为、日常所说的话、早晚所思所想都清洗干净。如果是正道、善德的事，身、心、意都要依循奉行；如果觉醒到是恶因，便应立即停止，谨慎自己的行为、说话、心念。即使在俗世的大染缸中，面对邪恶也绝不可曲意迁就、随波逐流；面对自己做了的坏事，绝不可轻易饶恕，更不可暗室自欺，或以借口为自己掩饰。其实，无论皈依弟子，或发愿修行的人，都要每天清净自己的身心。清净之法，在于觉醒，知道自己所思、所言、所行是否正确。若是恶业的种子，便要远离，不可视而不见，察而不悔，知而不改。就算在别人面前隐瞒了，也瞒不了天地，将来在孽镜台前，自然一清二楚。

典故「知贤而不在自贤」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．说符篇》。「知贤」是识别人才，「自贤」是自以为贤能。列子提出「知贤而不在自贤」，强调识别和任用人才对治理国家非常重要，绝不能自以为是。现简述典故如下：

列子说：「气色盛美的人容易骄傲，力量强大的人容易逞强；凡是刚愎自用的人，难以跟他们谈论道的真谛。对着这些人论道，就已经有偏失了，何况要他们去行道呢？因此，好胜自大的人，别人是不会告诉他正道的。没有人劝告他，也没有人能指出他的过错，他便孤立无助了。真正贤明的领袖善用人才，即使年老了，但力量不会衰减；智力衰退了，但做事不会混乱。治国最大的难处，在于识别和任用贤人，而不在于自恃贤能。」

无论是治国还是管理团队，千万不可自尊自大、自我膨胀，不要以为一个人可以控制一切；一个人能力再高也是有限的，知人善任，使人人发挥所长，集众人力量共同辅助，才是成功的关键。

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众戒子，你们责人之过，偏生明白细微，到了自己有过，全然不知。就做了无边大罪，自己还要遮蔽，叫做欺心。《龙门心法．戒行精严》

浅释：

承接上文提及的公案故事，王常月祖师指出：「你们这些受戒弟子，在世时只懂得责备别人的过失，而且小心眼，可以仔细无遗的罗列别人种种罪状。自己同样犯了过错，却未醒觉自己做错。当真的做了极大的罪业，自己也知道了，这时候却遮遮掩掩，岂不是欺骗自己内心吗？」我们总看到别人的错处，愈细微的都看到；自己做错了却不易反省忏悔，更会刻意隐藏，不欲人知。而对于人家的短处，总是与人「开心分享」，其实同样都是恶业。《道德经》曰：「不善人者，善人之资。」看到别人的缺点和不善之处，应该反省自己有没有同样犯错，有则及时修正并真诚忏悔。宣扬人家的丑事恶行也是恶，不懂反省也是恶，不肯认错还多方逃避也是恶，更何况是道门弟子呢？

典故「列子学射」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．说符篇》，列子透过与关尹子的对答，由射箭的学问引申到修身治国的关键。现简述典故如下：

列子学习射箭，能够中靶后，便向关尹子请教下一步。关尹子问：「你知道你射中的原因吗？」列子答：「不知道。」关尹子说：「这样还不行！」于是列子回去继续苦练。三年后，列子再向关尹子请教。关尹子问：「你现在知道你射中靶心的原因了吗？」列子说：「知道了！」关尹子说：「这就可以了！好好记住这个道理，不要遗忘了。不仅射箭如此，修身和治国也一样道理。所以圣人不局限于表面上的成败存亡，而考虑所以会如此的原因。」

学习最重要是了解整个过程，掌握技巧和规律，通达道理。刚开始学习时，一定有得失成败，但最重要是保持精进，每次总结经验，了解问题的症结，不断改善。修行也一样，有些人刚开始时看不到得着和明显改善便立即放弃，不知道从经历之中体悟大道，从过程中学习才最重要。若只执着眼前得失，其他事却完全忽略，这是完全没有进益的。

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「每月申报各司，都要先从本司过，方到各衙门去。你们受戒者，除德行高明，道心精妙，不到阴司外，如你们这班不守戒的人，毕竟先到本司，考察除名，方才定限内勾取身死。若不从司中过去，各衙门不签押拏人。」《龙门心法．戒行精严》

浅释：

上回提到凡是在世发心修道、真诚皈依或受戒的弟子，其所作善行和恶行都会在「考对司」作记录，然后在各衙门备案或作出适当行动，大概每月更新一次。如善行具足，或守戒精严，或阴德累积，或修行圆满，死后不会先去地府，而是直上天界。大众亦如是，凡在世有大功德，或是忠孝之士，或个人修为近乎大道，少私寡欲，不嗔而谦虚，亦不用先到地府报到或受审，而是自有光明大道。若然道门弟子皈依后，继续放纵情欲，不守戒律，不遵坛训，不自我反省；「考对司」将考察其人恶业之轻重，而除去其道籍之名，并考虑提前勾魂取命。若然「考对司」不作出命令，各衙门将不会随便安排使者到凡间押解罪魂。

典故「严恢问道」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．说符篇》，列子透过与严恢的对答，反映当时有人以为求道就是祈求富贵荣华的错误观念。现简述典故如下：

严恢说：「我们学道的目的在于富贵丰足，现在得到珠宝也能富足，又何必学道呢？」列子说：「夏桀和商纣也是只重利益及享受，轻视大道，结果身死国亡。幸好我没教你甚么，人如果没有道义，只求食物，不过是鸡狗而已。如果只是争食好斗，弱肉强食，那就是禽兽了。若是成为鸡狗禽兽，而要别人尊重自己，这是不可能的。当别人都鄙视你，祸患和屈辱便要来临了。」

求道在于提升自己的精神和灵性修养，减少依赖物欲，并重视道义情操，追求正道，最终证得大智慧。如果求道的初心已有偏差，只为追求名利财富、权势地位、物欲享受，甚至放弃道义，这种心态完全是背道徇私，最终只会招致败亡。

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「某日发心，某日受戒，某日行持有功，某日行持有过，某日某人犯戒，某人背师悖道，某人毁律败教，某人卖衣，某人卖钵，某人谤诽律师，某人打算施主，某人奸贪，某人淫污，细细注说……。」《龙门心法．戒行精严》

浅释：

上回提到的公案故事，一名鬼卒向亡魂讲解「考对司」的职司。凡人在世发心修道、真诚皈依或受戒，或暗地里做了善行，土地神及灶神便将其名字记录在册。另一方面，如果是暗地里显现贪嗔，或破戒，或做了亏心恶行，或违背师尊的教导而做了离经叛道的事，或自毁坛规而做了败德败教之事，或卖掉自己的道衣及戒衣，或没有珍惜法钵器物，或诽谤传戒的「律师」，或因贪念而打量施主的钱财，或有奸险之心及贪婪无度，或暗行淫邪之事……我们千万不要心存侥幸，以为天地间无人知晓，其实种种恶业已自动记录在名册之上，储备我们一生的数据，没有遗漏。地府的孽镜台，届时就如计算机屏幕一样，自动投映我们生前大大小小的善行恶行，想隐瞒也隐瞒不了，阎王将逐一审问，无所遁形。

典故「观往知来」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．说符篇》，原文是「圣人见出以知入，观往以知来。」说明圣人能先知先觉的道理。现简述典故如下：

关尹子对列子说：「声音美，回音也美。声音差，回音也差。身体长，影子也长。身体短，影子也短。名声就如同回音，行动就如同影子。所以说，小心说话，避免有回音反弹；小心行动，否则恶报如影子跟随。圣人看见你的付出便能预知你的收获，观察你的过去便能预知你的未来，这就是圣人能先知先觉的道理。法度在于己身，稽考在于别人。正如别人喜爱我，我必喜爱人；别人厌恶我，我必厌恶人。汤武关爱天下，所以称王；桀纣厌恶天下，所以灭亡。这就是天下人明察的结果。如果明知这个道理而不做好自己，就犹如外出不经大门，走路不行大道一样，这种走偏门、走小路的行径对自己是没有益处的。」

《道德经》提出「行不言之教」，正指出我们的一言一行，旁人都一清二楚，无论如何掩饰，也逃不过大家双眼。另外，圣人「以百姓心为心」，只要真心待人，别人也将真诚回应，如同回音和影子一样，好音必回传好音，行善必得好报，行恶也将招致恶果。

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只见门上有个匾额，写着「考对司」三个大字，遂问鬼卒道：「如何唤作考对司？」鬼卒说：「这是天曹新立的法司，有两座，专管僧道戒律之事。凡有一人在阳间发心受戒者，土地灶神，就把名字上了册……。」《龙门心法．戒行精严》

浅释：

上回提及的公案故事，一名不尊重戒律的弟子死后被鬼卒押解至地狱。其亡魂随后被押到一衙门，门前的匾额写上「考对司」。亡魂仍不知自己身在何处，犹如世间人积累无数恶业，到死后仍未知自己将会受到审判。鬼卒解释，这是天上官署（天曹）最近新成立的司法机关，共有两座建筑物，专管僧侣、道士在戒律操守问题的审议。若世间有一人发心守持戒律，或遵守玄坛训诫，福德正神（土地）、司命真君（灶神）便会将这人的名字写上记录册上。大家不要以为发心行道便会自动登上仙册，死后一定升天。能否升天得道，还要看众生的修为；凡是有善功的会记录在「青簿」，作恶的则记在「黑簿」。我们每天起心动念之间，所有善恶的念头和行为，都会自动记录。时辰一到，便是总结的时候，一切恩怨业债将难以逃避。

典故「持后而处先」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．说符篇》，「说符」即是行为与大道相符，柔善谦退。「持」是保持、把握的意思，「持后」就是把握事物背后的因果定律，「处先」是提前做好正确应对的准备。现简述典故如下：

壶丘子向学生列子说：「你必先懂得持后的道理，才可以谈论如何立身处世。」列子请教何谓持后，壶丘子说：「回头看看你的影子就知道了。」列子随即转头看自己的影子，身体弯曲时影子也弯了，身体正直时影子也挺直了。任何事物都有因果，身体活动是因，影子是弯还是直是果，这是客观的定律，不受个人意志的影响。若果理解这个道理，在做事时就会考虑到后果而事先作出正确的决定。

「持后而处先」的哲理与《道德经》「后其身而身先」也有关连。做事时预先想到后果，习惯未雨绸缪，每事做好准备，才能稳妥行事，少犯错误。懂得谦让，将自己放在最后，看的是长远的后果；成功后亦要将成果与大家分享。如果凡事只想着自己，必然失败。

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到了地狱中，见了一所衙门，甚是威严，两边若干鬼卒，锁着许多的人，皆是平日同志的破戒道友。这戒子吃了一惊，问：「你们如何到这里？」那些戒子说：「不知道为何，先先后后的，都在此相会。」《龙门心法．戒行精严》

浅释：

上回提及一个公案故事，一名不尊重戒律的弟子死后被鬼卒押解至地狱，先要往衙门报到。内里很多鬼卒，如同凡间的法庭，有庭警驻守。最令这名戒子惊奇的是，锁着的许多都是昔日同门道友，他们都是破戒损德的人，但不知道自己为何来到地狱。民间有一句话：「地狱门前僧道多。」虽然这句话有诋毁佛、道二教之嫌，但也警醒了教内弟子谨守戒规，不要以为弟子身份不会堕入「三恶道」（即轮回的地狱道、饿鬼道、畜生道）。学道不是表面天天念经，更重要是身、口、意是否清静，是否能减少自己的贪、嗔、痴。如因个人贪嗔、损德的行为，而影响整个道门形象，这种负面影响因你而起，因果责任也需由你负担。

典故「野人献曝」有何寓意？（曝，粤音仆。）

这个典故出自《冲虚经．杨朱篇》，「野人」指乡间农夫，「曝」就是在阳光底下晒。一位农夫希望将「晒太阳很舒服」的方法呈献给君主，一般人解释为：平凡人贡献平凡事物。现简述典故如下：

从前宋国有一个农夫，只能穿着破烂麻衣勉强过冬。到了春耕时，就独自晒太阳取暖，而不知道天下有大厦深室、丝绵皮裘可以保暖。于是回头对妻子说：「晒太阳很温暖啊，应该没有人知道；我要把这个方法献给国君，一定会得到重赏。」同乡富人得悉后，告诉他：「从前有人把大豆、野菜当成美味，推荐给乡里的富豪。富豪吃后，不是嘴巴被刺，就是肚子中毒。大家都讥笑怨恨他，那人非常惭愧。你就是这样的人吧！」

吃一次丰盛的酒席，对贫穷者来说可能是奢望，但对富人来说只是日常应酬。每个人的感觉、爱恶都不同，平凡人最珍贵的东西，在富人眼中可能不值一钱。典故中的农夫，把晒太阳视作人生最高级的享受，但对一般人来说，晒太阳并不好受。正如学道追求的平淡、简朴，一般人只认为淡而无味，完全不吸引，但对求道的人来说，平淡就是最幸福的道。

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这有现在公案，历历可数。且如一个戒子，把戒行毁了，戒衣卖了，戒经污了，戒钵弃了，忽然死去，见许多鬼卒，将锁索套去……《龙门心法．戒行精严》

浅释：

公案，在宗教来说是一种开悟故事，或是祖师的言行记录。王常月祖师引用一个公案，讲述一名戒子不尊重「戒」而在地狱的经历。话说这名戒子生前受了戒规，却自行破戒，以为天地之间没人知晓，又不忏悔反省。更甚的，将受戒时穿着的戒衣卖掉，将道门戒经弄污，连戒钵也丢弃，将当初发心受戒的所有事都遗忘。忽然有一天，戒子死去，他不但没有听到仙乐，反而见到一众鬼差向他走近，将锁链、铁索套在他身上，如同押解犯人往衙门一样。祖师引用此公案，并不是以鬼神之说恐吓大家，而是警醒每一位道门弟子，如果在世没有任何修行及功德，做了恶事而不自省，死后不但未能证位，更要将自己生前所做的贪嗔痴，及破戒损德的行为，一一审判。

典故「成大功者不成小」有何寓意？

这个典故出自《冲虚经．杨朱篇》，指出建立大功的人不去追求小功，能做大事的人可能做不好小事。现简述典故如下：

杨朱去见梁王，说治理天下易如反掌。梁王说：「先生有一妻一妾而不能管好，有三亩园圃而不会种植，竟然还说治理天下易如反掌，这是甚么道理呢？」杨朱回答：「大王见过牧羊人吧？即使是成百只羊，派一个小孩子拿着鞭子跟在羊群后面，要赶到东，羊就往东，要赶到西就往西。假如让尧帝也牵一只羊，让舜帝拿起鞭子在后面跟随，那就可能都走不动了。而且我还听说，能一口吞下大船的鱼，从来不游到河水的支流；高飞的鸿鹄，从来不停留于小水池。为甚么呢？因为它们志向极为远大。黄钟大吕的廊庙音乐，不伴奏那些繁杂而细碎的歌舞，因其本质是疏通条畅。须知道，要治理国家大事的人未必能去顾及琐屑的生活小事；要成就大功业的，亦未必有时间去纠缠小利益。我说的就是这个道理。」

犹如我们常笑说，很多大学者的书桌都凌乱不堪，他们再复杂的研究问题都能疏理破解，清理桌面杂物却茫无头绪。牧童能牧百只羊，尧舜连一只羊也赶不动，却能治理天下，说明做大事的人未必同样可以做好所有小事；更重要的是，他们的志向也不是集中在求取小功小利。

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把一件戒衣，付之东洋大海，或当或卖，或改常服，亵渎天神，或补作衲头，败毁道友。把个净钵，改作香炉，贮钱贮米。开斋破戒，饮酒吃荤，无所不至，把智慧消灭，仙根断绝了也。《龙门心法．戒行精严》

浅释：

所有宗教法衣、法物都是神圣的，我们皈依时所受的道牒、道服，必须小心使用；受戒的戒衣及净钵，更须用尊敬心妥善收藏。不过，若然忘记初心，一早将求道心淡忘，又怎会懂得尊重法物？王常月祖师指出，当时便有弟子将戒衣典当或卖出，以赚取生活费；或作日常服饰，使戒衣破损，需要碎布补缀。又把净钵改作香炉，或作贮物之用……道服、戒衣、法物等都是经过正规仪式的传授，经过神明加持，乱用皆是亵渎神明。另一方面，当初发愿守戒，却自行饮酒，或吃荤腥，这不但把初心忘记，更是把一切功德和智慧熄灭，断了道缘。因此，所有在家居士或受戒弟子，必须紧记入道的初心，尊重戒规，以及所有法衣、法物，切勿视若儿戏。

典故「一毫利物」有何寓意？

典故的主人公是杨朱，「毫」即毫毛，孟子曾批评杨朱主张为我、贵己，「拔一毛而利天下不为也」。不过，《冲虚经．杨朱篇》还原了「一毫利物」的原本思想。现简述典故如下：

杨朱说：「伯成子高不以自己一根毫毛来利他物，弃国而隐居耕田。大禹则为求有利天下，刻苦疲累而手足瘫痪。古代的人不会拔取一根毫毛而有利天下，也不会以天下来奉养一己之私。人人能不损失一根毛，也能不求有利天下，天下便太平了。」禽子问杨朱：「拔去你身上一根毛，来救济天下，你会做吗？」杨朱答：「人世间本来就不是一根毛能救济得了。」禽子再考验他：「假如救济得了，你会拔吗？」杨朱不想继续无谓的争论。禽子转告杨朱的学生孟孙阳，孟说：「你不了解老师的思想。如果损害你的皮肉而能得万金，你愿意吗？」禽子愿意。再问：「折断你一段肢体而能得一国，可以吗？」禽子犹疑。孟说：「一根又一根毫毛累积起来就抵得住一块皮肉，一块又一块皮肉累积起来就抵得上一段肢体。一根毫毛虽然只占身体的万分之一，但怎能轻视它呢？」

在道家看来，杨朱哲学是人人都能爱惜自己的生命，即使是一根毫毛也不敢毁伤，也不为私利而侵犯他人生命，这样天下就会治好。真正爱惜生命的人，更不会以身心安宁为代价去追求名利、权位，重视和顺应自然之性，自己主宰自己的命运。人只有爱惜自己才可以爱惜别人，若自己都照顾不好，还怎么齐家治国平天下？

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可怜这受戒之人，贤愚不等。愚者当初来受戒的念头还好，及至受了戒，反把初心瞒昧，不能守戒。岂不可惜了这个受戒的初心？《龙门心法．戒行精严》

浅释：

当我们发愿做好修行，减少俗事，专注清静的功夫时，邪魔便会惊惧，担心世间多一位真正修行人，于是便试探及阻止发愿的修行人。大部分道门弟子的入道初心是坚定及充满热诚的，但各人根器不同，贤慧的知道修行是解决生死大事，能抵抗各种难关；愚昧的则难以经历考验，抵不住世间的诱惑、情感的纠缠、权力的斗争、利欲的薰心、名位的虚荣等。有时邪魔未出动，我们已自行让步。瞒昧，就是欺瞒，以为自己在暗室做的恶事无人知晓，欺人亦自欺。此外，如果初心不坚固，日子一久便忘记了当初为何立志修行；又或听到歪理谬论，也不能分辨，甚至质疑修行的意义。王常月祖师告诫弟子不可轻易放弃戒律和道德原则。如犯戒，亦须忏悔思过，收复失地，否则如何对得住初心？遗忘了至真的初心，岂不是很可惜？

典故「理无不死」有何寓意？

「理无不死」指没有肉体不死的道理，出自《冲虚经．杨朱篇》。这个典故探讨了死亡的问题，建议人应珍惜现在所有，放下对生命的忧虑。现简述典故如下：

孟孙阳问杨朱说：「若人重视生命，爱惜身体，以求不死，可能吗？」杨朱答：「人皆会死。」问：「那么求长久活着，可能吗？」杨朱答：「人不能长久活着，生命不是重视它就能永存；身体不是爱惜它就能健壮。而且活那么久要做甚么呢？人情的好恶、身体的安危、世事的苦乐、社会的治乱，古代与现在都一样。人世间的方方面面，既然都听过了，见过了，经历了，一百岁已令人不耐烦了，何必久活而为这些事烦恼呢？」孟说：「这样岂不是快死更好？踏尖刀，入汤火，就可以满足快死的愿望吧！」杨朱说：「这样也不对。既然活着，就顺其自然，尽力实现自己的追求，等待死亡的到来。将要死亡了，也顺其自然，穷尽身体的所为，直到生命结束。不用费心思虑，一切顺其自然，人生中又何必要慢死或快死呢？」

死亡是每个形体生命的必然终点站，没有人可以逃避。即使善于养生，也不保证可以长命百岁。每个人可以做到的，除了爱惜身体外，就是珍惜当下拥有的一切，努力追求自己的理想，并且做好修行。不必忧虑生命长短，不害怕死亡来临，自在生活，把握每一刻的美好时光，才可无悔人生。

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