分类： 津津乐道专栏

大众，平日积功累行，行善学好，修真悟道，岂不是要出苦海？这些经功戒行，善缘好事，岂不是船，岂不是筏，岂不是篷，岂不是橹？《龙门心法．断除障碍》

浅释：

当我们发心修道，希望可以出离苦海，将来证道登真后，第一步便需行善、学好，积累福德，这好比在人间储蓄「资粮」，准备乘船渡岸。若没有福德资粮，即使发心修道，也会因为受到健康、家庭、工作等问题困扰，最终有心而终难实践。若宿世的资粮不足，今生或许生于一处无道之地，接触正道的可能也没有。因此，没有资粮下，即使给我们遇上了船，又如何出海远行呢？那么，有了福德资粮后，下一步又如何寻船找筏？王常月祖师指出，「经功戒行，善缘好事」就是了。即是说，修行第一步「行善、学好」，随即便是实践「经功」、「戒行」，并要继续结「善缘」、行「好事」。「经功」不只是诵经礼忏，而是在生活践行经文的义理，并每天忏悔反思所做一切。「戒行」是守戒止恶，要规范自己的日常身、口、意。「善缘」就是与人为善，不与人交恶，以慈爱心对待一切。「好事」就是行正道及行善事。按佛、道之「十善」标准，包括：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不瞋恚、不邪见。能够具足如是「经功戒行，善缘好事」，则出海之船舶、木筏、船帆、橹桨、粮食皆备了！

典故「百里奚养牛」有何寓意？

这个典故出自《南华经．田子方》，百里奚是春秋时代着名的政治人物，早年一直游学求官，曾在周室负责养牛，半百岁后始受重用。《孟子．万章上》及《史记．秦本纪》等皆有记载其事，现简述「百里奚养牛」的内容如下：

百里奚本是虞国大夫，晋献公灭虞后，俘获百里奚。后来，晋献公把大女儿许配给秦穆公，还将百里奚作为陪嫁的奴隶送到秦国。百里奚在途中设法逃走，跑到楚国宛邑。这时他已经无处为家，好在他善于养牛，于是就在南阳帮人养牛为生。《南华经》指出，百里奚不把「卑贱」放在心上，所以他养牛而牛肥。秦穆公素知其贤名，不在乎他的出身卑贱，把国政交给他，封为「五羖大夫」。百里奚做了五羖大夫后，也没有把「爵禄」放在心上，并把对生死的恐惧全放下，所以足以打动天下人的心，把政事办得很好。

若要有所建树，就要放下出身微贱的包袱，不需自惭形秽，减少计较，不怨天尤人，这样机遇才会向你走来。做事如果能用心做、专心做、认真做、愉快做，必然可以不断改善和进步。同样，治理国事应处处关心国民，要抛开名利的影响，认真为民做事，更不要避事不敢做，这样又怎能做不好？

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大众，障碍之心不除，就如要出苦海，有船、有筏、有篷、有橹，明可过海，又不能过，却谓何来？这为天上黑云漫漫而来，必有风涛之险，所以就不敢过海。《龙门心法．断除障碍》

浅释：

即使是一等修行之士，心上也会遇上重重障碍，更何况是初学之士？那么不学不修，是否便没有障碍？当然不是，不学不修只会把障碍不断积厚，不只是心上的障碍，而且身、心、神皆有障碍闭塞，难以觉悟及产生智慧，只会继续沉沦苦海。有缘学道，目标就是要脱离烦恼，到达清静之境，如同找寻出海的船舶、木筏、船帆、划水的橹桨。不过，学道者找到了出海的船及工具，应该可以渡海的，为何最终不能成功渡过彼岸呢？这就是途中出现重重障碍之故，如同出海时遇上黑云密布，随时会遇上狂涛骇浪的风险，于是便不敢坐船过海，最终因此退却，更不想再次出海了。究竟如何突破障碍，成功「出海」？下节再谈。

典故「鲁国之儒」有何寓意？

这个典故出自《南华经．田子方》，庄子一番说话，便可令鲁国众多假儒士露出原形，不敢再乱穿儒服「装扮」自己的才识。现简述「鲁国之儒」的内容如下：

庄子去见鲁哀公，哀公说：「我们鲁国有很多儒士，却没有甚么人学习先生的道术。」庄子说：「鲁国的儒士非常少。」哀公说：「全鲁国的人都穿儒服，怎么说少呢？」庄子说：「我听说，儒士头戴圆帽，表示熟悉天文；脚穿方鞋，表示熟悉地理；身上佩带彩带系上的玉玦，表示遇事时有决断力。真正有这样道术的儒士，未必都穿着这种服装，穿着这种服装的人，未必真正有这样的道术。如果你不相信，何不在国内发布一道命令——不懂儒术而擅穿儒服者处死刑！」鲁哀公下令五天后，鲁国便没有人敢穿儒服，独有一个男子穿着儒服站在宫殿门前。哀公立即召见他，问他国家大事。男子应对自如，内容千变万化，是一位真正儒者。庄子说：「鲁国这样大，但是真正的儒士只有这一人，还能算多吗？」

《道德经》曰：「圣人被褐怀玉。」圣人披着粗衣，内里却怀着宝玉。真正有道的人未必衣着光鲜，他着重的是内在修为。穿着象征君子之服也未必懂得君子之道，外表可以伪装，但修养和学问是不能滥竽充数的，奈何不少人却追求虚假的外表而失去内在的「真」。

更有一等修行之人，心地未明，天机未转，到处都生障碍，见我辈向上之人讲经说戒，他便明为称颂，暗动无明，生障碍心，动无明念。《龙门心法．断除障碍》

浅释：

即使是一等修行之士，也有机会遇到「障碍」。修行者必须是性、命双修并重，重视炼养生命也要重视心性上的修行，若然只是研究经义、精通方术，或擅长调炼而忽略心性修为，戒、定的功夫又欠缺，当遇到贪嗔、私欲的考验时便很容易陷溺其中，生活到处都是障碍；这是因为他们仍未如实修真悟道，心地仍未明净，真性仍受到蒙蔽，而且业障根本未清除，冤债障碍仍然存在。或有部份心性修为不足者，见到王常月祖师等向在上者讲经说戒，他们表面上高声称颂，但暗里并不心悦诚服，不认真修习，而且萌生「无明」苦恼，自己找上了障碍，这便动了「无明」的念头。前文已提到，「无明」就是无知、愚昧，障蔽我们的清静本性，让我们产生种种分别、计较、不安的烦恼，这是我们自己自寻的。

典故「操舟如神」有何寓意？

这个典故出自《南华经．达生》，借用孔子与弟子颜渊的对话，说明要发挥技艺的进境，便要先保持内心的安定，不受外在环境影响，忘却利欲得失，专心一致去学习，这样必有进境。现简述「操舟如神」的内容如下：

颜渊对孔子说：「我曾在觞深渊渡河，看见撑船的人操舟技巧如神。我问他：‘我可以学习操舟吗？’他说可以，如果懂得游泳便很快学会。如果懂潜水，即使没有见过船，也能熟练操驶！我再问他详情，他便不告诉我，请问这是怎么回事呢？」孔子说：「会游泳的很快学会操舟，因为他已熟习水性。潜水的人更熟习水性，他们视深渊如同高地一样，视船只覆没如同车子倒后般小事而已。因此，船只是否覆没也不会搅乱他的内心，他根本无所畏惧，又怎能不从容操作呢！犹如射箭的人，如果用不值钱的瓦片做赌注，心里没有牵挂，自然射得巧妙。若以伤人的利器做赌注，射箭者内心恐惧，技巧就差了。如果用黄金做赌注，心中的负担沉重，便很容易忘记技巧。其实操舟和射箭的道理一样，有所顾忌，便是因为太在乎利欲及外在环境，这样内心便昏拙了。」

犹如比赛一样，太过着重奖牌得失或外人的反应，反而更影响比赛心情。学习和比赛一样，先要学懂心态平静，全神贯注的做好一件事，这样便能发挥技艺的最高水平。庄子借此指出，不执着于外在环境的变化，减少对利欲的追求及忘掉得失，这亦是道家养神、安心之良方。

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又有出家人，行善执善，学好执好，修真认真，悟道着相，皆因好处不曾解脱，这唤作理障本心。这事理二障，还是一等向上之人。《龙门心法．断除障碍》

浅释：

「障碍」之一的「理障本心」是指部分出家修行或学习道学者，只是学习道学知识及经教规条，却没有先虚心忏悔，清静身心，凡事执着偏颇，例如执着自己在行善，或执意让大家知道自己的「功德」，行善后又希望福报降临身上等，这是「执善」。《道德经》曰：「上德不德，是以有德。」真正有道的人即使做了无数善事，但不认为自己是有道德的，更不会计较会否带来名利，这才是真道德。此外，学习好的行为便自满，认为自己做得对而人家是错的，这是「执好」。修真炼己有点成就，以为自己乃是修行者，与众不同，自己才是「真」向道，这是「认真」。自以为悟通了大道而经常看到神明示现，这是「着相」。《坐忘论．枢翼》曰：「若定中念想，则有多感，众邪百魅，随心应现。」如果在定心之时还惦记着其他事情，邪魔就会随着我们心念而浮现于脑海中，这些幻象不是真的神明，是我们仍未够清静，是一种「着相」。有所「执」有所「着」是因为我们仍有所「好」，太在意行善、学好、修真、悟道等名相及名声，王常月祖师概称为「理障本心」。此事、理二障问题，即使是一等向上的修道之士也有机会遇上，实在不得不戒慎。

典故「痀偻承蜩」有何寓意？

这个典故出自《南华经．达生》，描述一位驼背老人捕蝉时所表现的出神入化技巧，以及练成这身手的过程和经验，说明「用志不分，乃凝于神」的道理。现简述典故如下：

某天孔子来到楚国，经过树林之中，看见一位驼背老人正用竹竿黏取树上的蝉。只见他一黏一只，就像俯身拾取一样容易。孔子说：「技巧真高超！请问是有甚么窍门吗？」老人答：「当然有。我先用五六个月来练习，叠起两颗弹珠在竹竿顶端而不掉下来，捉蝉便有把握。累叠三颗弹珠而不会掉，那么捉十次只有一次失手。当叠起五颗而不掉下，捕蝉就像随手拾取一样容易。此外，我安处身心，身躯好像木桩固定不动，伸出的手臂也像枯枝一样。不管天地之大，万物之多，但我捕蝉时只专注于蝉翼。不管周围发生甚么情况，都不会分散我的注意力。能做到这一步，还怕捉不到蝉吗？」孔子听罢，回头告诫学生：「用志不分，乃凝于神。这就是驼背老人说的意思！」
「用志不分」就是心不二用，驼背老人能摆脱身体缺陷而捕蝉又达到了正常人难以做到的程度，这都是心意专一、善于保养精神的结果。诚然，要将技艺臻入化境，必须先下苦功锻炼，再不断改进方法及提升水平。要达到更高境界，便必须专注忘我，才能达至「乃凝于神」，即出神入化之境！

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今将障碍两字，细细说来。大众，千经万典，皆令大众行善学好，修真悟道。夫众生不行善，而反行恶；不学好，而反学歹；不修真，而反弄假；不悟道，而反败教，这唤作事障本心。《龙门心法．断除障碍》

浅释：

王常月祖师细述「障碍」的问题所在，又从「事障本心」及「理障本心」两方面说。道教有千经万典的藏书，每一本经都有劝人行善、学好修真的内容，但众生若然顽强执拗，见善不行，反而要相反而行，作恶害人；又或不学好的道理，而喜欢学坏的东西；不喜修真及选择正道，而喜邪说及邪术；不老实修行及磨练自己，反而将自己陷入贪嗔的名利场，最终败坏道风，凡此种种皆是「事障本心」。仙圣经卷本来已指引积善之方及处世之法，但不少人知而不行，甘心受惑，事事皆沾染私心贪欲，这些「事障」皆遮掩了本来清静自然之心。

典故「柳生左肘」有何寓意？

这个典故出自《南华经．至乐》，「柳」亦通「瘤」，以主角滑介叔对于自身肿瘤所表现的豁达态度，说明疾病虽然是人生的突发意外，但也是大道的一种自然变化现象。现简述「柳生左肘」之内容如下：

支离叔和滑介叔一同到「冥伯」的丘陵、「昆仑」的旷野去游览，那里曾是黄帝休息的地方。忽然，滑介叔的左臂上长出了一个瘤，他的脸上表现出吃惊和厌恶的样子。支离叔问：「你很讨厌这个瘤吧？」滑介叔答：「没有，我怎么会讨厌它！人的生命只是大道的其中一种寄托。从寄托的生命中衍生出来的瘤，就像是灰尘微粒般微不足道。死亡与生存的变化，犹如白天与黑夜交替运行一样自然。况且今天本来就是要跟你在冥伯、昆仑一起观察万物的变化，如今这个变化来到了我身上，我又怎么会嫌恶呢！」

滑介叔最初对身上的瘤表现厌恶，犹如庄子在妻子刚离世时有过短暂的悲伤，但他平静过后，能够更理智的用平常心看待身上的疾病。生命有始必有终，疾病来去无常本是自然。当事实不能改变时，唯有先调整自己的心态，静观自然变化便是。

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我今指出病根：这障碍，道家有两样障，作理障、事障。不明其事，真假难分；不得其理，正邪不辨。若执理而论事，抱泥迂腐，为理障心；若行事害理，悖戾乖张，为事戕性。或理或事，凡有所执，皆为障碍。《龙门心法．断除障碍》

浅释：

王常月祖师提到修行常遇到第一大病是「障碍」，「障碍」包括了「理障」及「事障」。理障，就是不明经教义理，而且不能融通领悟，生活上遇事即迷，又不明背后因果宿业，也不懂分真假正邪，所以难以接近正理正法。或有熟读经义者，但过于拘泥形式及形相，迂腐不通，只懂搬出教理但不明背后意义及精神，执着几个文字来讨论大是大非的问题，这都是一种「理障心」，执于「理」而不通。事障，是指行为偏颇及躁狂，做事不讲常理及不容协调，有时甚至乖张暴戾，泯灭人性，为了得到及控制一件事而戕害人的善良本性。即使目的是济世利人或弘道立教，但行为偏差了就是陷入「事障」。无论是「理障」或「事障」，有所偏激及执拗，即为「障碍」。

「至乐无乐」有何寓意？

这句话出自《南华经．至乐》，按字面解释是「最极致的快乐，其实就是没有快乐。」进一步来说，一旦我们开始追求快乐，就会变得不快乐；而人人都认为最快乐的事，庄子却不这样认为。现简述「至乐无乐」之内容：

一般人所追求的，是富裕、显贵、长寿和名誉；最喜欢的，是身体的安适、丰盛的饮食、亮丽的服饰、纵欲的享乐、悦耳的音乐。大家都厌恶的，是贫困、卑贱、死亡、疾病；最忧虑的，是身体不能得到安逸、口腹尝不到美食、外表穿不到亮丽服饰、眼睛看不到美丽风景、耳朵听不到悦耳音声。在庄子看来，世俗追求的多是形相的欲求和享乐，却不自觉伤害身体，损害心性，虚耗精神。当不能如愿得到时，则怨天尤人，或伤心沮丧。学道者追求的则是精神的愉快，清静无为、无欲无求才是最快乐的。当身安又心安时，才叫「至乐」！

大家一生都在奔波劳碌去争取更多的享受，不惜牺牲宝贵的健康、陪伴至亲的时间，甚至道德底线，但这些物欲享受不能带来真正的快乐。道家推崇的快乐是一种无为心态，没有刻意的追求，一切顺其自然，让内心舒适与坦然，平淡与简单，这才是真正的自由和快乐。愈是追求，愈是痛苦；相反愈是懂得减损及分享，才是最满足的。

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修行之人，障未断，则闭塞昏迷；碍未除，则愚痴暗昧。心体本同天日，妄情却似浮云。云障青天，白日安能朗照？情迷灵窍，真机那得圆通？岂非修行人一大病哉？《龙门心法．断除障碍》

浅释：

修行人最常遇到的便是「障」，为甚么会有障的出现？一是外力的，如「魔障」的侵扰，以名利色欲等引诱搞乱人心。二是内在的，如「孽障」便是由于过去世产生的恶业所造成今生的障碍，加上福德不足，使自己今生走错方向，或遇到重重障碍，影响修行的意志及持久。另外，又如「恶障」，我们抵受不住人世间的贪、欲等罪孽，自行选择歧途，这样皆会使自己心思闭塞及昏庸、迷惑，即使外人如何告诉他何谓「善」，也听不入耳。「碍」就是「挂碍」，即心中的种种牵挂及思虑，积压太多便会使自己愚痴、蒙昧。我们的心本来是自然清静的，犹如天空一样清朗，但妄念欲望之萌生如同浮云掩盖。当青天满布云雾，即使是白天阳光也透射不来。因此，当我们情迷心窍时，又怎能唤醒真心呢？王常月祖师告诉我们，必须要断除一切障碍，圆通智慧，回复真机！若修行遇上障碍闭塞，这是第一大病！

「大隐隐于市」有何寓意？

古人常言：「小隐隐于野，大隐隐于市」。「隐」不是把自己藏匿起来，修行也不一定要退居山野，在繁华都市寻找心灵净土才更考验修行人的清静功夫；当时势需要及机遇成熟，更需要济世行道，匡扶社稷。《南华经．缮性》便提到古代隐士之特性。现简述内容如下：

真正的隐士并不是说，要藏于山林之中，将自己身体隐藏不现；也不是要闭塞言词而不宣示，亦非潜藏智慧而不发表，「隐藏」只是因为时势和命运都出现危险而暂时隐退。若然时机命运顺利，便应将大道行于天下，功成而不留痕迹。若时运不顺又身陷困厄之中，便要深藏缄默，静心等待，这是保全自身的方法。古代能保全自身的隐士，不用辩说来显现智慧，不以机智来困累别人，也不让小聪明来损害个人德性，能傲然独处于身处的空间而恢复简单素朴的真性，这样有甚么忧虑呢？

真正的隐士不论在甚么地方，也能以内心的恬静涵养智慧和生命。藏于山林避世者是「小隐」，自古以来的真隐者，并不是不出山、不说话、不发挥才智，只是有道则现，无道则隐。能济世行道，也能急流勇退，不问功与名，这便是大隐之士。

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以上忏文，自诵，须要心上惭愧，发大志气，勇猛精进，势必坚固身心，向上一步，铁肝胆，铜肺腑，金脑颈，玉心肠，竖起脊梁，剔起眉毛，放开胆量，死活存亡，一齐放下。惟存戒定，自有前程。《龙门心法．忏悔罪业》

浅释：

王常月祖师编写的忏悔文，希望所有受戒弟子每天早晚真诚诵读，而且不只是口诵，需要心上起惭愧心，并要发大愿心及勇猛精进之志气，永不退转，以正道坚固身心。为甚么要坚固身心呢？因为若是发愿真心修行，邪魔一定会来阻挠。世间多一个真修行人，便会影响邪魔的彰显。因此，发大志气修行后，便要向上走多一步，炼成铁肝胆，铜肺腑，金脑颈，玉心肠，身心炼成如铜皮铁骨般坚定不屈，邪魔便难以侵扰。「竖起脊梁」寓意行事正直，「剔起眉毛」寓意嫉恶如仇，目标远大，这样便能放开胆量，忘却生死存亡之惧，更何况是邪魔妖道？那么具体又是如何做到勇猛精进及坚定身心呢？答案便是「惟存戒定」，依然是守戒行道，以律正身，这样自有一番光明大道。

典故「伯乐害马」有何寓意？

这个典故出自《南华经．马蹄》，以治马违背天性来说明戕害人性的祸害。世人都说伯乐是伟大的治马专家，而庄子却从另一种思维去看，认为「伯乐治马」是残害马的天性。现简述典故如下：

马的天性，就是践踏霜雪，冬天可抵御风寒，平日吃草喝水，开心时翘足跳跃。如果有人替马匹建造一个高台或宽敞的宫室，这对马来说毫无用处。不过，自伯乐出现后，告诉大家：「我善于管理马。」于是他用烧红的铁器在马的身上灼上印记，用剪刀修剪马毛，又削平马蹄，给马戴上头套。然后用络头和绊索来拴连马匹，又用马槽和马棚来分配位置，这样一来马便死掉十分之二三。随后，为了训练马匹，有时候又使马匹捱饿，有时要忍渴，并训练它们快速飞驰，强迫疾跑；有时则训练它们步伐整齐，步调一致。若是套上马车，加上横木和铃铛，后有皮鞭威逼，这样一来马又会死过半数。

马本来就是居于大草原上，不需要人类为它们搭建马棚，更不希望人类鞭打及限制生活自由。人类习惯了各种繁琐的枷锁和管束，却用自己那一套加诸动物身上，逼迫它们成为坐骑，任由差遣，这是「害马」不是「治马」， 庄子视之为践踏及败坏人性之举。当愈多的雕琢及修饰，愈显示人的虚伪及扭曲。愈是简单、素朴，人心才会回复自然及安静。

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朝廷明圣，郡国贤良。刀兵偃息，水火无虞。万姓兴玄，千邦乐道。等与群生，同归清静。伏惟圣慈，曲垂济度。《龙门心法．忏悔罪业》

浅释：

当真诚忏悔后，最后便是祝祷，祈愿政治清明，举国贤良辅助，天下和平而没有战乱，身在凡尘而无须烦恼。更祝愿大道阐扬，百姓皆虔修正道，千邦万国皆欣逢玄风之流布。我等与众生，亦希望同修清静，终归和谐无争。弟子俯首上奏，祈愿上天垂慈，普度一切有情，让正道留传万代。此段内容如同回向文的「我等与众生，皆成无上道。」将忏悔功德普及众生，利乐有情，愿众生同证无上清静大道。

典故「颜回坐忘」有何寓意？

这个典故出自《南华经．大宗师》，「坐」是静止动作，「忘」是抛开念头，以去除嗔心贪欲，及一切智巧虚伪。「坐忘」犹如今日俗称的打坐，是通过端坐静定及调和呼吸以收摄心神的修行方法。现简述典故如下：

某天颜回告诉孔子：「我进步了！」孔子问：「怎样进步呢？」颜回答：「我遗忘仁义！」孔子说：「不错，但还未足够。」过了几天，颜回又去见孔子，说：「我已遗忘了礼乐！」孔子说：「不错，但还未足够。」又过几天，颜回再去见孔子，说：「我又进步了，现在已坐忘！」孔子神色突变，问道：「甚么是坐忘呢？」颜回答：「忘却自身的肢体，不用耳目的聪明。再忘去形体，不要任何巧智，与自然大道融通为一，这就是坐忘了。」孔子说：「与大道融通就避免主观的好恶，随自然变化就不会偏执。你果真成为贤人了！我愿意追随在你的后面学习。」

坐忘目的不是养生，而是提升精神的境界。开始时是「忘礼乐」及「忘仁义」，这不是说我们不需要礼乐及仁义，而是要学懂「忘」，即实践礼乐及仁义需要在生活中自然展现。再进一步的境界是「堕肢体」，即摆脱物质上的欲望和贪求，而「黜聪明」是要放下内心的执着和傲慢，从而静心专一的反观内省，最终要破除身心的束缚，达到精神上的绝对自由，与自然融为一体。

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但愿忏悔之后，罪灭福生，修省将来，灾消难释。保佑弟子众等，早出迷途，速超苦海，爱缘尽断，冤累全空，劫运普销，玄风大阐，道德行而人民安乐，太平见而年岁丰登。《龙门心法．忏悔罪业》

浅释：

道教修行不在「祈求」，而是求「舍去」，以达「损而后益」，即《道德经》之「既以与人己愈多」。若要求更多福缘，必须自求多福，舍去恶行，先清除宿业，时刻忏悔往昔所造恶业。当罪业减少，福缘才会来临。道门弟子的修行功课，一方面勤加忏悔，一方面须省察每天所造，将来才不至祸生，这才是真正的消灾解难。如果在道坛前忏悔及跪拜，应祈愿早出迷途，不再走入轮回继续流转生死，速离苦海，尽断一切爱欲牵缠的孽缘，清空历世的冤家债主，消除所有历世的灾劫；并须发愿阐扬玄风，推广道德正理，让人民安居乐业，国家出现太平盛世，每年都是物阜民丰，百姓生活饱足，这便是修道者乐见之愿，而不是只求一己之私欲。

典故「相濡以沫」有何寓意？

这个典故出自《南华经．大宗师》，或作「相忘于江湖」。「相濡以沫」今日多比喻共患难的人能够相互扶持，或人与人之间相依相偎、不离不弃的感情，但这些比喻都不是《南华经》的原意。现简述典故如下：

泉水干涸了，泉内的鱼儿都困在地面上，垂死挣扎，它们互相用哈气湿润对方，用口中仅有的一点点吐沫互相沾湿，使对方苟延残喘，尽可能延长生命。在生存出现危机时，把生的希望留给别人，这是高尚的道德情操。为了生存，彼此用嘴里的唾沫来拯救对方，这是非常令人感动的，但这样的生存环境并不正常，对于鱼儿而言，最理想的情况是，回到属于自己的江湖，大家优游自在，忘记对方，也忘记那段相濡以沫的生活。

《道德经》曰：「太上，下知有之。」百姓只知晓君王的存在，而不感到任何压力，上下相忘于浑厚的淳风中，自然和谐。「相濡以沫」的典故，也是追求一种自然的状态，大家都可以自由自在各行其道，各适其适。当大家都需要用「仁义」来拯救世界时，这个世代其实已出现问题。道家追求的和谐世界，正是一种自然而然，没有世俗是非，身心都获得自由的世代。

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