分類: 津津樂道專欄

可憐這受戒之人，賢愚不等。愚者當初來受戒的念頭還好，及至受了戒，反把初心瞞昧，不能守戒。豈不可惜了這個受戒的初心？《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

當我們發願做好修行，減少俗事，專注清靜的功夫時，邪魔便會驚懼，擔心世間多一位真正修行人，於是便試探及阻止發願的修行人。大部分道門弟子的入道初心是堅定及充滿熱誠的，但各人根器不同，賢慧的知道修行是解決生死大事，能抵抗各種難關；愚昧的則難以經歷考驗，抵不住世間的誘惑、情感的糾纏、權力的鬥爭、利欲的薰心、名位的虛榮等。有時邪魔未出動，我們已自行讓步。瞞昧，就是欺瞞，以為自己在暗室做的惡事無人知曉，欺人亦自欺。此外，如果初心不堅固，日子一久便忘記了當初為何立志修行；又或聽到歪理謬論，也不能分辨，甚至質疑修行的意義。王常月祖師告誡弟子不可輕易放棄戒律和道德原則。如犯戒，亦須懺悔思過，收復失地，否則如何對得住初心？遺忘了至真的初心，豈不是很可惜？

典故「理無不死」有何寓意？

「理無不死」指沒有肉體不死的道理，出自《沖虛經．楊朱篇》。這個典故探討了死亡的問題，建議人應珍惜現在所有，放下對生命的憂慮。現簡述典故如下：

孟孫陽問楊朱說：「若人重視生命，愛惜身體，以求不死，可能嗎？」楊朱答：「人皆會死。」問：「那麼求長久活著，可能嗎？」楊朱答：「人不能長久活著，生命不是重視它就能永存；身體不是愛惜它就能健壯。而且活那麼久要做甚麼呢？人情的好惡、身體的安危、世事的苦樂、社會的治亂，古代與現在都一樣。人世間的方方面面，既然都聽過了，見過了，經歷了，一百歲已令人不耐煩了，何必久活而為這些事煩惱呢？」孟說：「這樣豈不是快死更好？踏尖刀，入湯火，就可以滿足快死的願望吧！」楊朱說：「這樣也不對。既然活著，就順其自然，盡力實現自己的追求，等待死亡的到來。將要死亡了，也順其自然，窮盡身體的所為，直到生命結束。不用費心思慮，一切順其自然，人生中又何必要慢死或快死呢？」

死亡是每個形體生命的必然終點站，沒有人可以逃避。即使善於養生，也不保證可以長命百歲。每個人可以做到的，除了愛惜身體外，就是珍惜當下擁有的一切，努力追求自己的理想，並且做好修行。不必憂慮生命長短，不害怕死亡來臨，自在生活，把握每一刻的美好時光，才可無悔人生。

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你們既是仗著前因，受了戒法，就該把這個戒字兒仔細追求。如何喚作戒？《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

「前生原是此家人，今世相逢定有因。」人與人之間的相聚和相識，本來就是多世的因緣關係。如果今生能接觸道緣，接受正法正見，這必定是宿世的前因。不過，有了前因，還要看今生的發願和堅毅。很多人有緣走入了道門，但又受不了俗世的引誘，結果只是有緣走入，無緣修道，這樣來世可能都是有緣「走入」而已。入道不是腳步走入，而是身、心、神全皈信於正道，而修道第一步便要守戒。即使在家弟子，亦要接受道場的規戒，嚴加律己。如《洞玄靈寶太上六齋十直聖紀經》提及的「五戒」、「十善」，在家居士宜仔細端詳。戒，有界、止的意思，有甚麼可做可不做，必須有明確界線，而且要懂得控制自己的惡念。不要以為出家人才要守戒，如何防止惡念、惡言、惡行，這是所有道門弟子應有的修為能力。

典故「達人端木叔」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．楊朱篇》。「達人」就是通達人生的人，追求精神滿足，不重視財富名位，而且能疏財仗義，濟世利人。端木叔便是一位達人，現簡述典故如下：

衛國的端木叔，是子貢的後世子孫。依靠祖先的產業，累積萬金家財。但他不理世故，放肆所好。凡人想做的、想玩的，他無不去做、無不去玩。衣食住行及享樂，甚至可與齊楚的國君相比擬。他喜好的東西，即使在不同的地方、遙遠的國家，無不羅致。至於他去遊玩，就算山河阻險、路途長遠，無不到達。他又十分好客，每天宴請過百賓客；在供養自己生活之後，多餘的東西則分別施捨給族人鄉里，以及國內有需要的人。到了六十歲時開始氣衰體弱，他就拋棄家事，把所有庫藏、珍寶、車服、妾婦都分散給人。一年之中就分完了，沒有留一點給子孫。到他生病時，沒有藥物可以醫治，死後更沒有錢財可以埋葬。全國受過他施捨的人，相互出錢將他安葬，並把財物退還他的子孫。禽骨釐聽到這件事，說：「端木叔是個狂妄的人，侮辱了他的祖先。」隱士段干生則說：「他是通達的人，德行超過他的祖先。他的行事雖令眾人驚訝，亦合乎道理。那些自稱君子的人只矜持禮教，根本不明白端木叔的大德。」

有時會聽聞，一些名人捐出大部分家財行善；也有人行善之餘，會多留給後人，希望福蔭子孫。誰是正確，本來沒有定論，能行善已是積德。道家追求精神暢達，強調慈愛和善利萬物，不受財富及物欲拘束；能將多餘的東西廣行布施及分享，就是留給子孫最好的福德。

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今幸道運當興，遭逢盛世。上有皇王之福庇，天下太平；又有官宰之善信，教中護法。又有檀越布施，衣缽巾規，現成制就，這便是千生難遇，稀有之事。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

王常月祖師生逢順治、康熙盛世，又有官方支持教務，如護法保護教團；加上檀越（指施主，也用來尊稱一般俗家居士）樂於布施，而法具備足、規制得以沿襲，這是千載難逢的弘道盛世，十分難得，故全真龍門派在清初得以復興。不過，道門興旺不代表道法可以顯揚，相反愈是鼎盛富泰，人心愈容易渙散。當有了多餘財富，便想到享樂；有了勢力名望，便想到爭權。因此，王常月祖師更要在教門興盛之時大力宣講「龍門心法」，希望大家在「千生難遇」之時堅守戒規，而且要更加努力勸善積德，這樣才不辜負施財之信眾，不辜負國家和社會的期望。若然社會大眾見到教門弟子縱欲腐敗，又怎教人支持？教門又如何繼續興盛？

典故「不窶不殖」有何寓意？

窶，即貧窮；殖，指經商，借指富有。典故出自《沖虛經．楊朱篇》，這一篇主要表現一種「樂生」思想，勸人珍惜有生之年，不需太富有，但也不需窮苦累身，只需平凡安康，知足常樂便很不錯。現簡述典故如下：

楊朱說：「孔子的學生原憲在魯國生活極為貧苦，另一位學生子貢在衛國則生財致富。原憲貧窮損害生命，子貢雖然發財，但亦拖累了自己的身體。」「那麼，生活過於貧苦會令人捱不過來，過於富有亦不代表快樂安逸。要怎樣才好呢？」楊朱說：「在於使生命快樂，在於使身體安逸。所以善於使生命快樂的人不貧窮，善於使身體安逸的人不生財。」

正確的做法是知足常樂、感恩所有，最重要是保持身心安泰。不要讓自己太過貧困，為溫飽而擔憂；也不要汲汲追求名利，讓自己身心勞累。凡事不可太過，宜取中道而行。如果每天都為溫飽煩惱，或疾病纏身，心情又如何快樂？相反，為了富貴而不顧身體，或要搶奪鬥爭，人亦不會安心。因此，若能夠平凡、安康、足夠的過活，便已經是快樂的人生了。

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怪不得旁門邪教，反通行於天下，清靜解脫，光明正大之道，反寂莫不聞。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

上文提到學道其中一個困難點是得到明師「剔明」，指明修行訣要。因為明師難遇，致使正法難以普及，反而讓旁門邪教通行天下。旁門小道多假扮正道，披上道教外衣，不教人清靜及解脫之道，只教人拜鬼求福，求利求名。玄門正道教人尚「捨」，勸人苦己利人、以戒律身；邪門小道則教人多「求」，欲求多得，不用修身律己。在道運衰微的世代，正道難以聽聞，只能聽到似是而非之歪理。譬如說，道教教義講的「自然」，指「自所以然，亦無所自」的本來面目，忘情去私；不明者則以為是隨意自由、無拘放任，或是郊野自然，或誤以為「隨緣」，又誤解「隨緣」，將教義歪曲。王常月祖師以「清靜解脫」來形容「光明正大之道」，因為只有身、心、神達到「清靜」，無惡無染，靜定清明，才可證道解脫。王重陽祖師亦強調：「只要心中清淨兩個字，其餘都不是修行。」很多人學道多年仍不知何謂清靜，這就是為甚麼「寂莫不聞」了。

典故「東門吳喪子」有何寓意？

典故出自《沖虛經．力命》，也見於《戰國策．秦策三》。道家視生死乃自然之變化，如四季交替之平常。誠然，親人離世必然傷感，但傷心過後總要向前走，回復平常。以下典故，主人公正是看出生死之平常，一切又回復最初。現簡述如下：

魏國人東門吳，兒子死了後，很快便回復正常，不再悲傷。他的管家問：「兒子對你來說，應該是天下間最親最愛的人，為何他死了而你沒有一點憂傷？」東門吳說：「我現在看透了，過去我沒有兒子的時候並不哀愁；現在兒子離去後，不過與過去沒有兒子的時候一樣吧，我又何必憂傷呢？」

至親離世，哀傷是人之常情。看得開的，便知道生死是大道之運化，乃循環不息之機。看不開的，試問又於事何補？要盡孝、盡天倫之樂，應該在生時便好好珍惜及關愛。當緣份已盡，一切又回復本來面目，誰人不是這樣呢？

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我道門中，只因七真闡教之後，教相衰微。戒律威儀，四百年不顯於世。皆因教門中未曾有人擔當其任，所以把這照路的天燈，不曾剔明，使修行人昏暗難行，扶身的拄杖拋開，使向上者失其把柄。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

全真派由重陽王祖師於金世宗大定七年創立，經「七真」等弟子弘教，曾大盛於北方。惟自元代開始，全真派的發展一度沉寂，「教相」就是指教派的發展模樣。由元到清初約四百年間，全真派的戒律威儀一直沒有顯揚於天下，只默默在個別傳承。清代《金蓋心燈》載，長春丘祖師將戒律及心法、衣缽傳給弟子趙道堅：「受初真戒，中極戒，如法行持無漏妙德。祖乃親傳心印，付衣缽，受天仙戒。」日後戒律心法只是個別傳承，未能公開傳揚，這亦與教內人才匱乏，未有人能宣講戒律心法有關。因此，數百年間沒有人闡明此全真戒律，如同路上的燈，一直沒有人去點亮。「剔」就是剔撥，有啟發、指導之意；如果沒有人去點明天燈，有心修道者便只能摸黑前行，猶如拋開可依靠的扶杖，失了把柄，實難以向上精進。因此，學道如能遇上明師「剔明」，開啟愚蒙，這是十分難得的。

典故「齊景公怕死」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．力命》，透過齊景公與大夫晏嬰的對話，諷刺那些貪生怕死、曲意逢迎的人，也側面表達了死亡是人生無法逃避的命運，只能坦然面對。現簡述如下：

齊景公到牛山遊玩，向北眺望都城時，忽然想到自己已到暮年，不免有所傷感：「為甚麼要離開這個廣大的國家而死去呢？若人可以不死，我又怎會捨得離開齊國呢？」兩位大夫史孔、梁丘據也跟著哭泣說：「臣子依賴國君的賞賜，有粗飯壞肉可吃，有劣馬粗車可乘；都還不想死，何況是國君呢？」只有晏嬰獨自在旁邊笑。景公問他為何笑，晏嬰回答：「假如賢者永遠在位，那麼太公、桓公將永遠在位；假如勇者永遠在位，那麼莊公、靈公將永遠在位。這幾位君主永遠在位，我們的國君或許只能穿著簑衣戴著斗笠，在田裡幹活，哪有空閒擔憂生死呢！正因為人有生死，君位才能輪替，而國君卻為此流淚。我又看到兩位阿諛奉承的人，便忍不住發笑。」齊景公非常慚愧，舉起酒杯自己罰酒，也罰兩位臣子各飲兩杯。

有生必有死，這是大自然的定數。萬物都有終結，這是人人知曉的道理，而齊景公竟然看不透，而且還有人假意附和，所以晏嬰忍不住發笑。死亡就是人生的真正休息，也讓後來者得以繼承事業，沒有人能永遠獨霸天下，這正是天道生生不息之機。

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如何見得？況釋門中比丘，自募三衣，皈依善知識，哀求戒法以作菩提，何等尊重其事。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

清初王常月祖師在北京公開傳戒之前，全真道在國內發展停滯不前，而佛教則非常興盛。令祖師最為難過的，是當時道門內有不少「為沽虛名」之輩，反觀佛教出家比丘（僧侶）則十分重視戒律生活，當求得「三衣」（出家人的三種袈裟）、「一缽」後，又跟隨「善知識」及精進學習，並懇求戒律，以求證得禪定、菩薩智慧。在王常月祖師身處的年代，佛教僧侶與弟子普遍誠心向佛、嚴守戒律及精進修行的態度，使祖師深感甚麼叫「尊重其事」。學道者應以此為警惕，切記尋回初心，時刻問自己為何當初要學道及修行。如果入道時已立錯目標，毫不付出，也不懺悔惡業，只關心自己會否受到保佑、得到更多名利、欲求等，這樣第一步已走錯，再談戒律也是對牛彈琴。

典故「獨往獨來」有何寓意？

語出《南華經．在宥》和《沖虛經．力命》。前者提到「出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。」指精神可出入天地四方，超出萬物之外而自由自在，這種「獨有」至為可貴。《沖虛經》中「獨往獨來」典故亦指精神境界，現簡述如下：

楊布問：「為甚麼有些人的年齡、才能、容貌都相近，但壽命、地位、名聲等卻有很大差別？」楊朱說：「古人有言，『不知所以然而然，命也。』不知道道理的事居然實現，就是命呀。命運的起伏，不是三言兩語講得清楚。不過，相信命運的，不會在乎生命長短。相信萬事都有自然規律，不會有分別心和執念。相信萬物唯心所造，更無所謂順境和逆境。相信天性的，則無所謂安全與危險，不會憂慮前路，勇往直前。這就叫做無所相信，也無所不相信。真正的得道之人，根本不會憂心人將何去何從，沒有甚麼值得哀傷和喜樂。不會因為眾人的關注，而順從潮流去改變性情和形貌；也不會因為眾人的不關注，而不改變自己的缺點。獨來獨往，來去自如，有誰能夠阻礙呢？」

有的修行人，往往忘記自己活著，不執著別人的看法，不憂心人生之順逆，沒有甚麼可以影響心志。《道德經》曰：「我獨異於人，而貴食母。」修行人不是刻意與別不同，而是比別人更重視大道的精神，遵循和抱持大道。年紀壽夭、才能高低、容貌美醜等都是自然生成，應該淡然面對；而修行人更嚮往的是獨往獨來的精神境界，破除分別心，逍遙無礙。

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若不日日行持，何必受戒？這個念頭，便不是為戒而來，還是為沽虛名，圖衣缽而來矣。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

戒律自己的身、心、意，不是今天有空才行持，也不是做給別人看的。如果不能每日行持，時刻提醒不要生起貪嗔，那麼受戒又有何意義？馬丹陽祖師曾說：「十二時中，常清常淨，不起纖毫塵念，則方是修行。」若發心修行，須時刻檢束自己身心，不是等到穿起道服才道貌昂然，脫下道服便忘記弟子身份。丹陽祖師又云：「十二時中不曾有一個時辰專心在道，受了十方施主供養，如何還得？」若是受了善信供養，更應專心修道，並將誦經功德回向一切有情眾生，時刻感恩。即使在家居士，也應發心修持，不忘師恩，不忘初心。若有弟子對外自稱修行資歷甚深，卻在暗室盡顯貪婪、怨怒咒罵，這是甚麼修行？這種「自稱修行」豈非妄語？王常月祖師言「圖衣缽」，說白了就是指為了謀利求名，沽名釣譽，根本不知何謂修行。

典故「季梁得病」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．力命篇》。古代中國醫術視人為宇宙的整體之一，生病涉及到環境、氣機、神思、道德、脈理、個人生理等問題。典故提及的三位醫生正代表了不同的醫術層次，現簡述如下：

季梁病重時眾兒子圍著痛哭，要為父親請位良醫。季梁認為作用不大，請朋友楊朱開導兒子。楊朱以歌寄意：「福佑非從天上來，孽障也非人所預知，即使醫生、巫師又怎知曉真正的病因？」兒子聽不明白，先後請了三位醫生為父親診症，分別是矯氏、俞氏和盧氏。矯氏對季梁說：「你的病起於忽飢忽飽、放縱色欲。精神煩躁散亂，非關神鬼之事。雖然病重，可以治好。」季梁說：「這個醫術平庸，讓他退下。」俞氏說：「你在胎中滋養不足，出生後又遲了戒奶，此病由來已久，現在很難治好。」季梁說：「這個醫術高明，請他吃頓飯吧！」盧氏說：「人的生命與形體稟受於命運，冥冥之中自有主宰。既然由命運操控，你亦是知道命運的人，藥石又有甚麼用呢？」季梁說：「這是神醫，送他一筆厚禮！」不久季梁的病自然好了。

人的疾病也是天地運化萬變的一環，三位醫生中一位只看到後天之病，一位只看到先天之病，只有盧氏能看透天地萬物運化，知道季梁的病雖重卻可不藥而癒，而季梁自己其實也是知命懂命的人。疾病固然可以用藥物和手術來治療，但背後也關乎宿世以來的因果業報，如何以知命的心態去面對疾病，也十分重要。

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所以說大眾中，若是已戒者，須要把這戒字，著實去參詳一番。如何喚作戒？戒的是甚麼？你又為何當初就受戒？你若是為戒法來的，便當日日行持。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

弟子受戒不是別人強迫的，而是知道背後的意義及明白有助修行，甘心及樂意守持。即使是在家弟子，入道後不要以為甚麼都不用做，虛度光陰，應仔細參詳何謂「戒」字，防止自己起惡念、行惡事、說惡語。如果本身不信因果，不畏因果，視報應如無物，那為何皈依？為何受戒？難道以為往昔所造諸惡，會因為皈依了、拜了神而一筆勾銷？這樣天理循環豈非兒戲？《道教義樞．十二部義》解釋：「戒者解也，界也，止也，能解眾惡之縛，能分善惡之界，又能防止諸惡也。」戒的意思，就是解開世俗諸惡的牽纏；讓人清楚界定善惡，知道有些事不可為之；並防止我們萌生貪、嗔、痴而走入邪徑。有了戒行，才會真正清靜無垢；心不靜則不生真氣，福慧亦會遠離。若是受戒弟子明瞭當中大義，自當真心信服受戒，發心行持，時刻檢束身心，以正道為念。

典故「管鮑之交」有何寓意？

《沖虛經．力命篇》引用春秋時代齊國管仲和鮑叔牙之事跡，內文提到管仲說：「生我者父母，知我者鮑叔也。」可見二人友誼深厚。現將典故簡述如下：

管仲和鮑叔牙是非常親密的好朋友。管仲輔佐公子糾，鮑叔牙輔佐公子小白。及後齊國內亂，公子糾及公子小白爭著回國繼位，路上管仲企圖暗殺小白。小白視管仲為仇敵，當上國君後便要殺掉他，鮑叔牙勸阻：「管仲有才能，可以治國。大王如果想稱霸，非用管仲不可，必須赦免他。」齊王遂把國政委託管仲，鮑叔牙亦自願處於管仲之下。管仲感嘆：「我年輕時窮困，與鮑叔牙合夥經商，我總是多取，他不認為我貪，知我太窮。我為鮑叔牙謀劃而壞事，他不認為我蠢，而是時機不順。我三次當官都遭罷免，他不認為我無能，而是沒有遇到賞識。我三次參戰都敗逃，他不認為我膽小，知道我要照顧年老的母親。公子糾失敗，我沒有殉死，鮑叔牙知道我不在乎小節，而恥於不能揚名天下，實在太了解我！」後來管仲病重，齊王問鮑叔牙是否可接替相位，管仲坦言不行，鮑叔牙清廉高潔、善惡分明，不會親近才德不及自己的人，如此將開罪國君和百姓，容易危害性命，乃建議由他人接任。

鮑叔牙和管仲都視對方為知己，他們的友誼經得起時間、名利考驗；無論管仲遇到任何困境，鮑叔牙都能包容、諒解與協助他。管仲亦深知鮑叔牙本性，不願他被權位牽累，甚至傷及性命，這是真正的心意相通。另一方面，典故亦帶出命途多變之理，時不利則性命危在旦夕，機緣一到則拜相封侯、盡展所長，這亦是編入《力命篇》之故。

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