分類: 津津樂道專欄

前遊被鬼打罵，後遊跪接問名，本係一心之進退，即有兩樣之看承，若非一悔前非，依然本相。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

前述戒子犯禁而懺悔，繼而精進修行一事，王常月祖師由此開示，戒子昔日身上充滿穢氣，來到地府被鬼差打罵，不受尊重。及後再入地府，鬼差跪地迎接，恭問鴻名，態度與前一次大相逕庭。這是由於「一心之進退」，即心念一轉便可扭轉大局，神鬼亦另眼相看。如果不是真心懺悔，發心不再作惡，戒絕貪婪和怨恨，便不會去除身上穢氣，即如本來一樣，穢濁不堪。誠然，「一心」不是心念一轉而命運立即轉變，當中要經過漫長的改變及堅忍的修行。「一心」必須是真心的，只有真心止惡遷善，上天必會默佑。如何可以一心進退？這便需要有覺醒能力。雖然我們未能測試自己的穢氣有多重，但祖師借此例子勸誡我們，堅守戒律、精進修行，是可以改變命運的，也影響我們將來的去向。

典故「多歧亡羊」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．說符篇》，或作歧路亡羊。以道路比喻學道之途，歧即分岔，借指學問理論有不同說法，慨嘆本同末異，求道者未能找到正途而迷惑，最終一事無成。現簡述典故如下：

楊朱的鄰居走失了一隻羊，請求鄉里分頭尋找。然而岔路中又有岔路，大家都找不到羊，楊朱知道後十分納悶。學生孟孫陽找了心都子來勸告。心都子問：「從前有三兄弟到齊國魯國遊學，拜同一位老師，盡得仁義之道。回家後父親問：『仁義的道理是甚麼？』老大說：『教我愛惜身體，名聲其次。』老二說：『教我為了名聲可以犧牲生命。』老三說：『教我身名都能兼得。』三人學術不同，而同出於儒學，究竟哪個才正確？」楊朱說：「有一個人熟悉水性，靠撐船掙錢可養活百人。很多人跟他學游泳，結果近半溺死。大家本來是學游泳，不是學溺死，為何有人得利有人受害？」心都子默然離開，孟孫陽怪責他問得不著邊際，老師也答得迂迴僻澀。心都子說：「大路因多分岔而跑掉羊，學者因多方術而浪費生命。學問並非原本不相同，並非原本不一致，而是發展到末尾才有如此不同。只有回歸一致的地方，才不會浪費生命。你是老師的大弟子，竟然不明老師的比喻，實在可悲！」

求道如果沒有找到正確的方向，就像鄰人走失羊一樣，再也找不回來。大道至簡至易，有如平坦大路；後世卻有太多分支、太多方術，離大道愈走愈遠。有人因術以明道，有人卻只走向小術而忘道。只有「歸同反一」，回歸正道才是真修行。

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那鬼卒言：「大王有例，凡有戒行光明仙長到此，需到茶廳，先請坐下，問下名號登簿，以便稽查。」戒子回言：「並無公事，不坐罷了。」隨即回身，忽然出境，因向大眾告知。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

戒子再次夢入地府，鬼差對他的態度前後完全不同。其時戒子修行已大為精進，而且戒行精嚴，身上散發大光明。鬼差以為戒子執行公務，便說：「閻王有明確引例，凡在世持戒及有善德的修行人到此，需好好接待至茶廳，並請坐下，先問明姓名及道號，以作查察。」戒子回答：「沒有公事處理，不用坐了。」隨即轉身走開，突然又出離了夢境，因而立即告知大眾這段經歷。凡人在世，不少根據金錢、地位、權勢而分尊卑；面對權位愈高的人，便愈裝作尊重。不過地府不講這套，對待凡夫一視同仁，只有修行圓滿才有不同待遇，天人欽敬。今次戒子已洗心革面，身上再無黑氣，而且更有光明散發，所以鬼差離遠便看到了。

典故「利出者實及」有何寓意？

這是《沖虛經．說符篇》中楊朱的說話，表示願意把利益分享出去，就會有實惠返歸自己，類近因果報應之說。現簡述典故如下：

楊朱說：「將利益與別人分享，自己終會得到實惠。把怨恨發洩給別人，自己終會招來禍害。任何人的思想、言語和行為，只要一發動，內外就有感應，當中『情』是關鍵。因此有道德的人，十分謹慎自己的起心動念，也謹慎自己發出的情感。」

我們的言行，乃至起心動念，都會影響別人，並招來相應的回報，所以古來賢人十分謹慎自己的道德操守，不惡語，不作惡行，因為他們都知道報應「近在己身，遠在兒孫」，必定會體現出來。這種善惡之報的理念在古代早已存在，正如《左傳．隱公元年》提到「多行不義必自斃」，《易經．文言》提到「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」行善積福一直存在中國人的思想之中。

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忽一日夢遊地府，仍係向日所遊之地。見執鐵鎖鐵棍的鬼卒跪道：「請問仙長，要到何所？」戒子回言：「我因雲遊到此，不敢驚動大王，就此回去。」《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

前文說到一名破戒弟子，某日夢至地府，被鬼差發現身上一團黑氣，正要棒打他時，便從夢中醒來。自此痛改前非，嚴守戒律，管束自己的貪嗔痴三毒。精進修行一段日子後，忽然一日再次夢遊地府，回到森羅大殿，又遇上了那位手執鐵鎖和鐵棍的鬼差。這次鬼差沒有追打他，而是跪下來恭敬地說：「請問仙長要去哪裡呢？」由於是在沒準備下走入夢中，戒子回答：「我因雲遊到此，不敢驚動閻羅大王，就此回去。」為何鬼差前後反應如斯不同？因為戒子早已洗心革面，堅守戒律，止惡而常行善，修行大有進境；而且身心清淨無染，污濁之氣全消，是名副其實的有道之士，所以鬼差才尊稱「仙長」。若然空有名利、權勢而無清靜之修行，鬼神一眼就能看穿；只有真功真行，才能感通三界，天人欽敬。

典故「為不知己而死」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．說符篇》。大家都知道「士為知己者死」，古人為了賞識和栽培自己的人，甘願獻身賣命。不少人覺得敬佩，甚至推崇。但如果那個人從不賞識你，「為不知己而死」又如何說起？現簡述典故如下：

柱厲叔事奉莒敖公，自以為從未受過賞識，於是離開，隱居海上。夏天只吃菱角，冬天只吃橡栗，生活艱苦。後來莒敖公遇難，柱厲叔告別朋友，打算前去赴死。朋友勸告他：「你以為莒敖公不了解你，所以離去。現在竟然冒死效力，不是很矛盾嗎？」柱厲叔說：「不是這樣的。當日我不受賞識而離開他，現在我為他而死，就證明了他的確是不了解我。如果大家都知道我殉死，便可以羞辱後世那些不了解自己臣下的君主了！」

列子說「凡知則死之，不知則弗死。」為了知己和愛惜自己的人赴湯蹈火，不少人都心甘情願；然而不是知己，又何必賣命。這是直截了當的道理。柱厲叔卻一反常態，為了羞辱莒敖公以及後世君主不重視人才，主動送死。這種犧牲只是一時的怨憤，完全沒有意義。同樣，現實生活中遇上了不懂珍惜自己的人，不要愚蠢至為他犧牲，應該及早離場，遠他而去。

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戒子驚醒，明明記得。隨即翻身下床，淨了面手，取火焚香，大生恐懼，悲哀懺悔，痛改前非，精嚴不怠。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

前文說到鬼差發現戒子身上一團黑氣，明顯早已破戒，而且沒有半點修行。正當鬼差拿起鐵棍打向戒子時，戒子從夢中驚醒，醒後記憶猶新。他隨即下床，匆忙洗臉及洗手，然後點火燃香，一臉驚恐的跪在祖師聖像前，自述這些年來的惡行，深刻表現懺悔。「悲哀懺悔」，想來是不斷叩頭認罪，哀哭悲鳴。經歷了夢中奇遇，深知陰律無情，一旦在世間犯惡，業力即已形成，黑氣隨身。地府對待一眾亡魂都一視同仁，無論是否道門弟子，若是黑氣纏身，不但受刑之期難料，更遑論刑滿之後轉生哪一道。由於鬼卒已看出戒子一身黑氣，這位戒子焉能不懼？所謂「人身難得」，他立即痛改前非，嚴守戒律，而且精進修行，管束自己身、口、意，不再墜貪、嗔、痴之業，希望可以在「人身難得」之期回向正道。

典故「天降腐鼠」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．說符篇》。腐鼠，即死老鼠。天降腐鼠看似是無妄之災，但背後是受害者生前太過囂張高傲，早已種下殺身之禍。現簡述典故如下：

虞氏是大梁的富人，家境充盈殷實，錢幣絲帛和財貨多得無法估量。他與朋友登上高樓，俯視大街，安排了樂隊演奏，陳列美酒，然後在樓上賭博。一群俠客也相隨在後。樓上賭博的人擲骰子，高聲大笑。恰巧有隻飛翔的老鷹，不小心把抓住的死老鼠從空中掉落，打中了路過的俠客。俠客聽見笑聲，以為是樓上扔下來的，他們互相討論說：「虞氏過著富樂的日子也太久了，常常有輕蔑他人的意思。我們從不侵犯他，他卻丟死老鼠來侮辱我們。此仇不報，便沒法在天下樹立威名了！希望大家同心協力，率領部屬，消滅虞氏全家！」到了約定的晚上，俠客帶齊兵器，一舉滅絕虞氏。

俠客說虞氏「常有輕易人之志」，天降腐鼠本來與虞氏無關，虞氏卻因為壞名聲而招來殺身之禍，最終家破人亡。這個典故警誡我們，不要以為自己了不起，便看不起別人。愈是富貴、權高，愈容易招人妒忌，遭到罪責，所以更應該謙虛謹慎，否則動輒得咎，麻煩和不幸接踵而來。

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「你這道人，又沒有光明，一團黑氣，與我一般，混充道人，快走快走！」一手執鐵棍打來。《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

前文說到一位鬼差告知，修道持戒之人，命終之日將有光明包圍，可從正門進入森羅大殿；若是無光的，將遭到除名押解及送審。鬼差續說：「你這個身穿道服的遊魂，身上沒有一點光明，卻有一團黑氣纏繞，如同我們陰間之鬼，竟然膽敢冒充道門弟子！快些離開這裡！」更毫不客氣的執起鐵棍打向戒子。凡人在陽間，要假裝自己的修為不難，也不知道這是惡業，以為一生沒犯下大惡便是善人，殊不知自己的貪、嗔、痴在無意間結下眾多冤家債主，一生積下無數惡業而不自知。結果到了陰間，是光明是黑氣，未照孽鏡臺已原形畢露。鬼差只要見到一團黑氣，便不會講情面。因此，甚麼身份並不重要，道德涵養、心性修為、清靜智慧、行善積功才是證道的關鍵，金光散發的便是得道之身。

典故「牛缺遇盜」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．說符篇》，也見於《呂氏春秋．必己篇》。牛缺，是秦國的大儒，學識淵博。另一位主角則是燕國人，做事不懂變通。兩人都遇上了強盜，表現各有不同，但都招致殺身之禍。現簡述典故如下：

牛缺到趙國邯鄲去，途中遇到一群強盜。他的衣服、行李、車馬全被搶走，只好步行走開，但還是很開朗，沒有半點愁容。強盜追上前問原因。牛缺說：「身外之物有甚麼關係！還有生命就很好了！」強盜說：「嘻﹗是個賢人！」隨後互相討論：「憑他的賢德，必受趙王重用，那我們便遭殃了。」於是把牛缺殺了。燕國有人聽說這件事，就警戒家族的人：「碰見強盜，千萬別學那個牛缺啊！」不久，這人的弟弟要到秦國去，在函谷關下遇到了強盜，他想起哥哥的教訓，便和強盜大打出手。爭奪不來，又趕上去央求強盜歸還東西。強盜大怒：「留你活口已經夠寬容了，你竟然窮追不捨，這樣我們的行蹤必然敗露！」於是把他殺了，連累同鄉四五人也被殺。

典故中反映了兩類人，一是明白道理但鋒芒太露的人，讓人知道自己充滿才德；二是墨守成規的人，陷入絕境仍不知變通。究竟怎樣的應對才能恰到好處？這是為人處世的困難，是人生的大學問。超群出眾、彰顯才學的人會招惹妒忌，傻氣的與人糾纏不清又會引人討厭，這些都不是最好的處世之方。懂得審時度勢，取中和之道，方是安穩保身之法。

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那鬼道：「前日詔書吩咐，凡修道持戒之人，命終之日，許具衣冠進去。有光明者，從正門進；光小者，東角門進；無光者，革除戒名，鎖械西角門外，按牌赴審……」《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

前文說到鬼差在鬼眾中發現了一位身穿道服的鬼魂，於是便說：「前天收到詔書吩咐，凡是修持戒律的道人，在命終離開世間時，特許他們身穿道衣道冠進來。身上散發光明的，可從正門進入森羅大殿。光明較少的，可從東角小門進入。完全沒光的，須革除戒子之名，並套上鎖械，押至西角門外，按囚牌再入殿內，如鬼眾般受審！」修行圓滿的眾生可直登仙境；未至圓滿而戒律具足的，或須先經地府第一關，但有光明顯現，鬼神亦欽敬。這種光不是肉眼可見的光，而是內德之光。光足者，不必如其他鬼眾般受審。光弱的，代表雖有戒律，但清靜未足，只能從側門進入，亦不用受刑審。若是徒有其名，沒甚麼修行，甚或隨意破戒者，須押入殿內受審，因其善惡而判定輪轉去向。

典故「孫叔敖戒子」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．說符篇》，又見於《呂氏春秋．異寶篇》、《淮南子．人間訓》等典籍。孫叔敖規誡兒子不要貪婪，免招禍害。現簡述典故如下：

孫叔敖病危，臨死前告誡兒子：「楚王屢次封土地給我，我都拒絕。如果我死了，楚王就會封賞你。你不可以接受肥沃的封地。在楚國和越國交界有個地方叫寢丘，這塊土地貧瘠，名字又難聽。楚國人敬畏鬼神，越國人喜歡祈福，他們都有所禁忌。可以世代擁有的封地，大概只有這裡了。」孫叔敖死後，楚王果然要以肥沃的土地封給他的兒子，兒子推辭不要，而要寢丘，楚王也順應要求。多年後仍在這片封地繁衍，沒有失去。

即使在名利之前，聖賢也不受貪念蒙蔽，不攀緣也不戀棧權位，故能全身而退。寢丘為人唾棄，在時人眼中是最愚蠢的選擇；孫叔敖反而勸告後人只取此地而保長久，足見其大智慧。《道德經》曰：「夫唯不爭，故無尤。」不與大眾爭奪最美、最貴的，便不會與人結怨，也不會招致禍害，但世間又有多少位像孫叔敖的智者？

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眾鬼不得進去，這道人便要進去。鬼卒罵道：「你們是甚麼遊魂，敢到森羅大殿？」一個鬼卒道：「是個道人的打扮。」《龍門心法．戒行精嚴》

淺釋：

前文說到一位戒子夢中去到陰間，遇上了仙官和閻王。當時陰間有很多鬼眾，都想走近去看清楚，這位戒子也上前看個究竟。不過，鬼差立即阻止他們靠近，並喝道：「你們是甚麼遊魂，竟敢隨意走入森羅大殿？」森羅大殿是閻王辦公的殿堂。鬼差驅趕眾鬼時，發現當中有一位是道人打扮。本來真修行人應該有大德神光，鬼差不敢貿然喝罵，而鬼差把這位戒子視作一般鬼眾，待仔細看清楚時，才發現鬼眾之中有一位是穿道服的。不過，只是「穿著」而已。是否真修行人，冥府豈會不知道？

典故「人有三怨」有何寓意？

這個典故出自《沖虛經．說符篇》。孫叔敖是春秋時代楚國名相，一生廉潔。狐丘丈人是狐丘之地的一位老人，也是一位智者。「三怨」即三種怨恨，人最常遇到別人對自己的三種怨恨，孫叔敖則有一套人生智慧化解。現簡述典故如下：

狐丘丈人對孫叔敖說：「人最容易招來三種怨恨。爵位高了，別人會妒忌他；官職大了，上司會討厭他；俸祿多了，怨言會集中於他。」孫叔敖說：「如果我的爵位愈高，我的態度愈謙恭；官位愈大，我的心裡愈謹慎；俸祿愈豐，我的布施就愈廣。用這些辦法來消除別人的三種怨恨，可行嗎？」

財、勢、名愈大，便愈需謙虛謹慎。可惜大部分人都不懂這個道理。財多了便愈貪，權勢大了便愈凶，名位大了愈是目中無人，結果招致更多是非鬥爭，積累更多仇人債主。在《周易》中有一個謙卦，又叫「地山謙」，六十四卦中只有謙卦的六條爻全吉。山本來是高出地面的，現在卻伏藏在地下，這就是謙虛的表現。謙，不是啞忍受屈、妄自菲薄，而是待人謙恭、不自滿、謹慎始終，這樣必定平安順利；與「謙」相違的，必招怨懟。

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