分類: 津津樂道專欄

大眾，仔細諦聽，世外者，世法之外也。識破世法非真，幻情是假，一切有為，夢境無常，清淨身心，以出世之外也。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

諦聽，即專心聆聽。王常月祖師指出，「世外」不是世界以外，而是世法之外，乃世間一切有為法之外，亦即人生總總的現象。所謂「有為」，是由人所為的一切法，如名利、語言、文字、色相、愛欲等，都是有為法，乃因緣聚合而生，緣盡則滅，變易無常，所以並不恆久，也不真實，就像夢幻影像。知道這道理的人或許不少，但罕有「識破」之人，能體會到世法之不實，回頭是岸。相對於「有為法」，「無為法」便是清靜、虛空、法身，是通往永恆之道的門徑。那麼如何跳出世法之外，證悟大道？唯有清淨，減少私欲，澄明心地，使身心真正達至常清常靜，才可出世以外，走近大道。

典故「天根遊於殷陽」有何寓意？

典故出自《南華經．應帝王》。「天根」是人名，「殷」是山名，「陽」指南方。天根遊玩於殷陽而遇到了聖人，帶出了道家治國和治心之道。現簡述典故如下：

天根在殷山南面遊玩，來到蓼水河的上面，遇上了無名人。天根請教：「請問應該如何治理天下呢？」無名人說：「請你離開吧！你是鄙陋之人，竟然問這些令人發愁的事，我正要與天地造物者同遊。平日厭煩的時候，我會駕乘在太虛飛翔的大鳥，超出時空以外，遊玩於空闊無邊之中，或暫居於廣大無際的曠野。你為何以『治天下』的俗事來打擾我的內心呢？」天根又繼續追問，無名人說：「你的內心要淡泊，意氣要平和，順應百姓的自然本性，做任何事都不是為了自己私利，這樣天下便可大治了！」

無名人雖然是聖人，但身為「人」同樣會有煩厭的時候。不過，他能夠覺悟修心，觀照內在，不希望天根問及世俗的煩事。道家主張的「遊」是心遊，重視心靈的滿足及快樂。天根在殷陽遊玩，心中卻仍記掛太多煩惱，無名人則提醒他，淡泊恬靜才是最重要的，不要有執著的心，按著大眾需要而無私付出，天下便會大治。正如《道德經》所言：「不欲以靜，天下將自正。」沒有私欲便會平靜，也不會擾亂天下，社會便安定太平了。

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雖然，參透出世的是誰，畢竟要送這出世的人，到世外去，方是出世。卻又不是把身子送在世外。天地之大，世界之廣，那裡是世外？《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

本篇開首提及，發心修行者要有出世心，但出世不是指身軀離開俗世，王常月祖師進一步解釋，我們需先參透何謂「出世」，究竟是誰要出世？是要將「這出世的人」送到「世外」去才叫出世嗎？不是的，移往世外並不是出世，因為世界這麼大，宇宙這麼浩瀚，究竟如何界定世外？是指家庭以外？城市以外？國度以外？還是地球以外，甚至這個維度以外？我們要發心修行，是因為覺醒到自己的不足，想要回歸正道，調整自己的人生方向，不再隨俗流轉。世界無分內外，修行不是要逃離現實世界，因為無論我們如何出離，還是身處這世界中。能抽離的，最重要的是我們的心，不再沉溺於名利聲色，一心專注於清靜解脫之道。

典故「肩吾見狂接輿」有何寓意？

典故出自《南華經．應帝王》。肩吾和接輿都是上古修道的高人，「狂」指狂人，即狂放不羈的人，不是真瘋。典故借用兩人的對話，說明道家重視自主發展、自在生活的理念。現簡述典故如下：

肩吾去見狂人接輿，接輿問他：「那個日中始對你說了甚麼？」肩吾說：「他告訴我，做國君的，只要按照自己強大的意志推行法令，無人膽敢不服從歸化﹗」接輿說：「這是扭曲人的本性啊！用這種手段治國，猶如在海底鑿河，叫蚊蟲負山一樣。治理國家，難道是治理外在的表象嗎？聖人治理天下，是先端正自己而後感化別人，推行政令不過是使百姓發揮所能，不強人所難罷了。鳥尚且懂得高飛以躲避羅網和弓箭的傷害，鼠也知道深藏在社壇底下，以躲避煙燻和挖鑿的傷害；難道人們還不如這兩隻動物嗎？」

莊子認為，以高壓手段對待人民是行不通的。強迫他人服從自己的意志，這不是最好的方法，尤其要人滿足一己私利，百姓若不是反抗，便必然像動物般本能逃避。《道德經》曰：「聖人無常心，以百姓心為心。」聖人能無私無偏地照應萬物，而不存在個人好惡私念，真心希望百姓平和安樂，豐衣足食。因此，他會關注百姓的真正需求，讓他們按自己的傳統和生活模式發展，各展其長，社會安定富足，這是道家最崇尚的理想社會。

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法亦非真，順中用逆，鬼神莫測其機。逆中用順，陰陽不出其算。非是有心為作，用意推詳，乃神明智慧理性，本來如是，原不是另有甚麼出世的妙法也。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

無論是出世法還是入世法，都是修行而已。「道」和「法」皆不可執有，道法畢竟是空，本無實相，修行人切勿執空，或執於出世法和入世法任何一邊。上節提到的「出世高人」，不管身在何方而心在聖境，你以為他順著出世之途，但有時又不是完全出世，甚至可能更入世；你以為他入世，但原來這才是真正的出世。怎樣判定出世抑或入世呢？誰也無法測量當中玄機。「出世高人」不是有心去行出世法，又或者刻意做出出世的行為，而是契合天心，以清靜智慧，內觀如實之自然本性，即是真修行。道教修行本來沒有一種出世的妙法，刻意告訴別人「我在行出世法」，這並不是真的出世。

典故「四問而四不知」有何寓意？

典故出自《南華經．應帝王》。「應帝王」是《南華經》內篇最後一篇，全篇討論應該怎樣才是好的管治者。現簡述其中典故「四問而四不知」：

齧缺問老師王倪，問了四次，王倪每次都回答不知道。但齧缺明白王倪的意思，高興得跳了起來，前去告訴王倪的老師蒲衣子。蒲衣子說：「你現在終於知道了吧！五帝時代的有虞氏，不及更早年三皇時代的伏羲氏。因為有虞氏還想以仁義來取得人心，雖然他也獲得了眾人的擁戴，但從未超脫人為的概念，仍受外物牽纏。至於伏羲氏，他睡覺時悠然舒泰，醒來時無思無慮；任憑他人稱呼自己為馬，或稱為牛，皆不為外在名聲而影響內心。他體悟大道，智識可靠，德性真實，從來沒有受過事物的牽累。」

理想的管治狀況，是聽任百姓需要而過著自然的生活，不將個人觀念強加於大眾身上。三皇時代民風淳樸，大家都睡得愜意，人性是最自然的，這是道家理想的聖王世代。用「仁義」治國不是不好，但不是最高境界，仍有是非之爭和人性的束縛。最好的境界是大眾無分彼此，不為名聲爭奪，人人都擁有清靜自然的智慧。典故中王倪四次回答「不知」，是要讓齧缺深入領悟如何契合大道，因為關於「道」的問題需要在修心之中證達，而不是通過觀念就能表達清楚。

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但出世的高人，自有最上一乘出世之法。這出世法，即世法轉身，本都無法，因心而有。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

道教修行的「出世」，雖然亦強調先抽離自己，在寧靜之地清淨身心和專心修煉，但更重視「身在凡而心在聖境」的功夫。所謂「出世的高人」，是指心性修為極高之士，有一套「最上一乘出世之法」。何謂「最上一乘」？即無論身處何方，都「心在聖境」，內心達到「常清靜」的境界。真正的出世法，本來就不應分為「出世」和「入世」，這種分別只是一體的兩面分法而已，甚至本體的「法」，都是因為我們的「心」而顯現。法性本空，不可以文字及言語證達，只是因為要度化眾生本心而展示各種法門。「本都無法」是要破除大眾對「法」的執著，最終不可糾纏在出世法與世法。不取著法，即能契入大道，入最上乘。

典故「子桑哭窮」有何寓意？

典故出自《南華經．大宗師》。子桑，即「莫逆之交」裡面的子桑戶；哭窮，指哀歎貧窮飢餓的慘況。典故記載了子輿與子桑的對話，現簡述如下：

子輿和子桑是好朋友，某次連續十天下大雨，子輿估計子桑應該在家餓著，或許已經病倒了，於是包好飯菜帶給子桑。走到子桑家門口，聽到裡面又似唱歌又似哭泣，原來是子桑彈著琴唱道：「是父親嗎？是母親嗎？是天意嗎？抑或是人為呢？」聲音有氣無力，吟唱的詩句亦急促。子輿直接走進屋內，問他為何唱成這樣的調子。子桑答：「我在思索何故我會貧困到如此境況，我實在不知道。父母難道會希望我貧困嗎？天地無私地孕育我，難道會偏頗而使我貧困嗎？我實在找不到自己貧困的理由啊！但我真的走上了絕境！這就是命嗎？」

雖然春秋時期沒有「因果」及「宿世」等用語，但「天道無親，常與善人」、「天網恢恢，疏而不失」等理念亦近。一個人的命運遭遇，本來有著各種複雜的原因，有宿世業力的問題，有時代環境的影響……面對不可知的命運，不可變的因素，能改變的只有自己的內心。面對生活艱難，我們一方面要「守分安命」，另一方面要積極裝備自己，等待時機轉變。能夠「安命」而不怨天不怨人，並且勉勵自己，這就是以「道」為師。子桑不怪責天地，不怨父母；能知命、安命的人，方是大宗師。

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大眾，既知生死兩途，輪迴苦惱，便當發願生心，以求出世。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

本章為「清淨身心」，修行不離此身和心，方法就是「清淨」二字，目的是解脫生死輪迴之苦，證道歸真。王常月祖師直言，皈依道門，當知眼前只有生和死兩條路，若要超升入道，須先「發願生心」。儒家講求「立志」，如孔子云：「吾十有五而志於學。」道教則強調「發願」，如呂祖曾發願：「度盡天下人，方證位真仙。」有了發願，修行才有明確方向。那麼，道門弟子要發甚麼願呢？信奉大道者，必以證道成仙為首要目的，另一方面可發願眾生皆得離苦證道。王常月祖師教導大家，可先發願「以求出世」。「出世」不是指身軀離開塵世，而是內心不受世俗污染，要有清淨的功夫，即《重陽立教十五論．離凡世》所指的「身在凡而心在聖境」。生活離不開世俗，但心靈必須保持純真簡樸及覺醒，方可免於沉淪。

典故「莫逆之交」有何寓意？

莫逆之交，亦作莫逆之友，原文是「莫逆於心，遂相與為友」。在《南華經．大宗師》出現了兩次，一個典故有關「子祀、子輿、子犁、子來」四位友好，另一個典故如下：

子桑戶、孟子反、子琴張是好友，他們共同表示：「誰人交往可以不著於相？誰人幫助他人而不著於相？誰人登上頂峰及遊於沒有窮盡之處而不懼生死？」三人相視而笑，心心相印，認定彼此是最好的朋友。某天，子桑戶死了，還未下葬。孔子派子貢去助理喪事，只見孟子反和子琴張，一個在唱歌，一個在擊樂，二人又互相對唱：「啊﹗桑戶呀﹗你已經歸本反真了，而我還在做人呢﹗」子貢看不過眼，質問他們：「這樣對死者唱歌，合乎禮嗎？」孟子反、子琴張相互看著對方，再向子貢笑說：「你又怎會懂得禮的真實含義呢？」

「莫逆」即沒有違背，相互順心，情投意合。典故中三人志趣相投，理念一致，同樣不為現狀所迷惑，內心早已跳出了物質世界，並抱著出世的精神做入世的事。三人在精神上互相溝通，不須多言便知彼此想法，從不著於形相，所以不拘泥於世俗之禮。面對朋友離世，他們將敬禮融入於音樂中，將「禮」提升到自然無相的境界。而三人「相視而笑」，就是心有靈犀，而且意向一致，這便是真正的「莫逆之交」。

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大眾，急須猛省，早除人我相，急悟生死因。忍辱降嗔火，空中現法身。七情隨念滅，萬福身心存，罪孽償還淨，方為劫外人。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

大家都知道生命無常，然而我們在福德滿盈時，往往只會享受人間快樂，完全忘記了無常的迫近。一旦死亡來臨，要悔恨已經太遲，孽債無力償還，又陷入萬劫不復的輪迴之中。王常月祖師再次苦口婆心規勸大家，要趁意識仍清醒時，急須猛回頭，不要再爭拗你我他的不同，及早參悟生死的因果報應才是當務之急。知道因果，才會忍辱，才會降伏嗔火。內心要達到常清常淨，減退貪嗔，法身才會自現，這不是從學「術」而得，而是道德心性。當我們可以調節七情，不隨便鬧情緒，吉祥福樂就在其中。若再精進懺悔，消減罪孽，方可超脫災劫，擺脫輪迴，關鍵在於悟死、忍辱、滅情、消孽，捨此皆不是修行。

甚麼是「善吾生者，乃所以善吾死也」？

「善吾生者，乃所以善吾死也」，即正確看待生命的意義，也能正面看待死亡，無所畏懼。典出《南華經．大宗師》，與上回提到「懸解」的典故同一節，子祀、子輿、子犁、子來是莫逆之交，今次講的是子來和子犁的對話。

子來病得快要死了，他的妻兒圍著他哭泣。子犁前去探問，叫他們無須害怕生死的變化，又對垂危的子來說：「你將會變成甚麼？又會到哪裡去呢？會變成鼠肝嗎？會變成蟲臂嗎？」子來說：「如同父母安排孩子的去處，孩子都會聽從。大道造化眾生，也讓我們走近死亡，我們能夠蠻橫不順嗎？陰陽之道是沒有錯的，天地給我形軀，用生使我勞苦，用老使我清閒，用死使我安息。因此，如果我們正面看待生存，也應該正面看待死亡。如果一個工匠化鐵造物，鐵塊跳起來說：『我一定要做莫邪寶劍！』工匠必定認為是不吉祥的鐵。猶如天地讓我們獲得人的形體，就說：『我一定要做人！一定要做人！』這也是不祥的！天地是一個大熔爐，大道就是工匠，把我安排去哪裡，都是自然的。」

自然給予我們這個形體，而人生總有快樂，也有勞累的時候，這都是自然的。活著時常感到疲累，老年才開始安閒一點，到死去才是真正的安息。若說生存是樂事，那麼死亡和生存都是一個整體，沒甚麼需要擔心。人的一生有高有低、有苦有樂、有生有死才是自然；當我們能平靜面對生死無常，就能漸漸超脫固有的精神束縛，達到「懸解」的境界。典故中的鐵塊和人形，因為有了分別心，才執著要化成名劍，要標籤自己是人，但這都不是自然的。

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不能降伏其心者，可鬼可魔，可妖可畜。此等人，無明窟烈火未消，黑地獄油鍋正沸，一團冤孽，三世惡因，多劫多生，不能明道，深可哀憫。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

學道之人，千萬不可以只重視「術」的方法而忽視心性修行。要與「道」感應，這是修心的功夫，「降心」是其中最重要一環。無論環境順逆或變易，都能以清靜的心面對，這才是真正的學道之士。相反，只知修善積福而不修心，控制不了情緒，不能忍辱，甚或將負能量加諸別人身上，這是有福而無德，最多只能成為有福德的鬼眾或天魔；假如積福也沒有，福德皆缺，只可成妖或成畜。王常月祖師直言，此等不能降心者，充滿無明之火，嗔恨心從未消滅，地獄之門早已迎接他們，而業力招來火燙油鍋，半點不能怨人。我們都是帶業而投生於世，本來就是一身冤孽，多世以來積下種種惡因，以致多生多世都要承受果報。若今世錯過學道修心，又不知要等何劫何年，實在令人哀憫。

甚麼是「懸解」？

懸，即倒懸。常人受到哀樂等情緒的束縛，就像遭人倒掛；而懸解，即解除束縛，精神獲得自由。《南華經》〈養生主〉、〈大宗師〉同有提及「懸解」。現簡述如下：

子祀、子輿、子犁、子來，四人深明生死存亡是一個整體，由於大家理念相同，就成為了莫逆之交。某天子輿生病，子祀去探望他。子輿說：「造物者多神奇呀！把我的身體弄成這般又好又巧的樣子！」原來他已經彎腰駝背，五臟的脈管凸起，頭藏在肚臍下，兩肩高出頭頂，髮髻直指天空，但他心中依然安閒無事。子祀問：「你討厭這副模樣嗎？」子輿答：「不會，假使把我的左臂變成雞，我就叫牠報曉。把我的右臂變成彈丸，我就用它去打班鳩。把我的尾骨變成車，把我的精神變成馬，我就乘坐這輛馬車，也不用另外去求馬車了﹗總之，有所得，是靠時機；有所失，就要順應。心裡安於時局的變遷，坦然面對一切變化，哀樂等情緒便不會侵擾內心，這就是古人指的『懸解』。那些不能自解的人，是被外物所束縛住了。若人力不能勝於自然，我何必討厭變化呢！」

子輿將死亡視作自然，能夠坦然面對，就是一種「懸解」。他的一大段比喻，旨在說明我們身心都在不斷變化中，這個變化都是自然安排，實在無須難過。人的一生也在變化不定之中，生死存亡只是其中一部分；有了形體不代表是約束，失去了也無所謂悲哀，這就是「自然」。

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忍辱之功，是名降伏。人能降伏其心者，可仙可佛，可聖可賢。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

王常月祖師用了很長篇幅來勸導大家忍辱，歸結二字就是「降伏」，即降伏自己內心的功夫，不因受辱而即時生起情緒。「降伏」必須用「伏」，不可用「服」；譬如降龍伏虎，指制伏猛虎，不是收服或服從。《呂祖百字碑》第一句言：「養氣忘言守，降心為不為。」「養氣」和「降心」是修煉的最主要方法，也是性命雙修的實踐。「養氣」是命功，「降心」是性功，指降伏心猿。心猿，借指思緒不定，道教喜用心猿來形容眾生的心，不能安住，喜攀緣外境。若修行能完全制伏己心，那麼貪嗔痴便難以萌生，達到清靜之境，即《常清靜經》形容「人能常清靜，天地悉皆歸」，這是神仙的境界，也是佛教禪定的功夫，也是儒家克己的修養。無論仙、佛、聖、賢，莫不從修心及降心做起。

甚麼是「四悟」？

與上次提到的「破三關」一樣，「四悟」是學術界對《南華經．大宗師》內有關悟道過程的歸納用語，包括「朝徹」、「見獨」、「無古今」和「不死不生」。現簡述如下：

女偊告訴南伯子葵，他將道術傳授給卜梁倚，九天之後，卜梁倚已經把生死置之度外，心靈猶如早上的陽光照遍萬物（朝徹）。當照遍萬物後，進而體悟到永恆存在的大道（見獨）。體悟之後，進而超越古今的時限（無古今）。最後，他進入了不生不滅的境界（不死不生）。

「四悟」是學道過程中內心狀態的變化。我們處身於不斷變易的世界中，只有經常保持內心清靜，才可以完成學道的進程，甚至達到證道的境界。「朝徹」就是剛開始時，因覺悟而豁然開朗的心境。「見獨」是體悟到大道的存在，「見」即是一種體證，「獨」就是獨特永存的大道。「無古今」是指超越時間的局限，沒有過去、現在、未來的差別。「不死不生」是證道的最後體驗，沒有了生死輪轉，打破了人天限制，不再受物質、時間、空間、生死所局限。

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一切能忍，一切能受，不為榮而生喜心，不為辱而生嗔心。不任一切色聲香味觸法，一切眼耳鼻舌身意，一切山河大地，一切草木昆蟲，而生其心，則智光朗出，法身圓成。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

《南華經》曰：「安時而處順，哀樂不能入也。」安於時機並順應變化，哀樂之情就不會進入心中，無論外在環境如何改變，都不會搞亂自己的情緒，不會大喜大哀。道門修行最重視修心，而「清靜」就是真一不二法門，絕不因虛榮名利而生傲慢自滿之心，亦不因一時屈辱而生憤恨復仇之心。若任由六塵（色聲香味觸法），引起六根（眼耳鼻舌身意）之欲，深陷不能自拔，即去清靜已遠。王常月祖師指出，明瞭因果業力，忍辱不嗔，淡然面對一切順境和逆境，這樣才是真正的修行。一切環境變化、萬物生滅，都不影響內心清靜，方是修行的極致。如此智慧之光自然明亮，常人不能看見，而法身早已圓滿成就。

甚麼是「破三關」？

「破三關」出自《南華經．大宗師》「南伯子葵問女偊（偊，粵音羽）」一節，是學術界對女偊悟道過程的歸納用語，包括「外天下」、「外物」和「外生」，另又有「四悟」之法。現簡述如下：

南伯子葵問女偊：「你的年紀很大了，而面色如同孩童一樣，這是甚麼緣故呢？」女偊說：「我聽說了『道』的義理。」南伯子葵問：「我可以學得到『道』嗎？」女偊說：「不可，你不是合適的人！那個叫卜梁倚的，有聖人之才，可惜他沒有聖人之道。我有聖人之道，但沒有聖人之才。我堅持將聖人之道傳授給卜梁倚，三天後，他便能把天下事置之度外（外天下）。七天後，他能把萬物置之度外（外物）。九天後，他能把生死都置之度外（外生），心靈猶如太陽般光照萬物，並體悟到獨立運行的大道，最終超越古今的時限，進入不生不死的境界。」

所謂「聖人之才」和「聖人之道」，前者是天生的材質，後者是大道的理論，女偊說自己沒有「聖人之才」是謙詞，而「破三關」就是證道的方法。「外」即捨棄、看破，「外天下」是捨棄世間俗事；「外物」是捨棄物質操控；「外生」是看破生死定律，達到忘我的境界。「破三關」分別需時三日、五日、九日，但這不是實數，而是形容難度的增加。要做到返璞歸真，需經過長時間修行，逐一擺脫世俗價值、物欲牽繫，最終勘破生死之機，精神得到徹底超脫，不再怖畏、迷惑、疑慮，才是真正的解脫證道。

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看破淫機，不生嗔心，以妾贈他，不相抱怨，方為色心空徹。《龍門心法．忍辱降心》

淺釋：

上回提及如何不爭財，達到忍辱降心之境。世間很多爭鬥，不是為財，便是為男女感情而起爭端。要避免爭風吃醋，或爭奪美色之事，首先要「看破淫機」，減少色心萌生。道家強調「少私寡欲，見素抱樸」，保持平淡、樸實的生活，理性克制私欲。當人有太多欲望及渴求，便會增加貪婪和搶奪之心。祖師指出，應「看破」淫穢之險惡，不因男色女色而起嗔心。譬如「以妾相贈」，借指自己已不在意外相欲求，反而懂得布施，這樣便不會與人結怨。能「看破」有形皆壞、變易之道，便真的「色心空徹」，不著於形相，難起分別之心，嗔心又怎會出現？

甚麼是「善妖善老，善始善終」？

出自《南華經．大宗師》。妖，通「夭」，即短壽。「善妖善老，善始善終」是指無論生命長短，開始或是終結，也要好好對待自己的人生。莊子以比喻說明這個道理，現簡述如下：

把小船藏在山谷裡，又把山隱藏在湖澤之間，看似十分隱蔽及安全了，但夜半有個大力士把山谷和深澤都背走了，糊塗人還在夢中沒有察覺呢﹗我們平日把小東西藏在大東西裡面，看似合適，但還是必定會遺失。若是把天下藏在天下裡面就不會遺失了，這才是恆存不變的真實情形。人擁有了健全的身軀就會很高興，但形體的生成和衰退是無常的，所以偶爾為人也不值得怎樣高興吧。聖人生活在繁華俗世之中，但不會丟失最重要的東西，永遠與大道在一起。夭亡也好，衰老也好，開始也好，終結也好，聖人都不介懷，這才是值得人們效法的，更何況是萬物依循的大道呢！

真正修道的人，懂得善待自己的生命，不論自身或外在環境如何變化，仍不忘依循正道而行。此外，一切有形之物終會毀壞或消失，萬事萬物都敵不過時間和造化，莊子比喻為「有力者負之而走，昧者不知也」。如果只執著於保存擁有之物，便是離大道愈來愈遠。萬物本為一體，生死、榮辱、得失都是道的一端，生命也不只是一個有形的肉體，還有更重要的精神價值。只要專注修煉，才能收獲豐盛的生命，並得到真正的快樂，一切的修行和依循總離不開正道。

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