分類: 津津樂道專欄

通天徹地，出幽入冥。不生不滅，無毀無壞，無去無來。能運陰陽，而不為陰陽所運。能制鬼神，而不為鬼神所制。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

這一段談及證道後的境界。當真靈與道相合，即能感知宇宙萬物成住壞空的實相。很多人會問，究竟修行人如何得知自己已證道？若有人自稱已證大道，或在天已有果位，或是仙真化身，當知其人是行邪道。王常月祖師說得很清楚，得道者心地澄明，其真靈可感通天界和地界，也能在冥界出入自如，不會有終結和不會再有輪迴，不會有毀滅和壞死，不需步行而可遊走三界，能運轉陰陽造化而不為陰陽變化所驅役，更能降伏鬼怪，天神欽敬。這是得道者的內修內證所得，不會向外宣揚，而是一切了然於心。證道者與一般人無異，穿著的是普通服飾，絕不標奇立異，旁人根本不會察覺。

「天道與人道」有何分別？

「天道與人道」出自《南華經．在宥》，為該篇最後一節。道家思想認為，天道是無為，人道是有為的，天道雖然較人道更重要，但道家並不是完全反對人道。現簡述內容如下：

聖人善觀天道而不加干預，順應自然的德性而不操勞身心，任萬物自由生長而不去謀奪，與人相處友愛而不依賴他人，行事合乎道義而不為名利，應對禮節而不刻意迴避，接受應做的事務而不推卸責任，合乎法度而不肆意妄為，依靠百姓而不會輕視他們，依循萬物本身特性而加以善用。凡是對「天」不理解，「德」便有虧欠；對「道」不通曉，人生必有窒礙。不明白「道」，是不會知道有「天道」與「人道」。行「無為」而受天地敬重的是「天道」，行「有為」而讓自己身心勞累的是「人道」，兩者相距是很大的。

「無為」不是甚麼都不做，而是以無私無欲的心去行事。道家思想重視「天道」，「天」是自然、清靜的，尤其在精神修煉上，不主張有人為因素、或用世間的智巧來蒙蔽自然本性，更不需要有人為意志干擾。有了控制欲，有了執念，清靜之性便有了分別心，也會生起煩惱。如果心懷貪嗔、利欲，或想加以干預、操控，便落入了「人道」。以無為修行，不干擾、不操心、不謀奪、不依賴、不求名、不畏避、不推卸、不妄為、不輕慢，這是行清靜大道；莊子並不是勸人脫離現實，排斥「人道」，而是要接近大道，精神修為必行「天道」。

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天地萬物，人情世法，皆有劫運往來，這一點真靈，亙古至今，常存不昧。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

人情世法中的名利權位、情感愛欲、恩怨糾纏等，皆由宿世積下的因緣而帶來今生。今生我們所接觸的人和事，與誰產生情感，與誰結下憎怨，必定有宿世業力的關連。至於如何以智慧化解各種情仇和災劫，這便需要自身的修行，否則只會繼續以貪嗔面對各種人情世法，使恩怨情仇帶至多生多世。只有大道才是真正不生不滅的，眾生要超升成道，必須立志行道修真，養護和清淨自己的真靈，每天懺悔業障，謙遜待人，真靈才不致迷失。只要真靈不昧，常清常淨，自然可感通天地，接近大道。反之，真靈愈是沉昧，便愈是沉淪，不能自拔。

典故「天地之友」有何寓意？

此句出自《南華經．在宥》。「天地之友」是指得道者的精神逍遙自在，天地都在心中，一切無礙，如同是天地的朋友。現簡述內容如下：

得道者的教化，就像形和影、聲和響那麼密切。只要有人發問，必定傾盡自己心中所知的，真誠地與天下間的有緣者交往。但是，得道者居住在寂靜之處，出行沒有固定方向。當精神遨遊於天地之時，沒有所謂的盡頭，也沒有所謂時間，沒有開始，也沒有終結，最重要是回復自己的道性，沒有迷失。符合大道的人，不會認為自己是獨特的，更不會把擁有的看作是自己永恆的財富。著眼於「有」的人，充其量只能說是世間的君子；著眼於「無」的人，才是天地永恆的友伴。

這個典故說明了一個真正得道者的行誼。他們從來沒有佔有的欲望，也絕不會自以為超凡脫俗，從不彰顯自己。即使已證大道，智慧清靜無礙，仍然混同於塵俗之中，與萬物和諧平等相處，精神可以出有入無，成為「天地之友」。若然心中尚存執念，渴望凸顯自己，無論如何修行，也僅只是一位人間的君子而已。

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這能知天地萬物，人情世法的，便在明明德的，明了一切成住壞空、生老病死之中，有個無成無住，無為之法，不壞不空，不息之機，能出生老病死之苦。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

每個人都有自身「真靈」，本來無染無著，可感知天地萬物，明通「人情世法」，亦知道「明明德」以及如何通達於道。「明明德」，即發揚高尚善性，圓滿道德。道家反對的是偽道德、假仁義的行徑，但真正的道德禮教、真誠的踐行仁義，必可使心靈達到天人合德之境。我們身處在成住壞空（生成、發展、破壞、毀壞）和生老病死的無常世界，難免要面對很多痛苦和煩惱，而我們的真靈亦早已受到蒙蔽。不過，真靈本來沒有所謂生成、發展；既無成住的開始，也無壞空的結局。此外，真靈應該是無私無為、常存不滅的。若能在有生之年精進修煉，做好心性修為，減損貪嗔，真靈便會愈走近清靜，亦必終能超出輪迴，擺脫生老病死之苦。

典故「雲將東游」有何寓意？（游，通遊。）

此句出自《南華經．在宥》。「雲將」是主角之一，「東游」是指他向東面遊走。典故的另一主角是「鴻蒙」，或指主宰元氣之神，他提及的「而物自化」，是道家有關自然進化觀的重要思想。現簡述內容如下：

雲將往東方遊走，巧遇鴻蒙雀躍地遊玩，便問他在幹甚麼，鴻蒙只答：「游！」欲再請教，鴻蒙只是嘆息。雲將說明天地之氣不和，希望調和「六氣」以育群生（六氣：陰、陽、風、雨、晦、明），鴻蒙只答不知道。三年後，雲將再遇鴻蒙，立即上前請教，並表示自己已擺脫控制人民的意欲。鴻蒙說，他的精神自由而無束縛，不知所求，不知所往；遊於紛紜眾多事物之中，而能觀照萬物本來面目。他又指出，世道充滿「治人之過」，治理失誤擾亂了天地秩序，以致禍及眾生，甚至草木昆蟲。雲將追問怎辦，鴻蒙慨嘆他中毒太深，遂開示：「心養，汝徒處無為，而物自化。」先靜養心靈，無為處事，萬物自然成長。進一步，要忘記自己的形相，去除智巧，沒有分別心，方可混同大道。此外，不需耗盡心思，不需刻意用神，不需執著萬物來由、名字、情狀，萬物本來便會自然成長。雲將十分感恩鴻蒙的傳道，稽首而辭行。

雲將初遇鴻蒙，因心有所求，而不獲鴻蒙回應。再遇之時，鴻蒙指出了養心之道，先要放棄控制欲，不要有治人之心；因為有控制欲，才會有「治人之過」，令天地失衡。要讓心靈重獲自由，便需忘記一切形相和分別心，減少耗損心神，更要給予空間讓心靈回歸渾沌，靜觀萬物本來面目，方是真正的養心。

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大眾，這點真靈，非同小可。在釋謂之妙明真性，在儒謂之明德，在道謂之元神，又謂之祖氣。那許多別名，說不可盡。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

前文提到，看破天地無常，「真靈」自現。何謂「真靈」？佛教稱之為「分明真心」，即是真如本性。「妙明」是本性光明，充滿智慧之光，沒有煩惱，能破除無明黑暗。眾生受煩惱障礙，早已把本性蒙蔽，因此需要透過修行和內省的功夫來破除煩惱，重現「妙明真性」。在儒家來說，「真靈」即「明德」，就是高尚的品德，透過踐仁行義，推己及人，完善內在的德性。自我們出生以來，受到後天物欲所蔽，逐漸沾染習氣，使天性泯沒，故理學家主張「遏人欲，而存天理」，要懂得控制自己的欲念、情緒，以正念、天理為立心。道教稱「真靈」為「元神」或「祖氣」，王重陽祖師在《五篇靈文注》提到：「元神者，乃不生不滅，無朽無壞之真靈，非思慮妄想之心。」真靈以道為體，若清靜無染，即可證道合一，永恆不滅，故曰「非同小可」。即使是這麼一點真靈，卻正是成道的關鍵所在。

典故「在宥天下」有何寓意？（宥，粵音右。）

此句出自《南華經．在宥》。「在」指存在，引申為安定閒適；「宥」是指寬容自在。「在宥天下」意思是減少人為的束縛和破壞，使天下回復自然純樸的狀態，亦即「無為而治」。現簡述內容如下：

莊子說，他只聽說過「在宥天下」（安定自在的天下），從未聽過「治天下」（人為的天下）。有了安定的環境，人民便不會迷失本性；生活寬容自在了，人民的德性便不會變質。若天下人的本性不迷失，德性不變，治理上還需要過多的人為干預嗎？過去堯帝治理國家，放縱人民追尋快活和享受，使人的本性遠離了清靜；到夏桀在位時，勞役天下，使人民受苦，哪來安定呢？當生活不再清靜自在，人便會失去最純樸的德性。當人民不再自然純樸，而君主卻想長治久安，這是不會有的。

人心愈複雜，脾性愈頑強，治理便愈加困難，天下也難以安寧。道家主張「在宥」的無為治理，重視給予安定自在的生活環境，使人民保持自然的德性，保持純樸簡單的心，自然可減少肆欲爭奪的貪嗔之心，這樣大家便不會迷失本性，天下也會減少紛爭。「在宥」是一個理想的治理模式，一方面不放任人民縱欲放肆、擾亂人心；另一方面也不會嚴密操控，以免適得其反，引發更大的對立與爭端。

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須要看破天地萬物，皆是無常，世法人情，皆成假幻，則此一點能看破的真靈，便是能出世的法王了。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

前文提及，世間的「人情世法」，就是各種名利權位、情感愛欲、恩怨糾纏、物質享受等，為眾生帶來了種種煩惱和執著，到臨終一刻仍然不能釋懷。對於出家修行人來說，「出」了塵俗便是捨離，放下萬緣；但對於在家修行人來說，要捨離是很難的，並非說了「捨」便真的做到。為何在世俗之中難捨？這是因為未看透，對信仰不夠堅定，或半信半疑。王常月祖師指出，如果看破了天地萬物的法則，便知道一切有形終會壞，沒有永恆不變的事，這就是「無常」。名利會有散盡的一天，權勢無法獨攬在手中，情愛不能永遠相守，恩怨也有終結的一日，物質不會永恆存在，所以「世法」終是假幻，唯有大道才是永恆。對治「世法」的方法，便是透過布施、簡緣、捨離的修行，這樣真靈才會顯現，真正做到「出世的法王」。

典故「絕聖棄知，大盜乃止」有何寓意？

此句出自《南華經．胠篋》，表面意思是：沒有了聖人和智巧，大盜也不會存在了。「絕聖棄智（知）」出自《道德經》，但在現存最古老的郭店楚簡《老子》中作「絕智棄辯」，即不需要智巧和巧辯，並沒有反對聖人。這個改動或許是道家學派發展所需。無論如何，莊子不是反對聖人，而是藉此表達道家的理想世界——無所謂聖人，也無所謂大盜，人們回歸最自然的狀態。現簡述內容如下：

莊子說，「聖人」的出現，乃是治理天下的利器，但不可以在天下人面前炫耀。沒有了「聖人」和「智慧」的分別心，那麼「大盜」的概念亦不會出現。此外，不要隨便顯現貴重的美玉和珍珠，這樣小偷就不會出現；當世間沒有了代表權力的符契和璽玉，人民才會平等並走向樸實。假若人心都樸實，便不需要任何精準的量度工具，因為大家都不會貪婪和騙財，也不會爭奪。這時候，沒有了世間種種固有法執，便可與大眾談論天道了。

我們講的道德、智慧，乃至社會的文明制度，都是當今人類文化的重要體現。不過，這僅僅是世間文明的表象。當有人被視為「好人」，意味著另一些人不夠好；有人被稱讚「有智慧」，意味著有人欠智慧……這些概念往往讓人走入二元對立的困局。道家思想追求的，是超脫陰陽，沒有聖人也沒有大盜，沒有聰明也沒有愚昧，這是一種精神上的自由，終極是回復自然的真性。道家思想不是反對世間的文明，或叫人做回原始人，這正是很多人誤解之處。

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既知道天地萬物，人情世法，總非出世之法。便知這天地萬物，人情世法，悉在圈套之中，世界之內了也。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

前文提及，在俗世修行，就是在鬧市中養靜，身在凡而心在聖境。看透一切人情恩怨，並以「少私寡欲」、「為道日損」的修行方式，做好「斷緣」和「簡事」的功夫，如此才可接近大道，終極是證道登真。如果既想修行，又想著籠絡攀緣，或痴情纏綿，或貪婪縱欲，或喜歡吃喝玩樂，這是行「人情世法」，絕非養靜的修行。《坐忘論》說，斷緣就是「恬簡日就，塵累日薄」，生活愈是恬淡簡樸，塵世的拖累才愈減少。簡事就是「斷簡事物，知其閑要」，懂得判斷輕重，知道哪些事是不必要的，如酒肉應酬便盡量減少和遠離。若不選「出世之法」，而固守「人情世法」，那便如同王常月祖師所言「悉在圈套之中，世界之內了也」。貪嗔不減，心性迷失，就只會在愛欲情仇的輪迴中流轉，如在圈套內，永無出離，生生世世在凡塵俗世中打滾。

典故「探囊胠篋」有何寓意？

此句出自《南華經．胠篋》。探囊，指伸手入袋；胠篋，粵音軀狹，指撬開箱子。探囊胠篋指偷竊。現簡述內容如下：

為了防範盜賊打開箱子、袋子和櫃子，必定要把它們用繩索捆好，用鎖鎖好，而世人以為這是聰明的做法。不過，大膽的盜賊來了，他會直接背著櫃、提起箱、挑著行囊而跑，唯恐你的繩索捆得不緊，鎖得不牢。那些所謂的聰明人，不就是替盜賊做好了預備工作嗎？世間上的聰明人，哪個不是替盜賊做鋪路的工作呢？從前齊國是一個雞犬相聞、和平安穩的國家，後來大夫田成子殺了國君齊簡公，另立簡公之弟平王為傀儡，自己則自封土地，佔據的地方和人口還超過國君的勢力範圍。田成子不僅是竊取了國家，更將傳統禮制法度竊為己用，以道德仁義包裝自己，而他的名聲竟然猶如古聖賢堯舜般崇高。

典故以箱子、袋子和櫃子比喻國家，繩索和鎖則比喻道義。天下間有不少像田成子的偽君子，表面上正氣凜然，卻在做見不得光的事。道義，本來是君子修身的原則，有時候反而成為偽君子的工具，來包裝和掩飾自己的惡行。我們必須具備分辨正邪的智慧，識破生活中無處不在的虛假外表，以免遭受欺騙，誤墜邪道之中。

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大眾，要世法中悟出出世法來方好。這出世之法，不在乎多言，只在乎此心還返而已。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

出世法，就是內心不受世俗污染，清淨身心的法門。世間學道法門眾多，但必須緊記「出世法」的重要，無論是學習科儀、丹道、符法、醫藥、占卜、武技等，若不從「出世法」入手，不煉好內在心性，便是清淨功夫不足。若「出世法」尚未修好，一旦學習「法」、「術」之時沾染了貪嗔之習性，其人便已不自覺走入邪徑。因此，真修者不會多言自己的功力，「出世之法」也不是用言語來求得的，而是實證功夫，故《道德經》曰：「多言數窮，不如守中」。學道不必執著於言辭及爭辯，抱持虛靜的心才是重點。說到底，「出世之法」目的就是將本性返回自然，接近大道，即《道德經》說的「復歸於樸」，以及《南華經》中的「天放」。

「一而不黨，命曰天放」有何寓意？

此句出自《南華經．馬蹄》。一，是渾然一體；不黨，即不偏私；命，指命名；天放，是任其自然。道家說的自然，不是指自然界，更不是放任隨意，而是自性的本來如是。現簡述內容如下：

莊子認為，天下眾生本來就有自然的本性，人們織布而穿，耕田而食，這叫作「同德」，即大家都處在共同的狀態。眾生的本性本來就渾然純真，不會有偏私，這叫做「天放」，即本來是聽任自然的。因此，在「至德之世」（道德至純真的年代），人們的行為簡樸穩重，精神目光亦專一不二。正是這個時代，山中沒有所謂大路和小路，水上沒有船舶和橋樑，各類眾生同住一起，而各處居室相連，沒有「鄉」的分隔，動物成群，草木茂盛，人與動物和諧同住，各種物類相互依存，當時哪裡會區分君子、小人呢？

「至德之世」是道家的理想世代，這不是叫人回復原始人的生活，而是主張本性回復自然。道家的「德」是指本性的純真、素樸，在充滿鬥爭、仇恨、貪婪和穢濁的社會中，莊子提醒大眾不要迷失自己的真性，也不要執著於種種的分別心，而應致力回復和保持內在純真的本性。這需要在生活中極力實踐素樸簡約的原則，內心知足寡欲，這才是精神上的真正喜悅，最接近自然之道。

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利有乘除，不能出世；名有褒貶，不能出世；一切有為，悉係成住壞空，生老病死，哪得能夠出世？《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

賺到的利潤有時多一點，有時少一點，此乃平常事，最重要是生活安樂滿足。若然錙銖必較，一分一毫都要計算，這又如何讓內心平靜？受人褒揚便傲氣十足，受人貶斥便心生怨恨，都是因為我們太過看重自身的名位和榮譽。《道德經》曰：「功成名遂，身退，天之道。」要懂得適時退下，不要戀棧名位，否則會讓自己迷失。修行人除了要看破名位利祿，更要明白「有形者皆壞，天地亦屬幻軀」，世界必須經過「成、住、壞、空」的過程，即形成、過程、衰退、崩壞；正如「生、老、病、死」是人生必經之路，「老」不一定指年老，而是指年齡的增長和變化，從出生一刻開始，生命便走向死亡。若能真正了悟無常，便能捨、能退、能讓；做不到的便不能談「出世」了。

典故「自聞自見」有何寓意？

典故出自《南華經．駢拇》。自聞，指聽到內在的聲音；自見，指看見內在的一切；即道家內視和內聽的功夫。現簡述內容如下：

莊子說，我所說的「臧」（善），並不是仁義之道，而是善於保全內在純樸之德性，也是一種順隨天性的真性表現。我所說的「聰」（良好聽力），不是指聆聽外界的聲音，而是細聽內裡的聲音。我所說的「明」（良好視力），不是指看見外界的形相，而是觀照內裡的一切。如果無法看清自己而只看到外界事物，未能獲得真實的自己而只得到外在的一切；這是得到了別人的東西而不是自己的東西，是順應別人的心意而不是順應自己的天性。

一般人指的「聰明」是耳目聰明、反應靈敏，但這樣的聰明似乎只看重察言觀色的能力，而不是真正以自己為根本。道家珍重的是內在純樸的真性，而不是順應別人和按照別人的模式思考。莊子強調內視和內聽的功夫，先要向內觀照，看清自己的本來面目；向內細聽，了解自己的心聲，如此才能真正理解自己以及他人。此外，道家並非反對仁義，而是鄙視那些口頭上標榜仁德，卻在日常生活中沒有踐行的人。典故其中一個重點是「任其性命之情」，修行人必須保全自己的真性，不讓真性愈來愈蒙污，迷失自己。

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精有漏泄，不能出世；神有昏昧，不能出世；氣有呼吸，不能出世。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

道教的修煉三寶「精、氣、神」，是維持生氣旺盛的主要元素，也是生命存亡的根本。精、氣、神有先天和後天之分，後天的精是指人體內的營養物質；後天的氣是指人體吐納的氣，亦包括運行於體內各臟腑器官的能力；後天的神是指我們的精神意志。精氣神充足，身心才能健康圓滿。反之，精虧則氣虛，氣虛則神耗，神耗則身衰。那麼，為何出現「精有漏泄」的情況呢？因為人有過多貪欲，消耗身體能量。為何「氣有呼吸」也不行？祖師並非警告我們不能呼吸，而是指呼吸不能太粗；若能做到毛孔呼吸，乃至胎息，與天地同呼吸，便是清靜修行之極致。為甚麼我們的呼吸無法像胎息般綿綿若存？因為我們達不到完全的清靜，內心時常會急、會亂、會躁。至於為何「神有昏昧」？因為我們沉溺太久，貪嗔太盛，惡業太多，欠缺智慧，以致無法「出世」，精神也難以提升。如果我們未能好好養護身心，或貪嗔過盛，這都是折福折壽的表現，如此又談何覺醒，談何出離沉淪？

典故「臧穀亡羊」有何寓意？（臧，粵音裝。）

典故出自《南華經．駢拇》。「臧」和「穀」是人名，二人因不同理由丟失了羊，比喻凡是有虧職守，不論原因是甚麼，其失職之責是一樣的。現簡述內容如下：

臧和穀二人結伴去牧羊，最後竟然一同丟失了羊。問臧牧羊時在幹甚麼，臧說當時正拿著簡冊讀書。問穀為甚麼丟失了羊，他說去了下棋玩樂。雖然兩個人所做的事不同，但結果同樣丟失了羊。

莊子引用這個事例，不只是勸人專心做好本分，更借此告誡不要因為盲目追求，而失去了真正的價值；有人為了錢財而鋌而走險，或為了名聲而不斷爭鬥，甚至為了權力而付出生命，無論理由多麼光明正大，本質上都是貪求外物而損害自己。道家提倡「知止不殆」，勸人凡事適可而止，避免無止境的欲望。如果一個人得到了而不懂分享，反而一味想要搶奪他人的東西，又或是功成後不懂退下，又或是有了名聲還想做霸主，雖然求取的或有不同，最終必定遇上禍患。

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人有生死，不能出世；物有壯老，不能出世；情有厚薄，不能出世；心有動靜，不能出世。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

人生最困擾的事莫過於面對生死，既擔心自己死亡，也害怕因此連累家人的生活；即使自己不怕死，但更怕摯愛早逝，陰陽兩隔。如果消沉很久仍然放不低、看不透，對自己的心神也是折磨。修行，就是要洞悉世間變易無常的道理，嘗試以平淡、清靜的心去面對、接受和放下。又如衰老及生病，都是無法逃避的，我們應該好好珍惜當下，關顧好自己的身心，而不是怨天尤人，將生存看作負累，讓自己感到痛苦。人世間實在有太多煩惱，有些人對「情」過於執著，誰人待我不好，都一一銘記在心，想著雙倍奉還；相反遇到有人示好，又會想多了，隨意猜度人家的心意。內心如此動靜起伏，又如何清靜？修心不成，便很難再提升自己的精神修養了。

典故「駢拇枝指」有何寓意？

典故出自《南華經．駢拇》。駢拇，即腳的拇趾與第二趾連在一起。枝指，即手的大拇指旁又生小指，共六隻手指。連合的腳趾和第六隻手指都是累贅無用之物，本篇以此說明巧智和偽善猶如「駢拇」般多餘。現簡述內容如下：

腳的拇趾和第二趾相連，而一隻手竟然有六隻手指，雖然是自然生成的，但似乎超出了常人之所得。附在身上的肉瘤，雖然出自人的形體，但在正常本體上則是多餘的。過度推行仁義，並將它與五臟的功能相比擬，這不是道德的本真。所謂超出、過分，猶如眼睛過分使用，顏色便會模糊；耳朵過分使用，聲音也會模糊；虛偽造作的，本性也會閉塞；辯才淪為鬥嘴的，最終只會虛耗精神。以上這些例子都是超出了範圍，追求多餘的歧路，並非至正的大道。真正有德之人，不會違背自然的天性，如野鴨腿短、鶴鳥腳長，這些都是天生的特質，無須刻意增長或減短，因此也沒甚麼憂愁。

世間萬物本來就各有不同，有高有矮，有胖有瘦，有賢有愚，都是自然的本質，強求一致反而違背了自然本性。有人天生多一隻手指，或兩趾並合，這都是自然而生，也不必追捧或嫌棄。但若強求削掉自己一隻手指，又或試圖改變自身形相，都是貪多的要求。引申來說，人的天性本來就具備慈仁，關愛別人也是出於自然，若刻意以高姿態彰顯自己的善行，標榜自己的仁義，並要求天下人仿效，這便是過分的行為，違反了自然本性。

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