分類: 津津樂道專欄

觀空亦空喚作清，空無所空喚作淨。所空既無，無無亦無喚作清；湛然常寂，寂無所寂喚作淨。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

以上經句典出《太上老君說常清靜經》，繼續闡明內觀的功夫。上一節談到「心、形、物」皆不實，會變易及聚散，最終歸於空寂。當我們用空寂的內觀去察覺大道本無生滅，一切皆是空無之象，這種內觀可喚作「清」，亦即「為道日損」的功夫，每天內觀省察，懺罪除惡。當觀照萬物源起的空寂，而萬事萬物本來無處不空無，這種虛空之狀是為「淨」。既然萬事萬物本來空無，則內觀的空無之心亦須去除，這種「無無亦無」就是「清」的功夫。當內觀的念頭也不存，由「有」到「無」，進而無「無」，最後「無無」也無，這時心中便會豁然開朗，止靜不擾，這種寂靜的深層狀態就是「淨」。天地的運化是由「道生一，一生二，二生三，三生萬物」展開，修道則是返本還原的功夫，從紛紜萬象中收攝心神，回復清靜，故道家有「守一」的修煉法。不過，「守一」只是一種形神合一的專注功夫，最後連「一」也要忘掉，這才是「真靜」的境界。

典故「咸池之樂」有何寓意？

出自《南華經．天運》。「咸池」是樂曲名，典故描寫了臣子北門成聆聽黃帝演奏《咸池》之樂，並以其心境變化比喻修道的歷程。現簡述內容如下：

北門成問黃帝：「我初聽樂章時感到驚恐，再聽下去就漸漸鬆弛，最後聽完又豁然清明了。」黃帝答：「那就對了！第一樂章表現了人生，而且與天道相應；貫通了人間的禮義文明，亦呼應了自然之道。音聲仿照季節的輪替，忽高忽低，這種變化多端令人感到驚恐。第二樂章則有陰陽的音聲調和，讓你反思若窮一生精力向外追逐，眼力和智力也會窮竭，這時覺悟要停下來放鬆。第三樂章猶如風吹叢林、自然成樂而無形跡，五官不為所動，這種怡悅就是天樂。炎帝曾讚頌此曲：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』」

大道玄妙深廣，修道者初次接觸時，內心必有感動，也會對世間的變化無常感到恐懼。當認真踐行大道，停止追逐名利與愛欲，減少精神耗損，便能釋放煩惱，鬆弛身心。最後，當愈接近天真的道性，回復本來的自然面目，便能融合於大道的混沌，精神與天地同遊而無所拘束，這就是「天運」。如果第一步都未達到，接觸大道後從不感到戒懼，也沒有任何感觸，便要反思自己是否在修習或踐行正道了。

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內觀其心，心無其心喚作清，遠觀其物，物無其物喚作淨。三者既悟喚作清，唯見於空喚作淨。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

以上經句典出《太上老君說常清靜經》。「觀」指仔細察看，「內觀」是道家一種收斂精神、除去雜念的修行方法。若以內觀之法細察內心，當知內心充滿煩擾與貪嗔，而本源卻是清虛自然，根本無心可觀，這狀態就是「清」。「遠觀」是從宏觀和長遠的角度來看，當知「有形者皆壞，天地亦屬幻軀」，一切有形之物皆有毀壞之時，因此不必執著。如《紅樓夢》中警幻仙姑所言：「好一似食盡鳥投林，落了片白茫茫大地真乾淨」，寓意名利情愛終會化為虛無，這就是「淨」。文中「三者」即「心無其心」、「形無其形」和「物無其物」，若能悟透心、形、物皆非實有，這種觀想力便是「清」。看清萬事萬物的本質乃「空」，因緣散盡便是亡，這實相就是「淨」。當我們看清這世界的實相，知道本源是澄淨，人生便會寬容自在，不再為得失起跌而迷惑。

典故「至仁無親」有何寓意？

出自《南華經．天運》。「至」是極高，「仁」泛指仁德，「無親」解作不強調「親」這個名目，或指沒有親疏分別的愛。典故主人公太宰蕩，「太宰」是官職，「蕩」是名字。現簡述內容如下：

宋國太宰蕩問莊子甚麼是「仁」。莊子說：「虎狼就有仁愛！牠們父子相親，怎麼可以說不仁呢？」蕩又問：「虎狼相親的仁太淺了，仁的最高境界是怎樣的？」莊子說：「最高的仁不講『親』。」蕩說：「不講親情就不會有愛，沒有愛就不會有孝。難道『至仁』就是不孝嗎？」莊子說：「不是，『至仁』是值得尊崇的，但『孝』不足以說明『仁』。恭敬行孝不難，但忘記這是一種親情，乃至忘記天下人而無所牽累是最難的！真正有大德的人，忘掉堯舜那樣的德行，任隨自然而無為，功績能夠利澤萬世，而天下人都不知道他；他的德行豈是那些談論仁孝的人所能企及的？最尊貴的，是將權位摒棄；最富有的，是把財產佈施；最顯耀的，就是不求名譽。如此才是真道，不會因時間而變遷。」

道家修行重視「不言之教」，以力行勝於空談。至高的仁德不是掛在嘴邊，而是自然表現在日常生活中。孝敬父母，不只是動動口，也需要用實際行動去關懷。「無親」不是否定親情，而是孝心出於自然，甚至忘掉親疏。古聖賢的德行值得尊崇，但修行的重點不在於模仿言辭，而是身體力行，並且忘卻權位名譽，如此得著反而更大，這才是修行真道。

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心如流水謂之清，性如皓月謂之淨。無始以來罪消滅喚作清，多劫之前因盡徹謂之淨。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

我們常說，人的心念就如千絲萬縷般複雜，一旦走偏了，便會鑽牛角尖，或糾纏不清，最終讓自己痛心、抑鬱。修行就是要正本清源，保持內心清明，避免雜質或污穢影響；如流水般清澈，才可以叫做「清」。這需要持之以恆的習誦經懺、靜養調煉、生活素淡、簡緣去繁。當內心的雜質清空了，純粹、天真的道性才會顯現，這便是「淨」的境界。然而，我們每日都在累積煩惱，又不懂洗滌及釋放，再加上無始以來多生多世種下的惡業和冤債，因此我們的心念仍未能清空。我們必須真誠懺悔、誦經與持戒去化解，才能把積聚多生的罪業一步一步減退，這叫作「清」；若再精進修持，將多劫之前的恩怨愛恨及種種業障悉數除盡，徹底清空，這便是真「淨」了。

典故「輪扁斫輪」有何寓意？

出自《南華經．天道》。輪扁是春秋時期齊國的木工，齊桓公時，他被召入宮中製作車輪。斫（粵音雀），即砍削。典故透過輪扁與齊桓公的對話，指出時人學道的毛病。現簡述內容如下：

某天，齊桓公在堂上讀書，輪扁在堂下製作車輪。輪扁聽到讀書聲，放下工具，上前問桓公：「敢問君王讀的是甚麼書？」桓公答：「聖人寫的書。」輪扁問：「聖人還在嗎？」桓公說：「已經死了。」輪扁說：「那麼君王所讀的，不過是古人的糟粕罷了。」桓公大怒：「你怎麼敢隨意議論，書上怎會是糟粕呢？說得出道理就饒你一命，說不出來就將你處死！」輪扁說：「我用我的工作來比喻。砍削輪子時，榫接處太寬就容易滑脫，太窄就套不進去，這恰到好處的分寸，只能存在心裡，不能用言辭來表達。所以，我無法將奧秘傳授給兒子，而我已經年逾七十，仍需親手去製作車輪。由此看來，古人和他所無法傳授的精髓，都已經消滅了，那麼君王所讀的，不就是古人的糟粕了嗎？」

輪扁這番話並非勸齊桓公完全不讀書，而是點出讀書不能盲目，必須透過親身實踐才可領悟大道。只看書而不實踐，是無法證得大道的。輪扁的技藝也是通過不斷學習和實踐才得以精進。莊子借此典故說明了實踐的重要，強調「知行合一」才可將理論與實踐結合。如果學道只從書本入手，那只是「學」而不是「修」；必須要實踐和思考，才可證悟其精髓。否則這些文字不過是一堆糟粕而已。

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一塵不染喚作清，萬慮皆空喚作淨。萬物不能遁其形喚作清，鬼神不能測其機喚作淨。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

上一節談到「清」和「淨」的意思，祖師在這一節繼續深入解釋。我們身處的世界充滿污穢、混亂和紛擾，所以又稱「塵世」；人生也充滿貪、嗔、痴「三毒」。如果我們內心不受外在塵濁的煩擾，減少人性的「三毒」，這就是「清」的功夫。當我們將塵、毒和所有執念都清空，此時便是真正的「淨」。人的心愈是清明，愈能觀照到萬事萬物的本來面目，任何人和物都不能逃離你的心眼。當修行功夫達到既「清」且「淨」的境界，天地間的鬼神也看不出一點污穢，必定會心生欽敬並加以護持。心不清，看世態和事物也不清；念不淨，天地都知道你的污穢，冤家債主又怎會不找上門來？故《太上感應篇》云：「心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」

典故「士成綺見老子」有何寓意？

出自《南華經．天道》。士成綺是人名，士成是姓氏。莊子透過老子與士成綺的對話，突顯了兩種截然不同的人物形象，一個不計毀譽，一個則假扮仁義道德。現簡述內容如下：

士成綺拜見老子，問：「我聽聞先生是聖人，不遠千里而來求見，如今我觀察你的作為，根本不是聖人。你暴殄天物，這是不仁。食物充裕而仍聚斂無止，這是貪財。」老子淡然而不回應。第二天，士成綺再去拜見，說：「昨天我諷刺你，今天心裡已沒有了怨懟，這是甚麼緣故？」老子說：「我不是那種巧智的人。過去你稱呼我是牛，我便隨順稱作牛；稱呼我是馬，我也稱為馬。不過，如果暴殄天物是事實，別人這樣說而我不肯接受，這反而是雙重的罪過。我接受總是順其自然的，不是為了想接受而接受。」士成綺尾隨老子，請教修身之道。老子卻說：「你面容驕縱、眼光逼人，狀甚高傲。你的情態就像繫住一匹狂奔的野馬，勉強把持住了，但這並非真實的你，你只是邊境上的盜賊而已。」

聖人受到惡意批評而顯得不關心，任由他人評價，這是順應天道無為的表現。不過，這不是說對任何事都要默然接受，而是面對不實的指控，能淡然處之。反觀士成綺，在有道之士面前，他的反應和情緒顯得浮躁，有小聰明卻又傲慢。他接近聖人不是真心請教，而是帶著目的，想取得對自己有用的東西，所以老子稱他為盜賊。在生活中，我們總會遇到無理取鬧的人，千萬不要立即給予強烈反應，應以清靜的心面對，否則只會陷入無謂的糾纏。

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大眾，心無二念謂之清，念無駁雜謂之淨。心不著相謂之清，念不停滯謂之淨。唸唸圓明喚作清，光明無礙喚作淨。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

這一篇「清淨身心」，宗旨是要我們把「清」和「淨」二字咀嚼悟透，王常月祖師細細解釋此二字之含義，並將「心」與「清」、「念」與「淨」連在一起。「心無二念」就是專心致志，沒有其他雜念，一心一意把事情做好，這是心清之表現。「念無駁雜」指意念純正，沒有雜亂污穢之事，這才是乾淨無垢。「心不著相」就是內心簡單，不會看到此物而生歡喜，看到彼物而生厭惡，不因外在環境而影響內心的純樸，這是心清的表現。「念不停滯」就是通達大道，不因芝麻小事而生起煩惱，鑽牛角尖，以致停滯不前。能夠通達、能夠捨下，這就是淨。若能抱持清淨之心誦經念懺，則可「唸唸圓明」，愈是念誦愈能開啟智慧；智慧開了，則光明自現，一切無礙，這就是真正的「淨」。因此，修持經懺以及一切法門，根本在於清淨。太多雜穢、煩惱和分別心，只會妨礙智慧增長，讓人走了歪路而不自知。

成語「膠膠擾擾」有何寓意？

出自《南華經．天道》。「膠膠」是擬聲詞，乃禽鳥之鳴叫聲；「擾擾」形容紛亂不安的樣子。「膠膠擾擾」引申為事情糾纏不清，動亂而嘈雜的狀態。現簡述內容如下：

從前舜問堯說：「天王是如何用心治理天下呢？」堯說：「不欺侮無告的弱勢百姓，不拋棄貧苦大眾，為死者感到悲痛，勸勉稚子小孩，哀憐孤寡婦人，這就是我的用心之處。」舜說：「很好，只是還不夠宏大。」堯說：「那麼要怎樣呢？」舜說：「天道本來寧靜，日月光照天下，四時運行，晝夜交接，再有一陣雲雨。」堯說：「我真是紛紛擾擾啊！你與天道相合，我只是與人道相合而已。」

「人道」是處理人世間的事，關顧需要幫忙的人。「天道」是從整體自然出發，平衡宇宙自然生態，讓萬物各安其位。這是一種更為宏觀的角度，因為人事本來就與天地是一體的。聖賢最尊崇的是天道，他們能將大自然的運行規律應用到人事和生活中，以最素樸、純真、簡單、清靜的原則應對萬事萬物，達到最和諧的境界。只有天道之自然，才是真正回歸到人的真性，讓世界回到寧靜和平。

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這喚作身心清淨，粗行至於細微功夫，則要大眾把清淨二字參求。大眾，不能入心去行，若有究心實行的，但知此人，決定成道。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

上節提到，若能「口絕葷腥」、「身依戒律」且心不慌不躁，即是「身心清淨」。剛開始修行時，或會粗疏不嚴格，經常讓自己走向煩擾或放縱身心，但只要及時醒悟、懺悔，必可一步一步改善矯正，覺察每一項細微舉動和起心動念，做到清淨無染。當中的關鍵，是要我們把「清」和「淨」二字咀嚼悟透。如何使身心達到清淡簡樸、素淨無塵？必須從生活上各種細節入手，包括起居飲食、言行舉止、待人接物、作息安頓等，並緊守戒律，不可肆意妄為。一般人做不到清淨的功夫，是因為沒有用心做好，沒有時刻提醒自己要清淨身心。若有人專心一志，生活上貫徹「清淨」二字，則知此人已走在正道上，是真正的修行人。

甚麼是「帝王之德配天地」？

出自《南華經．天道》。意思是說，上古的帝王擁有崇高的道德，其德澤能與天地相比：像天一樣無私包容，護佑萬物；也像地一樣澤被蒼生，養育萬物。他「不自慮、不自說、不自為」，最終「無為而天下功」。現簡述內容如下：

莊子說，古代的帝王擁有大智慧，做事不會總是顧全自己的利益；他的辯才能夠潤飾及美化所有人和事，但從不會炫耀自己。他的辦事能力也是四海之內最強的，但絕不獨攬功勞。上天自身不會衍生萬物，而萬物卻在上天的護蔭下自然化育；大地本身不能助長孕育，而萬物卻在大地的滋養下自然生長。帝王施行無為之治，無私濟眾，終能成就大業，這就是「無為而天下功」。所以說，天之道是玄妙的，地之道是豐盛的，王之道是充滿大德的。也就是說「帝王之德配天地」。上古的帝王擁有崇高的道德，能效法天地之道，和諧眾緣，讓萬物生生不息，天下太平。

帝王是有大福德的，言行合符天心，而能保國泰民安。對修行人而言，要達到「無為而天下功」，同樣需要做到「德配天地」。不妄為，不擾動，減少私欲，更重要是謙下柔善，這樣才能與天地萬物和諧相處。反之，若自大狂妄、欲念過盛，便是德不配位，最終只會招致惡緣，加快敗亡，自食其果。

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口絕葷腥，而消多生之殺劫；身依戒律，而行四大之威儀。足不亂步者，心不慌，手不妄舉者，心不躁。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

凡皈依道門者，必先修清靜法門，具體表現於口、身、心三方面的修行。淨口方面，出家道人須戒絕葷腥，以消除多生以來的殺生報應。葷腥泛指各種血腥之肉類，及韭、薤、蒜、芸薹、胡荽「五葷」。在家居士亦宜多吃素菜，減少殺害之業報。更重要的是，口舌亦應清淨，禁絕搬弄是非或口出惡言，因為讒言如利刀，同樣能傷人。淨身方面，須依循戒律，不貪淫，不取非分之物，行住坐臥不失威儀，即「行如風、立如松、坐如鐘、臥如弓」。這不只是儀態和行為的規範，更是調攝身心、保持正念的功夫。淨心方面，最重要是常清常淨，時時懺悔往昔所犯之惡業，不讓自己動壞念頭。心靜了，步履自然從容，舉止自有分寸，行事不會慌亂，也不會做出壞事。道門弟子應以此精進修持。

甚麼是「天樂」與「人樂」？

出自《南華經．天道》。簡而言之，生活中沒有災難和煩惱，自感安逸順遂，謂之「人樂」。能順應自然，不怨天怨地，靜心與萬物和諧相處，這是「天樂」。現簡述內容如下：

莊子說，我學習自然之道，觀照到萬物毀壞而不說是暴戾，感受到天地恩澤而不說是仁愛，從上古生存到現在而不說是長壽，覆載天地及塑造萬物而不說是工巧，因為一切都是自然而成的，這就是「天樂」。懂得「天樂」的人，生時順隨自然，死後亦隨萬物一樣轉化。無論是靜處或行動，都順隨陰陽二氣。更重要的是，不會埋怨上天，不會遷怒於人，不被外在環境影響情緒，也不向鬼神祈求甚麼。行動時如上天一樣剛健不息，靜處時如大地一樣靜默安寧；當他內心凝定止靜，便能感應天地；鬼神都敬畏他，精神不會疲憊，萬物都對他敬服。這就是說，把虛空、恬淡、寧靜、無為的修為做好，推及天地整個空間，便能通達萬事萬物，這就叫做「天樂」。聖人以虛靜之心治理天下，也是「天樂」的境界。

「人樂」偏重外在快樂，「天樂」則是一種內在的喜悅與精神的滿足。世俗的追求最終會令身心疲累，道家重視超凡脫俗的逍遙之境，講求心靜的功夫。心靜，才能感悟萬事萬物，以一心觀照萬心。若能守持虛空、恬淡、寧靜、無為的原則，坦然面對世間紛擾，不求標新立異，不逐浮名虛利，甘於恬淡寧靜，虛寂而無為，這種心情就是「天樂」。這是一種精神的愉悅和超脫，非世間的俗樂可比。

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希言則歸自然，不動則無悔吝。意不散亂，則心不外游，而元神安；心不着相，則玄理圓通，而天歲活。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

天歲，是自然的壽數，古人認為人年過六十，已盡天歲。不少人殷切追求養生法門，卻忽視心性的修養。在全真龍門派而言，修心第一，若不修心煉性，則無法進入命功的煉養階段。王常月祖師指出，修心先要希言、意定、心靜、神安，如此則能冥合大道，有助延年。希言，即不多說話，祖師不是要我們禁語，而是要少說話多做事，這才符合天道自然。不動，不是身體不動，而是內在情緒不受外在環境和人事牽動，這樣便不會生起悔恨，與人結怨。修心需要學習收斂心神，不讓思緒散亂，或任由自己鑽牛角尖，心不可跟隨外物遊走。至於如何收斂心神，上一節已有提及。若清靜功夫具足，則思緒不亂，元神安寧，心不著外相，看一切事皆清澈通明，不起貪嗔，這對延年益壽絕對有裨益。

「水靜猶明而況精神」有何寓意？

出自《南華經．天道》，意思是流水靜止則明亮清澈；人的精神亦當如此清靜通明。現簡述內容如下：

莊子說，聖人的清靜修養，不是因為知道了清靜的益處才去尋求清靜，而是萬物沒有可以煩擾他的心境，他真誠向道，沒有任何貪求，自然而清靜自在。就像流水靜止，可以照見鬚髮和眉毛；水面平直，可以成為工匠取法的標準。水靜了就一切都明亮清澈，更何況是人的精神呢！聖人的內心常清常靜，可鑒照天地之精微，明察萬物之奧妙，一切都能了然於心。

清靜，是道家的核心思想。心神若定，就能體悟天地之理，洞察世間萬象。心境澄明，便不受外境牽引，見事透徹。所以，真正的智慧是從清靜而生。修行亦必須以清靜為基礎，真氣也是從靜中萌生，心不靜，氣亦不順。不過，修行不是因為貪求甚麼而去做；真心向道的人本身簡樸清淡，不尚繁囂生活，心態本來就自然清靜。

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身體既皈三寶，性情須要平和，手足不許狂奔，眼目不許邪視，意不許浮游散亂，心不許着想存思。收兩目之神光，內照而靈臺不昧；返兩耳之精竅，內聽則本性常存。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

當我們皈依成為玄門弟子，又與大眾有甚麼分別？在家居士的外相當然與大眾無異，但內在修為卻是有要求的。王常月祖師明言「性情平和」，亦即清靜心的顯現。除了念經、靜坐之外，平日還有甚麼方法達到平和呢？性情不要大起大落，不會手舞足蹈，眼神要平正，精神要專注集中，內心要常清空，不宜讓瑣事煩擾自己。具體方法，可嘗試每天抽些時間在安坐時收斂心神，內視反聽，專注於自己的呼吸，感受身體每一個毛孔都在透氣。記得身心須放鬆，呼吸要深長、緩慢而輕柔。這功夫要經常做，坐車要做，醒來或睡前要做，工作疲勞時亦要找機會去做，日積月累，自然見到修為。久而久之，呼吸平和，自己的脾氣大減，不易為外相動搖，不過分貪求，心意亦會專一。靈臺，即是內心。內心常清常靜，才不會昧於世俗，大道智慧自生。

「失性有五」有何寓意？

出自《南華經．天地》，指失去本性的五種情況。莊子分別從視覺、聽覺、嗅覺、味覺和情思五個方面指出，若過度刺激或失去平衡，便會迷失清靜的本性，遠離自然。現簡述內容如下：

莊子說，無論一個人道德修養如何，都有機會喪失清靜自然之本性，當中有五種情況：一是「五色亂目」，色彩斑斕迷亂眼睛，使眼花繚亂。二是「五聲亂耳」，音聲紛雜迷亂耳朵，使耳朵不靈。三是「五臭熏鼻」，氣味混濁迷亂鼻子，使鼻子閉塞。四是「五味濁口」，滋味濃膩迷亂口舌，使口舌不知辨味。五是「趣舍滑心」，取捨繁多擾亂心神，使心情浮動急躁。這五種都會損害人的性命。

《道德經》有言「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽」，縱情馳騁、追名逐利，皆會擾亂內心的清靜。莊子在這裡亦清楚說明，若追求感官刺激，或思慮繁雜，將嚴重損害心性和健康，加快衰亡。所以，修養仁義道德固然重要，但更須養護清靜之心，減除貪嗔，方為真正的性命修行。道家重視人的天性，生活以素淡、清靜、簡樸為原則，並且時時警惕不要沉溺於世俗，讓自己虛耗精神，煩惱叢生。

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大眾，如今對你們說明清淨之功。若要此身清淨，先將俗物丟開，遠絕塵情，不同世法。皈依三寶，甘淡薄而樂清閒，絕肥甘而離喧鬧。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

這段開示雖然主要對象是一眾全真派出家道侶，但在家修行的居士亦不得不注意。早期全真派的修行，一般要先入山修煉和清淨身心，或在道堂「環堵」閉關修行，目的是洗淨俗身和心靈的塵垢。在家居士雖然不用離俗入山或閉關修煉，但修行同樣需要「此身清淨」，因此不能甚麼都不做。雖說在家居士不用「遠絕塵情」，但仍要減少應酬和玩樂，以護養身心為上，凡是籠絡攀緣之事，應該盡量避免。祖師十分強調，既已「皈依三寶」，必須「甘淡薄」、「樂清閒」、「絕肥甘」、「離喧鬧」。發願皈依清靜大道，衣食就得素淡，不貪肥膩和甘甜之食物；生活以安足為主，不可勞累身體。當我們入世太深，更要時刻提醒自己遠離是非惡濁之處，保持內心清靜。有清靜之功，才是真正的修行，也是走近大道的唯一法門。

成語「大惑不解」有何寓意？

出自《南華經．天地》。原文「大惑者終身不解，大愚者終身不靈」，意思是極其糊塗的人終生無法解除困惑；極其愚昧的人終生無法醒悟。如今「大惑不解」卻多指對眼前之事無法理解。現簡述內容如下：

莊子說，知道自己愚昧的人，尚不算大愚昧。同樣，知道自己糊塗的人，就不是大糊塗了。真正糊塗的人，不會認為自己糊塗，而且一生有很多困惑解不開。真正愚昧的人，亦不會知道自己愚昧，一生都不會醒悟自己有任何問題。三個人一起走路，其中有一個人糊塗，他們最終也會到達目的地，畢竟糊塗的人少。如果有兩個人糊塗，那就只有勞苦而不能到達了，因為糊塗的人多，佔了主導。現在全天下的人都糊塗，縱然我有所祈求和嚮往，但應該不能實現了，這是令人傷感的。

《道德經》曰：「知不知，上。不知知，病。」知道自己有所不知的，這是上智。不知道卻以為知道，這是真愚昧。莊子所講的道理，與此一貫相通。另一方面，能覺察自身不足而謙卑學習者，是有大智慧的人；沒有省思和懺悔心、不知謙遜者，是真愚昧的人。當眾人共同籌劃一件事，智者多，失敗機會自然減少；若愚人居多，智者的建議亦難以施展，最終亦必遇上麻煩，莊子認為這是最無奈的。

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