分類: 津津樂道專欄

內照身為幻，回光心亦空。空中神自見，定慧是真宗。日用須觀察，平常要體存。逆行持斗柄，清靜合天心。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

這一段是「清淨身心」的總結。大道本來是清虛寂寥的，修行人若要回歸大道，便需持行清淨法門。「內照」是指內觀反照，明白此身只是暫假因緣，氣聚而生，終歸幻滅。「回光」是指斂光向內，靜觀此心本來亦是空寂，只因我們平日思慮過重，才令心神紛亂。當身心都能靜止閒適，空寂中元神自然顯現，而這必須依靠靜定、大智慧的功夫。在日常修行中，要時時提醒自己清靜無躁，並覺察此身為幻，要及早修行，養護心神，才不致迷失於俗務。「逆行持斗柄」，是指不被俗世牽引，堅持返璞歸真的方向，如同手握斗柄，主掌自己命運。而當中最根本的功夫，就是清靜。人能常清常靜，即為冥合天心，與道相合。

典故「以恬養知」有何寓意？

出自《南華經．繕性》。「恬」即恬淡；「知」通「智」，即智慧。道家深信，真正的人生智慧是從清靜恬淡的修養中顯現。而縱情恣欲則是掩蓋智慧的行為。現簡述內容如下：

莊子說，用世俗學問來修養心性，希望藉以回復自然本性；或是用一般世人的想法來看待情欲，這只是「蔽蒙之民」，智慧永遠被蒙蔽。另一方面，古時的真修行人能如實做到「以恬養知」，即用恬淡的心境來培養人生智慧。有了智慧，但不會突顯自己的智慧來胡亂行事，這便是一種「以知養恬」的境界，即用智慧來提升清靜之境。因此，智慧和清靜是可以互相涵養的，而兩者兼備的人，其性情必然謙和圓融。

世俗所謂的智慧，多是用來求取功名、賺取財富的智巧，或是執著於種種形式的文明枷鎖；而道家所說的智慧，是指自然的真性。修道者能珍惜恬淡的可貴，因為他們知道這是接近大道的方法。想回復真性，必須以素樸、簡約、淡泊為原則，修養自己的心境和行為。我們大多數人都靠世間智慧求生過活，不知不覺陷入利欲環境，使身心勞累；真正有大智慧的人，首要重視精神的釋放，以恬淡來提升自己的修養，養護身心。而愈簡單的生活和心態，其實就愈健康。明乎此，便是真正的「以恬養知」。

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念雜心非靜，塵多身不清。不清難見性，不靜豈無情？《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

俗世中有太多煩事，讓人難以安靜下來。如果不能及時處理及疏導，便容易煩躁不安，甚或積憂成疾。發願修行，需要煉靜。煉靜必先排除雜念，這便需要「捨」的功夫。若對人事萬物都執著不放，糾纏不清，再加上貪嗔，便會積下種種惡業，讓「塵垢」蒙蔽身心，這如何能清淨向道？而唯有「捨」，放下對名利的追求、放下對感情的執著，雜念少了，心便靜下來；塵垢少了，身亦會潔淨。反之，若事事掛心，又不願放下名位和利益，還談何清淨？不清淨，便難見真性。煩惱不除，又如何安靜？不安靜便不能證道。那麼，我們皈依道門究竟是為了甚麼？這一點大家實在不可不知。

「純素之道」有何寓意？

出自《南華經．刻意》，「純」即純真，「素」指素樸。莊子直言：「能體純素，謂之真人。」真正體現純素之德，即是證道之真人。現簡述內容如下：

莊子說，體現純真、素樸的方法，唯有守護好自己的精神。若能持續守護好精神而不漏失，最終必可與天地合而為一。精神與天地合一，便能通達無礙，合於自然之境。俗語說：「眾人重利，廉士重名，賢士尚志，聖人貴精。」一般人重視個人利益，清廉的人重視自己名聲，賢達的人崇尚志節，只有聖人珍重精神的守護和提升。所謂「素」，就是生活上不摻雜太多東西，愈簡單愈好。所謂「純」，就是不耗損自己的精神，讓精神純淨而圓滿。能夠在修行中體現「純」、「素」之德，這便是真人了。

上一節提到「虛無恬淡」是聖人的美德，而這裡提到的「純素之道」就是達到這種美德的不二法門，亦即道家養神之法。無論入世多深，我們都不應被名利功業的枷鎖束縛，勞役自己的身體與精神。保持生活素樸、心靈純潔，是道家修煉的基本要求。進一步是「守一」的功夫，專注當下，摒除憂慮和掛礙，讓精神與形體合一，不讓神魂離開，這就是「純素之道」。

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唯從清淨法門，死妄心，息邪念，平平穩穩，從中道大路上行，決不誤你，喚作耽遲不耽錯，有路莫登舟。若是我誑語相欺，即墮地獄矣。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

道教修行法門眾多，惟離不開「清淨」法門。若心不清淨，則貪嗔冒起，自入魔障。行「清淨」之法，先要減少妄念。可多念經、多懺悔、多煉氣、多靜思，使日常生活趨於清淡簡樸，不讓妄念滋長。平日不說妄語、不搬弄是非、不縱情肆欲。心常存清靜，淨化污穢，內可止息邪念，外邪亦不會侵入。即使不懂其他修行之法，只要心中清淨，亦必一生平穩安康，身心和順，諸天護佑。若一心貪求，貪法、貪財、事事貪多慕得，不願依循中正大道，終會走入邪徑。王常月祖師更誓言，學道先學「清淨」之法絕不會錯，即使見功緩慢，但一定不走錯路。若有正道不依，偏學小術，甚或邪法，便是有路不走卻想乘舟，妄圖走捷徑去證道，這是絕不會成功的。祖師表示：「若此話是騙大家的，我必入地獄！」

成語「虛無恬淡」有何寓意？

出自《南華經．刻意》，「淡」原作「惔」，兩者皆通。莊子曰：「虛無恬淡，乃合天德。」虛寂、無為、恬靜、淡泊，都是自然的德性，人能遵循此天德，即合於道。現簡述內容如下：

莊子說，恬淡、寂寥、虛寂、無為，是天地平和之基礎，也是道德修為之本質。聖人平和恬淡，則憂患不會打擾內心，邪氣不會侵襲身體，所以聖人能德性圓滿，而精神不會虧損。此外，聖人將生死變化、陰陽交替、禍福相依等無常看得十分透徹。更重要是，聖人有不爭之德，無妄心而順從自然，依循天道，所以能超越禍福之外，不受天災物累，免於人非鬼責；當證達大道，身有光明而不會炫耀，完全做到虛無恬淡，合乎天德。另外，聖人內心不受憂樂影響，堅守大道而不變改，不冒犯他人，不與萬物糾纏不清，與萬物和諧共存，達到了至德、至靜、至虛、至淡、純粹之境界。

道家聖人之境，在於「虛空恬淡」。這既是一種生活習慣和態度，更是一種情操和境界，所以說是「天德」。於養生而言，虛空恬淡亦是養神之法，可長保真氣。《黃帝內經．素問》曰：「恬淡虛無，真氣從之。」人在俗世中，愈是被名利物欲所牽引，愈是耗費心神，亦會透支體力，不自覺傷害自己的生命。「真氣」是與生俱來的，也是生命的本源，需要好好保養，而虛無恬淡就是保存真氣的根基；若耗損身心，真氣加快流失，病痛也會隨之而來。

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大眾，自今日起，須將平日所迷的鉛汞龍虎，陰陽燒煉，種種譬喻，悉皆收起。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

「鉛汞龍虎」是內丹術的隱喻，有說「龍」指水，亦即「汞」，代表精和血；「虎」指火，亦即「鉛」，代表氣和力。另有說法指「鉛」為命，「汞」為性，鉛汞相和便可結丹；也有說代表「腎水下流」和「心火上升」等，各家派有不同說法。內丹學的術語，如黃芽白雪、黃婆姹女、金烏玉兔、飲刀圭等，必須經由師父傳授才可領悟真意。然而，為甚麼王常月祖師勸大家「悉皆收起」？因為不少初入道門的弟子，義理尚未學好，修持也在起步階段，卻急於學法，追求學習玄門道術，或煉丹調氣，或寫符掐訣，忘了最基本的心性功夫——清靜。妄心不除，業障未清，卻貪學道術，只會適得其反。不如先打好基礎，深入義理、勤習經懺、安靜心神，方是真正的修行開始。若清靜心未足，師父是不會倉促指點「鉛汞龍虎，陰陽燒煉」；如果強行學習，則易走入魔障，故初入道者不可迷失。

典故「刻意尚行」有何寓意？

出自《南華經．刻意》，指出凡是刻意追求高尚的行為，標榜自己生活方式與眾不同的，都不是道家眼中的聖人。現簡述內容如下：

刻意脫離現實、與別不同，是為了標榜自己清高；口頭上推廣善德，是喜歡教誨別人而已；重視宣傳自己的功績和名位，是俗世中很多管理者所熱衷的；專門選擇遠離人群、隱居江海，目的是希望悠閒自在；沉醉於鑽研吐納、導引等養生方法，只是希望保養身體，得以長壽。不過，這五類人都不是真正的聖人。聖人的大德是：不刻意與別不同，而志向清高；不需高舉道德旗幟，而自身修行具足；不執著於名位，而專心做好治理工作；不需隱居江海，而內心悠閒安定；不沉浸於養生法門，而獲得高壽。所以，沒有甚麼事足以打擾聖人的內心，而沒有一樣是聖人不具足圓滿的。聖人「淡然無極」，但一切美好的事都會跟隨他，這正是聖人之德，一切皆順應天道自然。

聖人的大德是「淡然無極」，即素淡簡樸、隨順自然。「自然」也有一定的規律，因此並非任性放縱。若能清靜素樸、少私寡欲，精神便可從世俗事務中逐步解脫，一切圓滿。《道德經》曰：「聖人被褐懷玉。」真正的聖人即使隱藏在俗世中，外表與一般人無分別，內裡卻有真功夫；好比身穿粗布衣服，內裡修為卻如美玉般溫潤，事事都能夠圓融應對。相反那些刻意張揚，處處讓人知道自己厲害的，已經遠離大道。

大眾，我因開示，略言大約。這三教聖人，大藏經典；萬法千門，諸天妙用；三萬六千種道、八萬四千法門；恆河沙數菩薩，無鞅數眾金仙，皆不能出此清淨定慧，無為妙法。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

王常月祖師多番強調「清」和「淨」，因為「清淨」是儒、釋、道三教聖人皆尊崇的義理，一切儒經、佛藏、道典，無不以「清淨」為修身養性之旨。「淨」和「靜」在意義上雖有些微分別，但在此處意思是相通的，既可指純淨，亦是安靜、寂靜之境。儒家《大學》有言：「靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，也極為重視「靜」的作用。內心平靜才會使人安穩，思考亦會周詳，做事必定事半功倍。因此，修道雖有萬法千門，而天地間無量得道菩薩、金仙，都是修習清淨法門而證道。有了清淨戒行，才有靜定的修為，心神靜定無待，自然證得大智慧。「無鞅」，即是沒有羈絆，沒有業力和罪障牽制，是真正的解脫成仙。「金仙」在道門來說等同四梵天或以上之果位，如菩薩一樣已證無漏，心已無染，與天地齊同如一，並能觀照世界實相，覺醒不惑。

典故「孔子得道」有何寓意？

出自《南華經．天運》最後一節，在這個典故中，孔子終於開悟，老子稱讚曰：「丘得之矣！」即孔子已漸入大道。現簡述內容如下：

孔子對老子說：「我研修《六經》很久了，熟悉典章制度，一直希望彰顯周公、召公的政績，卻無國君取用我的主張。這是人難以規勸，還是大道難以彰顯呢？」老子說：「《六經》只是先王留下的足跡，哪裡是先王原意呢！所謂跡，是腳踏過的痕跡，但就能等同於腳嗎？天地間有些昆蟲，只需雌雄相望或和鳴，便可成孕生子，這都是自然而然吧！順乎道，自然就能通達；失了道，便甚麼都不通了。」孔子隨後三個月閉門不出，再見老子時，說：「我得道了。我觀察到烏鴉和喜鵲在巢裡孵化，魚兒在水裡呼吸和生育，蜜蜂視桑蟲為子，母親生下弟弟後哥哥就會哭泣……原來我一直沒有跟隨萬物的自然變化！這又怎能教化他人！」老子說：「很好，你已得道！」

先王的道理固然是正道，但經卷只是文字紀錄，不代表「道」。後人學習正道需要讀「通」，順應自然變化來踐行大道，而不是執著於文字形式。孔子閉關三個月，正是藉由觀察萬物的自然現象而開悟，體會鳥飛魚游、人生變化，無不在「道」中運行。事實上，孔子的年代並沒有「六經」之名，這個典故只是借老子與孔子的對話，說明若要接近大道，便需以無為自然之心行事處世，處處不離道。

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超出三界為清，解脫五行為淨。虛空粉碎為清，粉碎虛空為淨。光攝諸天為清，普渡眾生為靜。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

三界，這裡是指欲界、色界、無色界，人存有欲望、色身和執念，所以修行不只是為了求福德，更是為了求清靜智慧，使身、心、神達到常清靜的功夫，證入四梵天或以上之境，這種修持是「清」。「解脫五行」，是指不再受物質元素所束縛，完全脫離環境造成的限制，這境界是「淨」。將物欲世界看清看透，洞察其無常與生滅，明白世界終歸虛寂，這種修持是「清」。最後，連「虛空」這個念頭都看破，這境界是「淨」。「光攝諸天」，是指宣說清靜法門，如同諸天放大光明，遍照一切國土，讓眾生證悟清靜樂土，這種修持是「清」。修行的終極關懷不只是成就自己、脫離生死，也是乘願救拔，將他命視作我命，願度一切眾生。這境界不只是淨明，而是真正的大清靜，齊同天地，與萬物為一。

典故「孔子見龍」有何寓意？

出自《南華經．天運》。在古人心中，龍是難以捉摸的神物。《史記．老子韓非傳》亦以「猶龍」的典故，比喻老子的學問和品德高深莫測。現簡述內容如下：

孔子與老子談論仁義，老子說：「你如今標榜自己的榮譽，還要敲鑼打鼓宣揚。要知道，白鶴本就不需洗白，烏鴉也不需染黑，牠們本來自然如是。有些人沽名釣譽，自以為了不起，但怎比得上那些從未把名譽放在心上的人呢？」孔子若有思慮，三天沒有說話，之後對弟子說：「我真正見到龍了！龍隨順陰陽而變化無窮，我只是張口聽著，話都說不出來。」弟子子貢也去拜見老子，問：「為甚麼說三皇五帝不是聖人呢？」老子說：「黃帝和堯治理天下，民心尚且淳樸；到了舜的時代，天下開始喜好競爭與急進，孕婦催生，孩子出生五個月便要訓練說話，還未長大就懂得你我之別。及至禹治理天下，人心欲念更盛，兵災頻仍，卻視之為理所當然。殺掉賊人不算殺人，又自以為天下獨尊，可以奴役他人。他們的心毒如蠍子尾巴，卻自稱德配聖人，這不是很無恥嗎？」

當孔子仍汲汲於追求理想與建功立業時，老子提醒他先去除傲慢之心。尤其自以為能救濟世人，往往便易生起輕視與批評，看他人都是愚昧無知，這正是引起天下紛爭的主因。人心愈遠離純樸，便愈起貪嗔，所以道家強調「道法自然」，道性本來如是，簡單無染。孔子深感老子學識淵博、精神高遠，明白在得道者面前，任何說話都是多餘的，於是三天不說話，靜默自省，反思自身的不足。

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真常應物喚作清，常應常靜喚作淨。洞觀不昧喚作清，入眾妙門喚作淨。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

首兩句典出《太上老君說常清靜經》，談及如何在俗世修行中保持常清常靜。「真常應物」是指以真常的道性，應對萬象紛紜的世事。簡單來說，就是以平常心看待一切。外境時刻都在轉變，正是有轉變、無常，導致我們產生焦慮、徬徨、失落、傷心，以及生起種種煩惱和痛苦。而「真常」則是不變的本性，以「不變」應對「萬變」，這種修為就是「清」。「常應常靜」是接近證道的境界，能在應對萬事萬物時，保持平靜的心，不起貪嗔，並以自然平淡的態度對待變動不息的世界，這種境界就是「淨」。若道門弟子常以自然平淡的心，透徹觀察事物，便能避免衝動與急躁，不致行事糊塗，這種修為是「清」。當精神清明而不昧，便愈來愈接近「道」，最終進入大道之境，是為真「淨」。

典故「東施效顰」有何寓意？

出自《南華經．天運》。「東施」本無其名，只因越國有美女西施，同村醜女想模仿她的美態，後人便稱她為東施。「效顰」是指模仿皺眉的樣子。現簡述內容如下：

孔子到衛國遊說國君，弟子顏淵向魯國太師請教此行的結果。太師答：「可惜了，禮義法度是因時而改變的。正如讓猿猴穿上周公的禮服，牠必定會撕毀咬破，這是古今時代的不同啊！以前西施患心痛病而經常捧心皺眉，同村的醜女看到這個動作很美，回家時也在村裡掩著心口又皺著眉。村民見到東施的醜態後，富人嚇得閉門不出，窮人則帶著妻兒慌忙走避。那醜女只知道捧心皺眉很美，卻不知道這個動作所以美的原因。因此，我才說你的老師此行應該不行了。」

這個典故不是否定孔子的學說，也不是反對禮義法度，而是提醒世人「變通」的道理。堅守理想固然可貴，但若一意孤行，不顧時勢和人心，結果只會適得其反。原文提到「應時而變」，即使是優良的傳統，也應隨順時機與自然之理而調整。若不知變通，不但失去本意，反而帶來負累。另一方面，東施渴望變美本無過錯，但學習別人時，必須知其所以然，不可只模仿外在形式和表象。同樣，我們學習他人之長，也應領會其精神根本，並加以消化、調適和創新，否則會像東施一樣，不倫不類，淪為笑柄。

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觀空亦空喚作清，空無所空喚作淨。所空既無，無無亦無喚作清；湛然常寂，寂無所寂喚作淨。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

以上經句典出《太上老君說常清靜經》，繼續闡明內觀的功夫。上一節談到「心、形、物」皆不實，會變易及聚散，最終歸於空寂。當我們用空寂的內觀去察覺大道本無生滅，一切皆是空無之象，這種內觀可喚作「清」，亦即「為道日損」的功夫，每天內觀省察，懺罪除惡。當觀照萬物源起的空寂，而萬事萬物本來無處不空無，這種虛空之狀是為「淨」。既然萬事萬物本來空無，則內觀的空無之心亦須去除，這種「無無亦無」就是「清」的功夫。當內觀的念頭也不存，由「有」到「無」，進而無「無」，最後「無無」也無，這時心中便會豁然開朗，止靜不擾，這種寂靜的深層狀態就是「淨」。天地的運化是由「道生一，一生二，二生三，三生萬物」展開，修道則是返本還原的功夫，從紛紜萬象中收攝心神，回復清靜，故道家有「守一」的修煉法。不過，「守一」只是一種形神合一的專注功夫，最後連「一」也要忘掉，這才是「真靜」的境界。

典故「咸池之樂」有何寓意？

出自《南華經．天運》。「咸池」是樂曲名，典故描寫了臣子北門成聆聽黃帝演奏《咸池》之樂，並以其心境變化比喻修道的歷程。現簡述內容如下：

北門成問黃帝：「我初聽樂章時感到驚恐，再聽下去就漸漸鬆弛，最後聽完又豁然清明了。」黃帝答：「那就對了！第一樂章表現了人生，而且與天道相應；貫通了人間的禮義文明，亦呼應了自然之道。音聲仿照季節的輪替，忽高忽低，這種變化多端令人感到驚恐。第二樂章則有陰陽的音聲調和，讓你反思若窮一生精力向外追逐，眼力和智力也會窮竭，這時覺悟要停下來放鬆。第三樂章猶如風吹叢林、自然成樂而無形跡，五官不為所動，這種怡悅就是天樂。炎帝曾讚頌此曲：『聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。』」

大道玄妙深廣，修道者初次接觸時，內心必有感動，也會對世間的變化無常感到恐懼。當認真踐行大道，停止追逐名利與愛欲，減少精神耗損，便能釋放煩惱，鬆弛身心。最後，當愈接近天真的道性，回復本來的自然面目，便能融合於大道的混沌，精神與天地同遊而無所拘束，這就是「天運」。如果第一步都未達到，接觸大道後從不感到戒懼，也沒有任何感觸，便要反思自己是否在修習或踐行正道了。

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內觀其心，心無其心喚作清，遠觀其物，物無其物喚作淨。三者既悟喚作清，唯見於空喚作淨。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

以上經句典出《太上老君說常清靜經》。「觀」指仔細察看，「內觀」是道家一種收斂精神、除去雜念的修行方法。若以內觀之法細察內心，當知內心充滿煩擾與貪嗔，而本源卻是清虛自然，根本無心可觀，這狀態就是「清」。「遠觀」是從宏觀和長遠的角度來看，當知「有形者皆壞，天地亦屬幻軀」，一切有形之物皆有毀壞之時，因此不必執著。如《紅樓夢》中警幻仙姑所言：「好一似食盡鳥投林，落了片白茫茫大地真乾淨」，寓意名利情愛終會化為虛無，這就是「淨」。文中「三者」即「心無其心」、「形無其形」和「物無其物」，若能悟透心、形、物皆非實有，這種觀想力便是「清」。看清萬事萬物的本質乃「空」，因緣散盡便是亡，這實相就是「淨」。當我們看清這世界的實相，知道本源是澄淨，人生便會寬容自在，不再為得失起跌而迷惑。

典故「至仁無親」有何寓意？

出自《南華經．天運》。「至」是極高，「仁」泛指仁德，「無親」解作不強調「親」這個名目，或指沒有親疏分別的愛。典故主人公太宰蕩，「太宰」是官職，「蕩」是名字。現簡述內容如下：

宋國太宰蕩問莊子甚麼是「仁」。莊子說：「虎狼就有仁愛！牠們父子相親，怎麼可以說不仁呢？」蕩又問：「虎狼相親的仁太淺了，仁的最高境界是怎樣的？」莊子說：「最高的仁不講『親』。」蕩說：「不講親情就不會有愛，沒有愛就不會有孝。難道『至仁』就是不孝嗎？」莊子說：「不是，『至仁』是值得尊崇的，但『孝』不足以說明『仁』。恭敬行孝不難，但忘記這是一種親情，乃至忘記天下人而無所牽累是最難的！真正有大德的人，忘掉堯舜那樣的德行，任隨自然而無為，功績能夠利澤萬世，而天下人都不知道他；他的德行豈是那些談論仁孝的人所能企及的？最尊貴的，是將權位摒棄；最富有的，是把財產佈施；最顯耀的，就是不求名譽。如此才是真道，不會因時間而變遷。」

道家修行重視「不言之教」，以力行勝於空談。至高的仁德不是掛在嘴邊，而是自然表現在日常生活中。孝敬父母，不只是動動口，也需要用實際行動去關懷。「無親」不是否定親情，而是孝心出於自然，甚至忘掉親疏。古聖賢的德行值得尊崇，但修行的重點不在於模仿言辭，而是身體力行，並且忘卻權位名譽，如此得著反而更大，這才是修行真道。

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心如流水謂之清，性如皓月謂之淨。無始以來罪消滅喚作清，多劫之前因盡徹謂之淨。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

我們常說，人的心念就如千絲萬縷般複雜，一旦走偏了，便會鑽牛角尖，或糾纏不清，最終讓自己痛心、抑鬱。修行就是要正本清源，保持內心清明，避免雜質或污穢影響；如流水般清澈，才可以叫做「清」。這需要持之以恆的習誦經懺、靜養調煉、生活素淡、簡緣去繁。當內心的雜質清空了，純粹、天真的道性才會顯現，這便是「淨」的境界。然而，我們每日都在累積煩惱，又不懂洗滌及釋放，再加上無始以來多生多世種下的惡業和冤債，因此我們的心念仍未能清空。我們必須真誠懺悔、誦經與持戒去化解，才能把積聚多生的罪業一步一步減退，這叫作「清」；若再精進修持，將多劫之前的恩怨愛恨及種種業障悉數除盡，徹底清空，這便是真「淨」了。

典故「輪扁斫輪」有何寓意？

出自《南華經．天道》。輪扁是春秋時期齊國的木工，齊桓公時，他被召入宮中製作車輪。斫（粵音雀），即砍削。典故透過輪扁與齊桓公的對話，指出時人學道的毛病。現簡述內容如下：

某天，齊桓公在堂上讀書，輪扁在堂下製作車輪。輪扁聽到讀書聲，放下工具，上前問桓公：「敢問君王讀的是甚麼書？」桓公答：「聖人寫的書。」輪扁問：「聖人還在嗎？」桓公說：「已經死了。」輪扁說：「那麼君王所讀的，不過是古人的糟粕罷了。」桓公大怒：「你怎麼敢隨意議論，書上怎會是糟粕呢？說得出道理就饒你一命，說不出來就將你處死！」輪扁說：「我用我的工作來比喻。砍削輪子時，榫接處太寬就容易滑脫，太窄就套不進去，這恰到好處的分寸，只能存在心裡，不能用言辭來表達。所以，我無法將奧秘傳授給兒子，而我已經年逾七十，仍需親手去製作車輪。由此看來，古人和他所無法傳授的精髓，都已經消滅了，那麼君王所讀的，不就是古人的糟粕了嗎？」

輪扁這番話並非勸齊桓公完全不讀書，而是點出讀書不能盲目，必須透過親身實踐才可領悟大道。只看書而不實踐，是無法證得大道的。輪扁的技藝也是通過不斷學習和實踐才得以精進。莊子借此典故說明了實踐的重要，強調「知行合一」才可將理論與實踐結合。如果學道只從書本入手，那只是「學」而不是「修」；必須要實踐和思考，才可證悟其精髓。否則這些文字不過是一堆糟粕而已。

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