分類: 津津樂道專欄

但要大眾，各人去修。會修身，將此假身，視為外物。但無此身，不能見此性。須修此假身，莊嚴法界，使法身不漏，方得形神俱妙，與道合真。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

修身，既要端正自己的品德，也要煉養好身體。身軀雖然終有一天會毀壞，但在世時必須善加保養，並借此身涵養德性。「莊嚴法界」，即以端莊的言行彰顯法界的莊嚴，當中需要持戒、清靜修行，以淨化身心，方可「使法身不漏」。「法身」即本來的道性；「不漏」即不令正法、功德漏失，相反「有漏」則會生起煩惱和貪嗔，招引惡業，再入輪迴。「法身不漏」就是透過戒行來恢復本來的道性，端正身心，不讓功德漏失，當中「戒」是「不漏」的關鍵。如此，方能達到「形神俱妙，與道合真」。這正是「形神合一」的道教教義，指形體與精神達到最圓滿和諧的境界。因此，修行人為甚麼要生活素樸、飲食清淡、心思簡單，就是要使形神走近自然，身心契合大道。

成語「終身諛人」有何寓意？（諛，粵音如，指奉承。）

出自《南華經．天地》，意思是一輩子都在阿諛逢迎別人，毫無主見，只懂迎合，這是批評一個人欠缺獨立思考和道德操守。現簡述內容如下：

莊子說，若被人說自己只懂對他人講好說話，我們必定勃然大怒。若說自己喜愛諂媚他人，臉上也會驟然變色。事實上，我們大部分人終其一生都在奉承他人，一生都在討好他人。我們不斷修飾言辭來迎合大眾，這種討好世俗的行為，不正是為了追求名聲嗎？有人講究衣飾配搭，有人熱衷打扮化妝，有人刻意矯揉造作，其實都是為了討好別人，贏得賞識，可是自己卻不會承認，不認為自己與世俗人一樣，這是很愚昧可憐的。

莊子二千多年前的說話，在今天仍然警世。我們或許不是刻意地不斷討好人，因為我們本來的人生目的不是這樣的，但每天卻不自覺戴上面具，演繹他人喜歡的劇情，說著眾人愛聽的說話，漸漸忘記了真正的自己。我們也不一定是為了求取名聲，而只不過希望得到別人的肯定。莊子不是呼籲大家立即「做回自己」，對人說話毫不修飾，而是提醒大家在世俗中浮沉，也要時時覺醒，學會尋回自己，了解自己真正的意見和喜好，不要讓靈性逐漸沉淪。

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頭圓法天，足方法地，人同天地，共列三才，萬物之中，人為第一。上可配天地神明，聖賢仙佛。豈可以多寶之身，說作無用之物？《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

中國文化講「天圓地方」，並非單純理解為天是圓的而地是方的，圓是指無形的虛空，方是指有形的物質。「頭圓法天，足方法地」乃指人的靈性可以歸向自然，而身體效法地之謙厚。萬物之中以人為貴，並不是說人最尊貴、萬物卑賤，而是指人有較高的悟性和智慧，有懺悔、反思、覺悟、修行的能力，並有意志努力修行，達到超凡入聖。此外，道教教義強調「貴身」，勸人善用自己的身體行道立德，而身體本來就是一個寶藏，修煉上有精、氣、神「三寶」，心性上有慈、儉和不敢為天下先「三寶」，世間上只有人可以護持「三寶」，所以「人身難得」，我們要懂得珍惜及善用。當然，人若反其道而行，不愛惜身體，不敬三寶，那是糟蹋自己而已。

典故「上神乘光」有何寓意？

出自《南華經．天地》。「上神乘光」即神人能夠乘著日月光芒，而不留任何形跡。典故以諄芒和苑風的對話，談及聖人、德人、神人三者的境界，莊子尤其著重「神人」之得道境界。現簡述內容如下：

諄芒在東海遇到苑風，苑風問：「你要往大海做甚麼？」諄芒答：「大海很特別，向內灌水而不滿溢，向外舀水亦不乾涸，我要去遊歷一番。」苑風問：「你不用理會百姓嗎？我想知道聖人之治是怎樣的。」諄芒答：「聖人之治，政令不失時宜，用人不失賢能，審時度勢而順其自然，行動不敢任意妄為，百姓無不感化歸順。」苑風問：「德人呢？」諄芒答：「德人沒有憂思，行事靜心而無掛慮，心中平等清靜。見到四海富裕，便心生喜悅；見到百姓滿足，便心感安然。」苑風再問：「神人又如何？」諄芒答：「神人能夠乘著日月之光穿梭時空，不留形跡，這叫『照曠』。順天命而得到喜樂，對事物無所牽掛，並能觀照萬物本來面目，這叫『混冥』。」

聖人能順應百姓所需而施政教化，讓天下歸心。德人精神層次更高，無利欲私心，以眾人的富足為樂。神人則已證大道，安於天道，心中無染無慮，回復自然清靜之性，得到真正的大樂，這是「道」的理想境界。常有人問，學道有何用？其實學道行道，是讓心性回歸清靜，減少煩惱，在平淡中得到喜樂，沒有了執念，自然順心。而「照曠」和「混冥」就是大道之境，虛空無染。

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今須看透皮囊為假物，然而父精母血，二五凝成，原稟天地之秀氣，得陰陽之正體。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

承上期所言，王常月祖師教導我們既不可損壞自己身體，也要將形骸的生滅看透。祖師曾言：「一團穢污，四大皮囊。」這就是一種看破形相的心法，肉腐則壞，肉壞則臭，人身本由臭肉穢血組成，只是暫時被皮囊包住而已；若地水火風「四大」分離，即告死亡，我們又何須貪戀色相？不過，修行需要此皮囊修心煉性，若無此身，便無從修善積福，無從煉道修真，所以道家也提出「貴身」。《太極圖說》云：「無極之真，二五之精，妙合而凝。」人之出生本來就稟受父母精血，經過陰陽二氣交接及天地靈氣的稟賦才漸具規模，在世時我們宜好好善用形軀，以此假身行道立德，莫待老去才想起修行。

典故「抱甕灌圃」有何寓意？

出自《南華經．天地》。甕，是一種口小腹大，用來盛東西的陶器。圃，指菜園。抱甕灌圃，即以甕裝水，親自提抱灌溉菜園。乍看是愚笨拙劣之舉，實則蘊藏深意。現簡述內容如下：

孔子的學生子貢，從楚國去晉國途中經過漢水南岸，遇到一位老人正在灌溉菜田。老人一次又一次抱著水甕穿過坡道，從水井盛滿水後，再抱到田中澆水。甕容量不大，而且十分沉重，一來一回很花力氣，功效卻低。子貢看不過去，便問：「為何不用汲水工具呢？有一種叫『桔槔』的機械，一天能澆一百畦田！又快又省力。」老人先是面有怒容，後轉為笑：「太過依賴投機取巧之物容易使人滋長機心，我怎會不知道桔槔呢？只是不願意使用吧。若要修行，請先忘掉自己那種神氣，不為聲色而勞損身心，這樣才可走近大道啊！」孔子知道後，讚揚那位老人是「全德之人」。

道家不是反對科技，而是以老人的態度說明一種甘於平淡、知足常樂的生活。若然採用新科技，省力而高效的灌溉技術當然是好的，但老人種菜自給自足，非為營利；灌溉之事也是日常修行，不想連一點勞動的機會也省了。如同有人仍然喜愛以筆書寫，不用電腦輸入；喜歡當面交流，不依賴通訊軟件。他們不是抗拒科技，而是目的有所不同。若事事貪快貪多，處處圖利圖便，很容易就會滋長「投機」之心，遠離大道。

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太上曰：「人之有患，為其有身，及無其身，又復何患？」古人云：「人若不為形所累，眼前便是大羅仙。」可見此身為害不小。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

《道德經》曰：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」重視身體猶如面臨「大患」，有「大患」是因為有身體，沒有身體又有甚麼大患呢？這裡可從「貴身」和「忘身」兩種角度理解，道家強調「貴身」，所以對待身體如臨大敵，不讓聲色犬馬的縱欲生活擾亂身心。進一步的修行，便要看破形骸，知道形體終有毀壞一天，無須受生死所困，也不因得失而憂喜。有聚必有散，有得必有失，若能看透世間一切人和事都是變易無常的，能看破、放下、捨離，眼前就是清靜無憂之大路。「貴身」和「忘身」不一定有矛盾，修行人既重視護養身心，也能自然面對形骸的突然變化和生滅；若放縱身體，任由欲望操控，既損害健康，又徒添煩惱，那便真是「此身為害不小」，如此又談何修行？

「忘己之人入於天」有何寓意？

出自《南華經．天地》。「忘己」即忘掉私心，所作所為與萬物無私。若執著於外物形相，或假借天道之名，實則行事皆為利己，這是「為己」。莊子強調，只有「忘己」才能真正進入天道境界。現簡述內容如下：

孔子曾問老聃：「有人表面在修道，做事卻與道相違，將不可行的稱為可行，甚至將不正確的視為正確。公孫龍就是這樣的人吧！他曾提出荒謬的『離堅白論』，視為神聖之論，竟然將一塊白石分成兩樣東西，眼見的稱為『白石』，手觸的稱為『堅石』，還到處去宣揚。他可以稱作聖人嗎？」老聃說：「這樣的人雖有才能，所做的事卻讓自己身心勞累，猶如一些狗和猴，之所以在山林中遭捕捉，正因為牠們展現了自己的敏捷身手。我告訴你，世界上的人大多只是徒有外表，內裡卻是糊塗。提出歪理，使人煩憂的事實在太多了，只有真的願意捨下，不為事物所累，甚至把「天」這個字的執著也忘掉，把自己的私心欲望也捨下，這才可進入天道境界，亦即『忘己之人入於天』。」

修道之人不宜有太強的「我」這意識，尤其不能用「我」的理論來影響他人。所謂「忘己」，就是順應自然；修道和弘道皆不帶太多個人執念，否則難以修證成道。如「堅白論」強行將一塊石頭分成白石和堅石兩種個別存在，並自詡為高論，如此更是與「道」相違背。天道不是靠玩弄聰明才智而得，只有清虛的心才可與「道」相通，真正達到「入於天」之境。

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大眾，如何是清淨身心的功夫呢？大眾，身為生死之根，禍患之本。累我之心者身也，迷我之性者身也。好色貪淫，只為此身圖快樂；爭名奪利，只為此身圖受用。犯法招刑，生災惹病，皆從身起。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

上節提到，修行需要借助「假身」，並要小心養好身心。但正如「水能載舟，亦能覆舟」，更多的人不但沒有養護身體，反而任意放縱。王常月祖師指出，要清淨身心，先要覺知我們的身體是生死的根源，也是招惹禍患的本來原因。任何人的身體必然經過茁壯、衰老、死亡，如果不懂善養和守護，便很容易招引毛病。最多人犯的，就是為了營生而過度操勞，或為了玩樂而傷害身體，如此不只累身，更是累心。再看看我們的眼耳鼻舌身意，每天追逐外界的美好，很多時不能自主，迷失了清靜本性。有人沉迷物欲或色身，有人不懂知足，與人爭鬥搶奪，都是為了讓這副身體獲得短暫的快樂和享受；結果犯下各種罪業，甚至犯法招刑，惹來禍患和病痛纏身。如此這般，還談甚麼「清淨身心」？

「泰初有無」有何寓意？

出自《南華經．天地》，講述萬物的本源、演化過程，及如何回歸自然。泰初，就是太初，乃宇宙形成前的渾沌狀態。有無，指甚麼都沒有。現簡述內容如下：

宇宙形成之前甚麼都沒有，沒有任何事物存在，更沒有名字。後來，「道」從「一」開始，沒有任何形狀，而萬物得「一」而生長，這稱為「德」。無形的「一」分為陰陽二氣，而且持續運行，這稱為「命」。陰陽運化，形成了不同形態的物種，結構完整，稱為「形」。形體之中注入精神，而且各有特徵，稱為「性」。如果我們修養心性，精進求道，便可一步一步返回「德」，返璞歸真，回歸大道，混同「泰初」。「泰初」的渾沌就是心境虛空，廣大而包容一切，此境界如同鳥鳴之聲相合，心境能與天地自然融合，這種融合是渾然無心，稱作「玄德」，同於自然。

大道的演化過程，經歷「德」、「命」（生命）、「形」（形體）、「性」（本性）。萬物茁壯成長後，便步入衰老及死亡。學道者重視修行，以期將自性回復到「德」，最終返回泰初的虛無。真修行者能覺察萬物生成變化之機，深明唯有大道不生不滅，故能精進修行；而修行必以「泰初」為終極之境，以清靜空寂為宗旨，以謙虛包容為方法，如此才是真正的「玄德」，合乎天心。

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不借外之色身，難見內之空相，不借外之假身，難明內之真身，不借靈心，難超性海。所以要大眾人人去清淨身心，以求出世。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

談「空相」，必須從「色身」說起，捨棄「色」便無法談「空」。如抬頭觀天，藍天白雲是「相」，「相」是以眼、耳、鼻、舌、身，分別接觸而能感受到的，一旦無常聚散，「色身」不再具足因緣，最終亦成「空相」。修行者能夠從「色身」中悟出「空相」本質，所以不會計較、不怕吃虧、不執著，把煩惱也可化成「空相」。不過，修行仍須從「假身」著手，悟出終有一天氣散則亡，自然明白何謂「真身」。「心」也不是真的，下一秒的心已經不是現在的「心」，但我們需要藉著這個「心」來悟出「道」，恢復本來的真性。如何恢復？這便是本章的重點，亦即「清淨身心」。身雖處於凡塵俗世，只要常清淨自己的身心，將俗氣化為清靜，把煩惱轉為智慧，這便是真正的「出世」修行，不受色身所累。

典故「華封三祝」有何寓意？

出自《南華經．天地》。「華封」即典故中的華封人，華是華州，封人是指看守邊疆的人。「三祝」是指封人對堯的三次祝禱。現簡述內容如下：

堯在華州巡遊，封人說：「聖人來了！讓我為你祝禱，祝你長壽、富貴、多子。」堯說：「不敢當。」封人問：「這是大家都希望得到的，你卻不接受，為甚麼呢？」堯說：「多子就多恐懼，富貴了就多事，長壽了就多辱，這三樣都無助修德，所以我不接受。」封人說：「我最初以為你是聖人，現在看來你是君子。天生萬物，必授以獨特的職責；多子而授予他們任務，讓他們貢獻社會，有甚麼恐懼呢？財富多了，可分享給有需要的人，有甚麼麻煩呢？天下有道，可與萬物共享繁盛；天下無道，則自修道德；當壽元用盡，自然可登仙，有甚麼屈辱呢？」堯欲再問，封人說：「你回去吧！」

長壽、富貴、多子，都是世俗渴求的祝福，但求道者卻不以為是絕對的福氣。因為有所求便有所捨，而且要有福德因緣。若有太多妄求欲念，這是不利於清靜修行的。不過，真正有道之人也不會刻意迴避，不會起分別心，不會將世俗欲望一概視為障礙。只要出於無私，不為己利，多財多壽也可利益大眾，這才是聖人之德。道家聖人能審時度勢，有道之世便「下山」輔助德政，無道之世便「入山」自修，並非完全不問世事。

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大眾，要知出世修行，不越身心二字。身假心真，心假性真，須知借假修真，外假內真，外色內空。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

這裡涉及道教「借假修真」的教義，即假借肉身來求取大道。肉身雖會腐朽，但正因為有此肉身才能立志求道，踐行修真。若是身體多病，也容易引發情緒波動和貪嗔妄念，障蔽真性。所以道教十分重視養生，希望弟子以最佳的身心狀態來學道。學道不外乎「身心」二字，安身更要安心，但心也不是真的，我們的心會不斷轉變，身亡心滅，只有真靈是不生不滅的。此外，修身與修心並不割裂，要養身、安身，修身必須配合養心、安心、修心，而修心是要內心清靜無染，復見本來的真靈，亦即返璞歸真，與道合真。因此，「借假修真」是修行的必經階段，在世必先安頓身心、修養身心，才能復見自然本性。須知身有形相，心有塵念，身心只是暫託世間，最終亦會化為灰燼，回復空相，唯有內在真靈才是純真不二。

典故「黃帝遺珠」有何寓意？

出自《南華經．天地》。「珠」即玄珠，借指大道。「遺珠」是指違背了天德，遠離及遺忘了天道。典故講述黃帝如何尋回玄珠，得道成真。現簡述內容如下：

黃帝在赤水之北遊歷，登上了昆崙之丘向南眺望。在返回時，黃帝遺失了玄珠。他派遣了「知」（智慧）去尋找，卻無所獲；又派遣明察秋毫的「離朱」尋找，依然無功；再讓能言善辯的「喫詬」尋找，也找不到。最後，黃帝請無心無私的「象罔」去尋找，終於找到了玄珠。

「象」指行跡，「罔」與「忘」相通，「象罔」是指拋開自己的妄念、貪嗔和執念。當眾生都遠離大道、遺失道心，若有覺醒者想尋回大道，千萬不要倚靠俗世的聰明才智來求取，世間的智慧往往成為障礙，言語文字也可能遮蔽真相，眼見未必為實，耳聽未必為真。唯有清空內心的雜念和穢濁，以清靜無垢的真心才能求得大道。猶如《道德經》所言「為道日損」，修行不是吹噓自己學了甚麼，而是放下和捨得多少，只有無心無為，才能找到玄珠。

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天上地下，惟此獨尊。這點真靈，人人都有，個個難明，萬法千門，三乘一藏，難出此些些竅妙，點點機關，悟之即在眼前，迷之落他井底。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

天上地下唯「道」獨尊，若真靈證道入真，便可通天入地而一切無礙。眾生都有一個真靈，本來是清靜自然，合於大道的，可惜因多生以來的無明宿業，加上俗世的貪嗔，令真靈完全蒙蔽，不再明悟大道。自張道陵天師立教以來，可謂萬法千門，歷代祖師亦按眾生根器而設上乘、中乘和下乘之法，加上《道藏》眾經書，無不勸人清靜自然，洗滌真靈。眾生若能及早覺悟，清靜之境就在眼前，加以踐行，懺罪積德，清淨身心，必可洗清塵垢，真靈復見本來面目。若不理會，便永入井底之中，不知世界真如實相，只在萬劫中不斷沉淪。

「立德明道」有何寓意？

出自《南華經．天地》。「立德明道」是道教重要的教義，字面上是要踐行「德」和明悟「道」。大道是無形、無名的，只有履踐清靜無為之德，我們才能明通大道。現引用《南華經》的解說如下：

具有大德的人，守住「道」的本性處世，不喜歡受到俗世太多瑣事牽繫。由於他們的行事處世以「道」為根本，故能以「知通於神」，即智慧可以感通天地神明。若有任何私心欲望，遠離了「道」，就會引來外物萬象來擾亂自己。因此，形體不可以缺少「道」，否則就沒有生命；也不可缺少「德」，否則不能感通天地。若修行人善於保養形體，重視生命，這就是明「道」立「德」，也是有「王德」的人。有「王德」者，胸襟廣闊，行動明快，萬物都以他為榜樣，即使身在幽暗之中，亦可以看出光明，在寂靜中亦可以聽到和諧聲。

「道」是無形無相的，萬物有「道」便有生命力，唯有以清靜無為的修行，才能將生命力延續。「德」不只是人間的仁義禮智，道家更強調的是少私寡欲，簡樸自然的「德」。這一節提到了「知通於神」，即有了清靜的智慧，無染無著，精神上便能通達大道，亦可感應神明。若受太多外物牽扯，習染貪嗔，便絕不能與大道感通。能夠實踐「德」和明通「道」，即使在黑暗中仍能看到光明，寂靜之中有天籟之音相伴，這就是得道之象了。

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能出世外，能住世間。縱橫三界，去來自在以無拘束；統轄萬靈，變化圓通而莫測。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

這一節談及證道者表面上與常人無異，可以出離塵世，以山水為家、白雲為友；亦可安住在世間繁華之中，保持清靜淡泊，不染塵垢，也沒有標榜自己如何特異於人，與人相處自然直率。證道者的真靈清靜不染，與道合真。只要在入定之間，便可瞬間出入天、地、人三界，於天界和地界也能通達無礙，觀照一切。由於道德完備、性光圓滿，證道者已位列仙班，自然有能力役使萬靈，天地鬼神無不欽敬；其真靈變化圓通，在三界之中以不同形態示現，深不可測。不過，在世人眼中，證道者不過是一個衣著平凡、舉止普通的人，一點兒也看不出他就是證道之人。

「萬物一府，死生同狀」有何寓意？

「萬物一府，死生同狀」出自《南華經．天地》。府，指匯集之處；狀，指狀況。此句是指萬物同歸於一，沒分彼此，生死都是同一狀況。現簡述內容如下：

道能覆載萬物，浩大無邊。君子學道，須摒棄內心一切執念。以無為行事，稱為「天」；以無言表達，稱為「德」；愛人利物，稱為「仁」；視各種分別為同一，稱為「大」；行事不異於眾人，稱為「寬」；包容萬物之不同，稱為「富」；保持自然之德性，稱為「紀」；自然之德圓滿，稱為「立」；遵循大道，稱為「備」；不因外物擾亂心志，稱為「完」。君子悟透以上十種道理，自然胸懷廣闊，無所不包，心與萬物同行。如證達此境界，猶如將黃金藏於深山，將珍珠藏於深淵；而且不會貪圖財物，不求富有和名位，不因長壽而喜樂，不因短命而悲哀，不因通達而自豪，不因窮困而羞愧，不拿取天下利益而自己獨有，不以稱王於天下而感到顯赫，顯赫就是炫耀自己而已。萬物終歸同一，死生都是一樣吧。

以上十種君德，前六種是天道之本體，後四種是天道之用處。能具備君德，即已證得大道，但從外表根本看不出來，猶如黃金和珍珠埋藏於深山和大海之中。有君德者，名位和壽命都不影響自己內心，而且能心包萬物，這才是真正的富有。真正的修道，首先要「刳心」，即挖空內心種種貪嗔和執念，如此才能真正包容萬物、契合天道。

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能轉萬物，而不為萬物所轉。能化人情，而不為人情所化。能用世法，而不為世法所用。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

上一段提及證道後的境界，此段則談及證道者在世間的道行。一般人每天面對繁瑣的人和事，常是心隨境轉：他人對自己不好，便生煩惱；外面紛紛擾擾，內心也隨之起伏；看到美好之事，心中充滿喜悅。然而，有道者卻能做到境隨心轉，即內心不為外物所動，以一顆平靜清明的心應對萬事萬物，讓身邊一切都轉化為吉祥。譬如，當他人對自己存有成見，有道者不會先起嗔心，而是先反省和懺悔自己的不足，以謙卑和善的心待人，使對方也起善念，這便是「能轉萬物，而不為萬物所轉」。即使外在環境不能立刻改變，但當內心已轉，對萬物的觀感也不同了，看一切事一切物都變得自然和順。此修為更可使人在面對人情冷暖時不會為之悲喜，卻能以慈愛的心善待眾生；對俗世種種規條限制亦不生厭煩困擾，反而能善用世間法普度世間人，這就是有道者的德行道風。

「無欲而天下足」有何寓意？

「無欲而天下足」出自《南華經．天地》。本篇談的是天地之道，也就是君王之道。若能行無為之道，清靜自然，這是行「天德」。在上者寡欲無私，便能體現天道。現簡述內容如下：

莊子說，古代治理天下的人，以清靜為宗旨，生活素淡簡樸。由於上行下效，天下百姓無不感到富足。此外，所行之事不為自己，不操縱或干預別人的生活，讓萬物得以自然成長。愈是平靜淡泊，那便不會胡為、亂政，百姓生活自在安定。因此，古代記載：「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。」當通達於天道，萬事必能順利完成；保持清靜無欲的心，鬼神亦必順服。

《道德經》曰：「我無為而民自化……我無欲而民自樸。」不任意妄為，人民自然生化；不貪多務得，人民生活也趨向自然簡樸。這正是道家主張的「不言之教」。莊子並非勸人斷絕所有欲念，而是鼓勵一種順應自然、知止有度的生活態度。懂得在自然之中取得平衡，減少貪嗔、簡樸清勤，與今天我們常說的簡約生活、不浪費、不耗竭資源等理念是相通的。大眾的欲求減少了，世間的衝突、爭奪與貪婪也隨之減輕，這正是「天德」在人間的顯現。

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