分类： 昔日消息

大众，障碍之心不除，就如要出苦海，有船、有筏、有篷、有橹，明可过海，又不能过，却谓何来？这为天上黑云漫漫而来，必有风涛之险，所以就不敢过海。《龙门心法．断除障碍》

浅释：

即使是一等修行之士，心上也会遇上重重障碍，更何况是初学之士？那么不学不修，是否便没有障碍？当然不是，不学不修只会把障碍不断积厚，不只是心上的障碍，而且身、心、神皆有障碍闭塞，难以觉悟及产生智慧，只会继续沉沦苦海。有缘学道，目标就是要脱离烦恼，到达清静之境，如同找寻出海的船舶、木筏、船帆、划水的橹桨。不过，学道者找到了出海的船及工具，应该可以渡海的，为何最终不能成功渡过彼岸呢？这就是途中出现重重障碍之故，如同出海时遇上黑云密布，随时会遇上狂涛骇浪的风险，于是便不敢坐船过海，最终因此退却，更不想再次出海了。究竟如何突破障碍，成功「出海」？下节再谈。

典故「鲁国之儒」有何寓意？

这个典故出自《南华经．田子方》，庄子一番说话，便可令鲁国众多假儒士露出原形，不敢再乱穿儒服「装扮」自己的才识。现简述「鲁国之儒」的内容如下：

庄子去见鲁哀公，哀公说：「我们鲁国有很多儒士，却没有甚么人学习先生的道术。」庄子说：「鲁国的儒士非常少。」哀公说：「全鲁国的人都穿儒服，怎么说少呢？」庄子说：「我听说，儒士头戴圆帽，表示熟悉天文；脚穿方鞋，表示熟悉地理；身上佩带彩带系上的玉玦，表示遇事时有决断力。真正有这样道术的儒士，未必都穿着这种服装，穿着这种服装的人，未必真正有这样的道术。如果你不相信，何不在国内发布一道命令——不懂儒术而擅穿儒服者处死刑！」鲁哀公下令五天后，鲁国便没有人敢穿儒服，独有一个男子穿着儒服站在宫殿门前。哀公立即召见他，问他国家大事。男子应对自如，内容千变万化，是一位真正儒者。庄子说：「鲁国这样大，但是真正的儒士只有这一人，还能算多吗？」

《道德经》曰：「圣人被褐怀玉。」圣人披着粗衣，内里却怀着宝玉。真正有道的人未必衣着光鲜，他着重的是内在修为。穿着象征君子之服也未必懂得君子之道，外表可以伪装，但修养和学问是不能滥竽充数的，奈何不少人却追求虚假的外表而失去内在的「真」。

更有一等修行之人，心地未明，天机未转，到处都生障碍，见我辈向上之人讲经说戒，他便明为称颂，暗动无明，生障碍心，动无明念。《龙门心法．断除障碍》

浅释：

即使是一等修行之士，也有机会遇到「障碍」。修行者必须是性、命双修并重，重视炼养生命也要重视心性上的修行，若然只是研究经义、精通方术，或擅长调炼而忽略心性修为，戒、定的功夫又欠缺，当遇到贪嗔、私欲的考验时便很容易陷溺其中，生活到处都是障碍；这是因为他们仍未如实修真悟道，心地仍未明净，真性仍受到蒙蔽，而且业障根本未清除，冤债障碍仍然存在。或有部份心性修为不足者，见到王常月祖师等向在上者讲经说戒，他们表面上高声称颂，但暗里并不心悦诚服，不认真修习，而且萌生「无明」苦恼，自己找上了障碍，这便动了「无明」的念头。前文已提到，「无明」就是无知、愚昧，障蔽我们的清静本性，让我们产生种种分别、计较、不安的烦恼，这是我们自己自寻的。

典故「操舟如神」有何寓意？

这个典故出自《南华经．达生》，借用孔子与弟子颜渊的对话，说明要发挥技艺的进境，便要先保持内心的安定，不受外在环境影响，忘却利欲得失，专心一致去学习，这样必有进境。现简述「操舟如神」的内容如下：

颜渊对孔子说：「我曾在觞深渊渡河，看见撑船的人操舟技巧如神。我问他：‘我可以学习操舟吗？’他说可以，如果懂得游泳便很快学会。如果懂潜水，即使没有见过船，也能熟练操驶！我再问他详情，他便不告诉我，请问这是怎么回事呢？」孔子说：「会游泳的很快学会操舟，因为他已熟习水性。潜水的人更熟习水性，他们视深渊如同高地一样，视船只覆没如同车子倒后般小事而已。因此，船只是否覆没也不会搅乱他的内心，他根本无所畏惧，又怎能不从容操作呢！犹如射箭的人，如果用不值钱的瓦片做赌注，心里没有牵挂，自然射得巧妙。若以伤人的利器做赌注，射箭者内心恐惧，技巧就差了。如果用黄金做赌注，心中的负担沉重，便很容易忘记技巧。其实操舟和射箭的道理一样，有所顾忌，便是因为太在乎利欲及外在环境，这样内心便昏拙了。」

犹如比赛一样，太过着重奖牌得失或外人的反应，反而更影响比赛心情。学习和比赛一样，先要学懂心态平静，全神贯注的做好一件事，这样便能发挥技艺的最高水平。庄子借此指出，不执着于外在环境的变化，减少对利欲的追求及忘掉得失，这亦是道家养神、安心之良方。

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又有出家人，行善执善，学好执好，修真认真，悟道着相，皆因好处不曾解脱，这唤作理障本心。这事理二障，还是一等向上之人。《龙门心法．断除障碍》

浅释：

「障碍」之一的「理障本心」是指部分出家修行或学习道学者，只是学习道学知识及经教规条，却没有先虚心忏悔，清静身心，凡事执着偏颇，例如执着自己在行善，或执意让大家知道自己的「功德」，行善后又希望福报降临身上等，这是「执善」。《道德经》曰：「上德不德，是以有德。」真正有道的人即使做了无数善事，但不认为自己是有道德的，更不会计较会否带来名利，这才是真道德。此外，学习好的行为便自满，认为自己做得对而人家是错的，这是「执好」。修真炼己有点成就，以为自己乃是修行者，与众不同，自己才是「真」向道，这是「认真」。自以为悟通了大道而经常看到神明示现，这是「着相」。《坐忘论．枢翼》曰：「若定中念想，则有多感，众邪百魅，随心应现。」如果在定心之时还惦记着其他事情，邪魔就会随着我们心念而浮现于脑海中，这些幻象不是真的神明，是我们仍未够清静，是一种「着相」。有所「执」有所「着」是因为我们仍有所「好」，太在意行善、学好、修真、悟道等名相及名声，王常月祖师概称为「理障本心」。此事、理二障问题，即使是一等向上的修道之士也有机会遇上，实在不得不戒慎。

典故「痀偻承蜩」有何寓意？

这个典故出自《南华经．达生》，描述一位驼背老人捕蝉时所表现的出神入化技巧，以及练成这身手的过程和经验，说明「用志不分，乃凝于神」的道理。现简述典故如下：

某天孔子来到楚国，经过树林之中，看见一位驼背老人正用竹竿黏取树上的蝉。只见他一黏一只，就像俯身拾取一样容易。孔子说：「技巧真高超！请问是有甚么窍门吗？」老人答：「当然有。我先用五六个月来练习，叠起两颗弹珠在竹竿顶端而不掉下来，捉蝉便有把握。累叠三颗弹珠而不会掉，那么捉十次只有一次失手。当叠起五颗而不掉下，捕蝉就像随手拾取一样容易。此外，我安处身心，身躯好像木桩固定不动，伸出的手臂也像枯枝一样。不管天地之大，万物之多，但我捕蝉时只专注于蝉翼。不管周围发生甚么情况，都不会分散我的注意力。能做到这一步，还怕捉不到蝉吗？」孔子听罢，回头告诫学生：「用志不分，乃凝于神。这就是驼背老人说的意思！」
「用志不分」就是心不二用，驼背老人能摆脱身体缺陷而捕蝉又达到了正常人难以做到的程度，这都是心意专一、善于保养精神的结果。诚然，要将技艺臻入化境，必须先下苦功锻炼，再不断改进方法及提升水平。要达到更高境界，便必须专注忘我，才能达至「乃凝于神」，即出神入化之境！

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预约及查询请致电2676 8660（办公时间：上午10时正至下午3时正）。

今将障碍两字，细细说来。大众，千经万典，皆令大众行善学好，修真悟道。夫众生不行善，而反行恶；不学好，而反学歹；不修真，而反弄假；不悟道，而反败教，这唤作事障本心。《龙门心法．断除障碍》

浅释：

王常月祖师细述「障碍」的问题所在，又从「事障本心」及「理障本心」两方面说。道教有千经万典的藏书，每一本经都有劝人行善、学好修真的内容，但众生若然顽强执拗，见善不行，反而要相反而行，作恶害人；又或不学好的道理，而喜欢学坏的东西；不喜修真及选择正道，而喜邪说及邪术；不老实修行及磨练自己，反而将自己陷入贪嗔的名利场，最终败坏道风，凡此种种皆是「事障本心」。仙圣经卷本来已指引积善之方及处世之法，但不少人知而不行，甘心受惑，事事皆沾染私心贪欲，这些「事障」皆遮掩了本来清静自然之心。

典故「柳生左肘」有何寓意？

这个典故出自《南华经．至乐》，「柳」亦通「瘤」，以主角滑介叔对于自身肿瘤所表现的豁达态度，说明疾病虽然是人生的突发意外，但也是大道的一种自然变化现象。现简述「柳生左肘」之内容如下：

支离叔和滑介叔一同到「冥伯」的丘陵、「昆仑」的旷野去游览，那里曾是黄帝休息的地方。忽然，滑介叔的左臂上长出了一个瘤，他的脸上表现出吃惊和厌恶的样子。支离叔问：「你很讨厌这个瘤吧？」滑介叔答：「没有，我怎么会讨厌它！人的生命只是大道的其中一种寄托。从寄托的生命中衍生出来的瘤，就像是灰尘微粒般微不足道。死亡与生存的变化，犹如白天与黑夜交替运行一样自然。况且今天本来就是要跟你在冥伯、昆仑一起观察万物的变化，如今这个变化来到了我身上，我又怎么会嫌恶呢！」

滑介叔最初对身上的瘤表现厌恶，犹如庄子在妻子刚离世时有过短暂的悲伤，但他平静过后，能够更理智的用平常心看待身上的疾病。生命有始必有终，疾病来去无常本是自然。当事实不能改变时，唯有先调整自己的心态，静观自然变化便是。

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根据政府公布有关「表列处所」的防疫规定，本馆将继续暂停对外开放直至4月20日（三）。本馆辖下斋厨、经忏、奉安、中医服务在闭馆期间暂停服务。如有查询，请致电26768660与当值职员联络。

我今指出病根：这障碍，道家有两样障，作理障、事障。不明其事，真假难分；不得其理，正邪不辨。若执理而论事，抱泥迂腐，为理障心；若行事害理，悖戾乖张，为事戕性。或理或事，凡有所执，皆为障碍。《龙门心法．断除障碍》

浅释：

王常月祖师提到修行常遇到第一大病是「障碍」，「障碍」包括了「理障」及「事障」。理障，就是不明经教义理，而且不能融通领悟，生活上遇事即迷，又不明背后因果宿业，也不懂分真假正邪，所以难以接近正理正法。或有熟读经义者，但过于拘泥形式及形相，迂腐不通，只懂搬出教理但不明背后意义及精神，执着几个文字来讨论大是大非的问题，这都是一种「理障心」，执于「理」而不通。事障，是指行为偏颇及躁狂，做事不讲常理及不容协调，有时甚至乖张暴戾，泯灭人性，为了得到及控制一件事而戕害人的善良本性。即使目的是济世利人或弘道立教，但行为偏差了就是陷入「事障」。无论是「理障」或「事障」，有所偏激及执拗，即为「障碍」。

「至乐无乐」有何寓意？

这句话出自《南华经．至乐》，按字面解释是「最极致的快乐，其实就是没有快乐。」进一步来说，一旦我们开始追求快乐，就会变得不快乐；而人人都认为最快乐的事，庄子却不这样认为。现简述「至乐无乐」之内容：

一般人所追求的，是富裕、显贵、长寿和名誉；最喜欢的，是身体的安适、丰盛的饮食、亮丽的服饰、纵欲的享乐、悦耳的音乐。大家都厌恶的，是贫困、卑贱、死亡、疾病；最忧虑的，是身体不能得到安逸、口腹尝不到美食、外表穿不到亮丽服饰、眼睛看不到美丽风景、耳朵听不到悦耳音声。在庄子看来，世俗追求的多是形相的欲求和享乐，却不自觉伤害身体，损害心性，虚耗精神。当不能如愿得到时，则怨天尤人，或伤心沮丧。学道者追求的则是精神的愉快，清静无为、无欲无求才是最快乐的。当身安又心安时，才叫「至乐」！

大家一生都在奔波劳碌去争取更多的享受，不惜牺牲宝贵的健康、陪伴至亲的时间，甚至道德底线，但这些物欲享受不能带来真正的快乐。道家推崇的快乐是一种无为心态，没有刻意的追求，一切顺其自然，让内心舒适与坦然，平淡与简单，这才是真正的自由和快乐。愈是追求，愈是痛苦；相反愈是懂得减损及分享，才是最满足的。

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修行之人，障未断，则闭塞昏迷；碍未除，则愚痴暗昧。心体本同天日，妄情却似浮云。云障青天，白日安能朗照？情迷灵窍，真机那得圆通？岂非修行人一大病哉？《龙门心法．断除障碍》

浅释：

修行人最常遇到的便是「障」，为甚么会有障的出现？一是外力的，如「魔障」的侵扰，以名利色欲等引诱搞乱人心。二是内在的，如「孽障」便是由于过去世产生的恶业所造成今生的障碍，加上福德不足，使自己今生走错方向，或遇到重重障碍，影响修行的意志及持久。另外，又如「恶障」，我们抵受不住人世间的贪、欲等罪孽，自行选择歧途，这样皆会使自己心思闭塞及昏庸、迷惑，即使外人如何告诉他何谓「善」，也听不入耳。「碍」就是「挂碍」，即心中的种种牵挂及思虑，积压太多便会使自己愚痴、蒙昧。我们的心本来是自然清静的，犹如天空一样清朗，但妄念欲望之萌生如同浮云掩盖。当青天满布云雾，即使是白天阳光也透射不来。因此，当我们情迷心窍时，又怎能唤醒真心呢？王常月祖师告诉我们，必须要断除一切障碍，圆通智慧，回复真机！若修行遇上障碍闭塞，这是第一大病！

「大隐隐于市」有何寓意？

古人常言：「小隐隐于野，大隐隐于市」。「隐」不是把自己藏匿起来，修行也不一定要退居山野，在繁华都市寻找心灵净土才更考验修行人的清静功夫；当时势需要及机遇成熟，更需要济世行道，匡扶社稷。《南华经．缮性》便提到古代隐士之特性。现简述内容如下：

真正的隐士并不是说，要藏于山林之中，将自己身体隐藏不现；也不是要闭塞言词而不宣示，亦非潜藏智慧而不发表，「隐藏」只是因为时势和命运都出现危险而暂时隐退。若然时机命运顺利，便应将大道行于天下，功成而不留痕迹。若时运不顺又身陷困厄之中，便要深藏缄默，静心等待，这是保全自身的方法。古代能保全自身的隐士，不用辩说来显现智慧，不以机智来困累别人，也不让小聪明来损害个人德性，能傲然独处于身处的空间而恢复简单素朴的真性，这样有甚么忧虑呢？

真正的隐士不论在甚么地方，也能以内心的恬静涵养智慧和生命。藏于山林避世者是「小隐」，自古以来的真隐者，并不是不出山、不说话、不发挥才智，只是有道则现，无道则隐。能济世行道，也能急流勇退，不问功与名，这便是大隐之士。

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