詩曰：「學仙須要學天仙，莫效迷僧空坐禪。徒謂涅槃還是鬼，分明身死入黃泉……」《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

這是〈清淨身心〉最後一節，編者以詩作為總結。道教修行的終極關懷在於證道登真，登真分五個層次：鬼仙、地仙、人仙、神仙和天仙，而修行必須立志學「天仙」，即最高的解脫之境。要達到「天仙」之境，先要徹底清淨身心，並發願救拔一切眾生，而基礎功夫就是「清靜」二字。有些修行人一生只執著於形式上的打坐，緊貼蒲團，強行證達空性境界，結果不過是幻想自己證道，實際上一無所得。若清靜功夫和戒行不足，修行難有進境。進一步而言，尚有忍辱、止息妄念和內照、內聽的功夫，最終才可「心不著相」、「玄理圓通」。此章特別提醒修行人必須要「急須猛省」、「急悟生死」，就是指明修道要從心開悟，知道要反思生死，而不是停留在形式上的枯坐。如果每天只是躲在一角打坐，卻自以為一定成仙成佛，這完全是妄想；待生命終結時只會落得為鬼，終究沒有真功夫可以超凡入聖。

典故「樂全得志」有何寓意？

出自《南華經．繕性》。「樂全」指內心安樂圓滿，「得志」則是心滿意足。道家強調的「樂全」，是內在的精神境界，尋求寧靜的喜悅。現簡述內容如下：

莊子說，修行只需端正自己身心就可以了。當內心安樂圓滿，自然心滿意足，這就是「得志」。古代「得志」的人，不是追求高官厚祿或放縱享樂，因為名利與聲色絕不會增加他的快樂。現在所謂「得志」的人，往往有名有勢、沉迷於享樂，這並不是自然的，而是身外之物，只是暫寄於人間而已。暫寄的東西，它來了不能拒絕，它走了也不能阻止。因此，真修行人不會為了榮華富貴而放縱自己，也不會因為貧困潦倒而趨炎附勢，亦不會因為境遇變化而影響內心的喜悅，所以真正做到「無憂」。現在有太多人一旦失去寄情的事物，就不快樂了；由此看來，雖然快樂，又何曾不是迷失真性呢﹗所以說，為了追求物欲而失去自我，沉溺世俗而迷失本性，這就是本末倒置的人生。

物質帶來的快樂和虛榮是短暫的，真正恆久的快樂是在修行中尋求寧靜、安頓。若一味寄情於身外之物，或終日以假面目示人，即使看似快樂，但其快樂是建立在不健全的基礎上，隨時會失去。真正「得志」的人，隨順自然，樂觀豁達，重視保持自己的天性，無論順境逆境，都能保持簡單的心，而且不強求物欲，反而更珍惜內心的清淨和靜寂，這便是「樂全」的境界。

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