分类： 津津乐道专栏

从前恶孽，随心消散。自然六欲不生，三毒消灭，身心轻健，情性安和，苦恼痊平，冤仇和解。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

前文提及，王常月祖师劝告大众，应时刻反思：「悉因前生，自作自受」。我今日受人欺压，必定是往昔也曾欺侮他人，才会积下仇怨，今生总会遇上此冤债。如果经常以此反省，从前的恶孽必可随着真诚的忏悔而逐渐消减。《常清静经》曰：「自然六欲不生，三毒消灭。」能够澄心净意，眼耳鼻舌身意所接触的欲望便不会带来干扰，贪妄、嗔怨也自然息灭。当遇到逆缘、恶人时，不要先怨天尤人，而是反观自己，清静面对，这是一种降伏贪嗔的修行。修行的功夫是反求诸己，万般不怨人，如此身心自然清静安然，情性安泰和平，烦恼自然会减少。更重要是，忏悔、认错、宽恕等功夫可消解多生以来结下的冤家和业债，舍此没有其他方法。

典故「右师独脚」有何寓意？

典故见于《南华经．养生主》，「右师」是宋国一个官职，历来学者对其独脚有多种讨论，有说右师是犯了罪而被砍脚，有说他天生只得一条腿，亦有说右师没有残缺，只是有独特的精神气质。今按西晋郭象第一种说法，简述典故如下：

一个叫公文轩的人拜见右师，看到他的脚就惊讶地说：「这是什么人呀？为什么被断去一只脚呢？是天生如此，还是后天受到刑罚造成的呢？」右师回答说：「是上天让我只有一只脚，不是人为的。上天生我的时候就注定我只有一只脚。虽然我现在身体伤残，但都是上天有意安排的，不能说是人祸吧。」

公文轩对于右师只有一只脚非常惊讶，从他问话的口气，表示他已经把右师与正常人区分开来。右师则觉悟到，一切事情不过是天地无为的造化，自己也是自作自受，怪不得他人。因而内心豁然，虽然身体看来缺失，但他接纳自己，而不是与外界作比较，抗拒自己的形相。若我们能如右师一样安然，平静面对人生种种遭遇，不悲亦不喜，这是一种极高的精神修养，而生活也容易感到幸福。相反，若时刻笼罩在悲观的阴影下，在道家看来是丧德的表现。

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惟宜回想，我今受他欺者，毕竟我曾欺人，受他困者，我曾困他。遭刑遭难，遭害遇灾，悉因前生，自作自受。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

生活在凡尘俗世中，总有人对你特别有好感，也一定有特别讨厌你的人，甚至经常讲是非，或欺负你！王常月祖师语重心长叫大家想一想，无缘不聚，无债不来，今生为何他总是欺负我？可能与宿世因缘有关。只要你在某一生中欺负了人，这种冤结并不会因大家百年归老而烟消云散，有一方未释怀，或印记在心识内，便会纠缠到来生或是多生。因此，凡是过往使人感到困厄，或谗人入狱，或害人受灾，于某一世之中总会遇上报应，即所谓「悉因前生，自作自受。」那是自己的因果问题，怨不得别人。

典故「罔两问景」有何寓意？

这个典故见于《南华经．齐物论》。「罔两」是伴随在影子外围、颜色较淡的光圈，即影子外之影子。「景」通「影」，这里指人的倒影。现简述典故如下：

影子外又有一个阴影，叫「罔两」，他问依随的影子：「刚才你在行走，现在又突然停下。先前你是坐着的，今又起身。你没有自己独立的主见吗？为什么总要跟随人身而动？」影子回答：「我是有所依赖才会如此，是身不由己的！而我所依赖的形体，其实也有所依赖，被操控着。犹如蛇依靠横鳞才能爬行，蝉依靠翅膀才能飞。究竟天地间生命的主宰是谁？我怎会知道呢？我亦不会知道自己为何不知道。」

这里牵涉「有待」和「无待」的关系，影子依随着人身，人身一举一动则依随自己的思想，但究竟有哪些东西由自己主宰？又有哪些是被操控的？天地间实在有太多事难以说清楚，我们亦没有必要执着，一切就是自然如是。影子跟随人的行动而变，这是被操控吗？还是自然而然？如果好像「罔两」一样，想引发议论，来查证影子被操控还是自然，这已远离大道了。

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大众，你们须要手持戒刀，锋芒光亮，只杀自己，莫杀他人，身披忍字，即如铠甲，逢人打骂耻辱，以至王法刑伤……总系（系）往因，定劫难逃，只可安心承受，顺天合道，偿还夙债，再莫生心，报怨嗔恨，自生不服之念。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

王常月祖师特别提到「戒刀」一词，这把戒刀只可用来防范自己，怨念萌生便要斩除。此外，凡受戒和真心修道的人必须守得一个字——忍，犹如披上一件铠甲，能受得住各种恶意攻击、打骂羞辱。即使突如其来的天灾横祸，也要知道一个事实，那就是因果报应。一个人不会无端针对你，一是自己今生做错了事；一是宿世以来结下的仇怨，他今生无论如何都会讨厌你，怎样逃避也逃不掉。突如其来的祸害也一样，总有时候会来到。一切冤家债主讨债时，一定会找上我们，我们只能用忏悔、谦卑的心，和清静的智慧去面对，顺合天道，让他今生来讨清债务也好，不要再生报复或嗔恨心，免得让怨念无限轮回。

典故「有大觉而后知此其大梦」有何寓意？

这个典故见于《南华经．齐物论》，指悟道之人才会有所觉醒，感悟人生就像一场大梦，而关键就在「梦」和「觉」二字。现将典故简述如下：

长梧子对瞿鹊子说：「一个人梦中饮酒作乐，早上碰到倒霉事却哭泣起来；梦见悲伤哭泣，起床后却有一场打猎的快乐。人在梦中，一般不会知道自己在做梦；梦中有梦，还会占梦问吉凶，直到醒后才知道是做梦。只有真正觉悟的人才深明人生就是一场大梦，而愚昧的人自以为清醒，好像自己什么都知道，经常乱下定论：『这个人很有钱！』『这个人很低俗！』实不知自己多么鄙陋！即如大圣人孔子，亦跟大家一样做梦。我指出大家在做梦，这说明其实我也在做梦！以上这些话，众人听了认为荒唐怪诞，给它取名『吊诡』。不过，待万世之后，一旦遇上了一位能解释此道理的大圣人，只会视为朝夕相遇的一般平常道理。」

为什么说人生是一场大梦？在庄子眼中，白天的梦是我们张开眼睛做的，晚上的梦是闭着眼做的，而夜晚的梦只是白天梦里头的梦。由于我们仍未清醒，仍不知道什么是真是假，造成了人间种种争执和纷扰。即使圣人的传道讲学，也是一场梦话，现在我们只是暂假因缘而听到，所以这不是一般人能听得懂的道理，庄子称为「吊诡」之言。只有「大觉」的修行人，才会真正大彻大悟，清醒知道这是一场大梦，所以从不计较、争执、斗胜，而是自然而行。

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又如一修行人，从来不出妄念……忽从路间，挑单而走，一驴驼米而来，将身让驴，驴忽用头撞人身边，仆倒在地……大众，只因此人往劫冤根，今生了结，故此自己发心，辱怨苦难，一切承受，降服此心。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

王常月祖师引用另一案例，一位真修行人，从来打不还手，骂不回口，只会第一时间反省自己的不是。忽然有一日，他在路旁被驴撞跌，还扯破了衣袖。晚上入静时，他见到自己在多生以前是一头驴，被人宰杀，之后转生为人，后来又转为驴，之后又成为屠牛户。自后醒觉罪业深重，连续三世深刻忏悔，今生才转生为道门弟子。今早遇到的驴就是某一生被他屠杀的牛，因为前生剥了牛的皮，今生便遭报复撞倒并扯破衣袖。修行人随即存想，如果自身为牛，被人用刀剥皮，必然感受重大痛苦，而且一定会报复。于是他发心和解，发愿永不生嗔怒心，但愿大家同修大道，脱离苦困。第二晚他梦见一白衣者道谢：「我是撞跌你的驴，承蒙你和解，我已脱苦并将转生为人。你可来某处相遇，并超度我！」翌日修行人按指示去到一住所，此家人昨晚生了一孩儿。修行人立即记下婴孩姓名，誓愿自度后，再来度化此人。王常月祖师劝导我们，往昔种种冤结，宜今生忏悔及了结。我们更需要发心，忍辱不怨，并以清静心面对苦难，平淡承受。若能降伏本心，即能解脱冤结！

典故「丽姬悔泣」有何寓意？

这个典故见于《南华经．齐物论》。春秋时代，晋献公攻伐骊戎，最后夺取了该国一女子，立为夫人，称「丽姬」。悔泣，就是后悔当初哭泣。庄子借此典故，带出面对未知之境时，应如何自处。现将典故简述如下：

丽姬，是一位镇守艾地边疆的将士之女。晋王刚迎娶她的时候，她哭得非常伤心，眼泪把衣服都沾湿了。等她到了晋国的皇宫，与晋王同床共寝，吃的是珍馐百味，过着幸福的生活，她反而后悔当初进宫时为什么要哭泣呢！

庄子借此典故，提醒我们不宜自设界限，将未知的事情想得可怕。以贪生怕死为例，你怎知道「悦生」（贪生）不是自我迷惑呢？又怎知道死亡不似回家休息一样呢？「恶死」（怕死）好比我们自幼流浪在外，却不知道死亡犹如返回家乡一样。即是说，大家都假定死亡可怕，对黑暗产生恐惧，对未知感到茫然；但突破了对死亡的恐惧，人的终极休息其实只是回归家乡，不用忧心。或许他日再回头看时，在生时非常怕死，最后可能也会后悔当初为何如此惧怕呢？

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近有戒子，平日极有道念的人，忽因他出，募斋托钵……这个戒子，初学功夫，戒行虽坚，定力未固，所以日见夜思，忽生妄念，妄念一动，入梦成境，境中即现，报应分明。大众，淫念在心，梦中尚且偿还，何况行出淫恶之事，来生岂不受报？《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

王常月祖师引用一个案例，一位甚有道心的戒子某天到米铺化缘。铺主邀请道人入内，并磕头献斋。临离去前，道人遇上了铺主之妻，对望了一眼。到夜间打坐时，道人想起女子容颜，立即降伏此念，并忏悔过失，然后入睡。在梦中，他见到自己投胎转世，又娶了妻子。一天，他邀请一位道人入屋，磕头献斋，并呼唤妻子出来拜见。自此道人经常来化缘，突然某天他发现道人对妻子图谋不轨，嗔心大怒，于是拿起斧头砍杀道人，从梦中醒来后仍然忿忿不平。他又记起梦中道人和妻子的面目，就是日间遇到的米铺主人及其妻子。道人浑身是汗，立即跪下忏悔。祖师指出，这位戒子虽然坚守戒行，但定力仍不足，当日有所思，或生下妄念，便夜有所梦。梦中所显现的，就是报应的画面。试想想，一丝淫邪之念，在梦中便会显现及遭受报应，更何况世间之人作出淫恶之事？来生必定受到报应及惩罚！

典故「王倪不辩」有何寓意？

典故见于《南华经．齐物论》。王倪，乃尧帝时代的贤人。尧的老师是许由，许由的老师是啮缺，啮缺的老师是王倪。「不辩」，即不去区别，原句是「吾恶能知其辩」，对于任何私心成见，又怎能知道它们之间的区别？现将有关典故简述如下：

啮缺问老师王倪：「万物之间是否有共同标准？老师是否能知道所不知道的事？万物是否可知？」王倪一问三不知，又说：「你怎么知道我称为知的不是不知呢？又怎么知道我称为不知的不是知呢？」王倪又问：「毛嫱与丽姬是公认的美女，但鱼见了就沉入水底，鸟见了就立即高飞，鹿见了也发疯逃走，那么在人、鱼、鸟和鹿之间，谁才知道真正的美呢？我又怎知道其中的区别？」啮缺问：「先生不知道利害的区别，至人也没有利害、分别心吗？」王倪说：「至人神通莫测，任何风雨雷电也不能让他震惊，对于生死他都无动于衷，更何况是人间利害这种末节呢！」

万事万物各有标准，人为的标准更不是唯一的、绝对的，只能说是相对而言，而且充满主观及成见。而且人的认知有限，所以总是产生「以己为是」、「以彼为非」的结论。如果不懂包容及调和，便容易产生争执。另一方面，得道的至人早已超越利害关系，放下了生死、私利等一切执着，以清虚的心灵融入万物，这是真正的大道齐一。

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我对大众说，这些众生的性命，皆从淫欲而有。淫欲之心不除，生死之根不断。因淫欲而成色身，欲脱色身，先除淫念。若除淫念，色身之内生出法身，纔能了脱生死。这是我的实话，休当作闲言放过。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

明代《增广贤文》曰：「万恶淫为首，百行孝当先。」淫的本义是浸渍，亦有过度之意。淫欲，即过多的贪婪欲念，道家精神强调「寡欲」，以简单、素淡、朴实为生活原则，若太过着迷于色身欲乐，便有损灵根，更不要说能够脱离生死轮回。若修行人发愿苦修行道，便应克服各种贪欲及冲动，以清静心降伏躁动，才可将凡夫色身修成光明法身，超脱生死。出家人和在家人其中一个分别，是「身离」的分别，王常月祖师这里主要针对出离家庭的修行人，当严守戒律，不可过着结婚生子的生活。在家修行的也不能有过度的贪婪欲念，否则道性大损，谈何修行及脱苦得道？

典故「万物与我为一」有何寓意？

这个典故见于《南华经．齐物论》。「天地与我并生，而万物与我为一」是整篇《齐物论》的宗旨。「道」本来没有任何分界分别，因为有了「物」，即出现各种私心成见，世间的事理才有了万千分别。现将有关典故简述如下：

天下间没有比秋毫末端（秋毫，即鸟兽在秋天生长出来的新毛，喻指极其微细之物）更巨大的，而泰山可以说是微细的；天下间也没有比夭亡的孩子更长寿的，而活了八百岁的彭祖却是短命的。天地与我共存，而万物与我合为一体。既然已经合为一体了，还能说什么言论吗？物我合成一体加上我所说的言论就成了「二」，「二」再加上「一」就成了「三」。如此推算下去，就是最会计算的人也算不出数目，何况是普通人呢？从「无」到「有」，已经出现三个名称了，何况从「有」到「有」，不必再往下计算了，还是顺应自然吧。

庄子跳脱了人有生命长短的界限，认为人受制于有限的寿命，不免对老、死充满不安焦虑，所以他告诉我们，夭折是寿，长寿是夭，是要我们摆脱对观念的执着。此外，有了大小的分别，人便会不停追求更多名利、更刺激的声色，劳苦身心去做一些没有意义的事情。这一节的宗旨是要我们摆脱时间、空间的困局，放下对物我的偏执，体验人与天地万物本来就共生共存。

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假如淫人妻子，便不顾她丈夫被辱，儿孙被辱，祖宗被辱，门族被辱。假如他人淫你妻子，便生嗔怒，大恶起来，想起这人淫我妻子，使我体面何存？若人闻知，岂但我被耻辱，连父母子孙的门风，祖宗的德行总坏了，岂可放他过去。便要拿刀弄枪，动了嗔火杀念。再不想，他辱我便如此，我辱他又如何？今生妻女被人淫，必定前生有夙因。前世淫人妻女，而今生妻女被人淫。这是人的必有之因，必有之果。大众，各人听了这些语，万不可起淫乱之心。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

以上整段内容有两个重点，一是你羞辱人家的时候，有否想过人家羞辱你又如何？二是不可生淫邪之心。有些淫心重的人，见一个爱一个，而且用尽方法要得到手，肆意破坏别人家庭，这种因果承负的业力很大，将来必有报应，也会祸延后代。破坏一个家庭，将使对方全家受到伤害，家声亦会受损；为什么不去想一想假如别人破坏自己家庭又如何？那必定是大动肝火，与对方死拼吧！王常月祖师指出，很多家庭的问题，都是宿世的因果报应。凡事必有因，我们不要立即大动嗔火，先反思及忏悔自己今生及过去世的业力，并警醒自己不要起淫心。此外，你去破坏别人家庭，人家也会破坏你的，为何要结此仇恨呢！

典故「昭文不再弹琴」有何寓意？

这个典故见于《南华经．齐物论》。昭文，是春秋时代郑国著名琴师，即《吕氏春秋．君守篇》提到的「郑大师文」。现将有关典故简述如下：

昭文虽然精于弹琴，但不管他弹得多好都无法呈现所有美妙的声音，总是有些音被遗漏了。后来，他不再弹奏，明白到只要发出一个音调，便会失掉了其他音调，不可能同时奏响所有声音。奏响「宫」音而「商」音止息，奏响「角」音而「征」音消失，这就是有「成」亦有「亏」。只有住手不弹，天然的声音便得以保全了。否则他一弹琴，就一定有「完成」和「亏损」的部分。

昭文的琴音可以表达出世上的成败兴衰，花开花落、春去秋来，种种琴音变化牵动人的情感。然而琴音有「成」亦有「亏」，天然的声音却兼有五音之美，昭文感悟不需要弹这个琴了，可以说他的琴艺已近乎道境。人的烦恼在于执着「成」与「亏」，在这个地方得到了，可能在其他地方失去；失去了，但同时亦有得到。庄子的齐物论，是想让我们打破「成」与「亏」之间，回复到自然的本来面目。

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众生迷而不悟，不曾深思远虑，自家若死自家人，到底还是害自己。大众，你去辱人，即当回思人辱己；你去欺人，即当回思人欺己。他心即与你心同，你若辱他他辱你。大众，这个辱字，包得甚广。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

为什么王常月祖师会说众生「迷」？一般人以为自己平日很理智，但在讲是讲非时，便不自觉讲了人家的不是，这已经是「辱人」。你辱人，人辱你，冤结由此纠缠不清。众生的「迷」在于得意忘形，或迷糊失智，或情绪爆发时，不能做到清静安寂，迷迷糊糊做了错事。讲是非不用深思熟虑，多是冲口而出，如果讲的是亲朋好友，那便更愚笨，自己人害自己人，落得众叛亲离的下场便是这样做成。因此，祖师劝导大家要有清晰头脑，你去辱人、欺人前应当想一想，如果自己遭受同样对待又有何感受？众生的心都是一样的，别人也会不高兴、也会愤怒，所以不要羞辱别人或与人结怨。这个「辱」字所包含的意思甚广，总之就是不要与人结怨。

典故「天地一指」、「万物一马」有何寓意？

这个典故见于《南华经．齐物论》，原句是「天地一指也，万物一马也」，这里的「指」就是指头；庄子以「指」和「马」两个比喻来说明最高形而上的道理「万物齐一」，即天地犹如一指，万物犹如一马。现简述典故如下：

庄子说：「如果要以手指来说明手指不是手指，不如用非手指来说明手指不是手指；用马来说明马不是马，不如用非马来说明马不是马。天地其实就是一根手指，万物其实就是一匹马。」

原文在一句中出现了三次「指」和「马」，有「以指」、「以马」，有「喻指」、「喻马」，有「非指」、「非马」；庄子在这里是要大家跳出人为的名号，跳出语言与文字的枷锁。万物本来是齐一的，「指」和「马」不过是人为的概念与名号，很容易窒碍大家认识「道」。天地就在一指之间，但不是指头，而是这个手指所指向的道理。宇宙万物也是一匹马而已，但不是指马本身，而是马的机能，这个机能就是大道运行的一部分。总体而言，我们难以透过语言文字或人间各种名物来讲明真理所在，不如用一种非语言文字的方法，体会物象本来就在大道的包容下，因为天地万物本来就与大道同在，无分彼此。

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好强好胜，人前夺趣逞威风，争名夺利，世上英雄为俊杰。豪侠热肠能为众，不知救得人，必然杀得人；计谋见识惯欺人，不知害得他，则是害得己。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

人生在世难免遇到很多是是非非，或冤家债主，应当知道这是宿世孽缘，前生必定结下仇怨，种下嗔心，故今生多遇窒碍。因此，今生修行必须要谦和忍辱，不要再结下冤家。奈何人总是好胜心强，喜欢吸引别人的注意，这本来无伤大雅，但为了争名夺利，便不断逞威风，更希望自己成为大家心目中的英雄豪杰，于是用尽手段，赶走对自己不利的人。又有一些所谓有侠气的人，一方面帮助了很多人，但又因为嗔心影响，同时伤害了不少人。此外，有小聪明的人，经常想尽方法欺压对手，殊不知我们在行为上、言语上、精神上伤害过的人，都会结成怨气和恶缘，最终只会害惨自己。

典故「物无非彼，物无非是」有何寓意？

这个典故见于《南华经．齐物论》。「物无非彼，物无非是」是道家一种「物论」观，如「可」与「不可」、「生」与「死」的对立，都是基于「彼」，才会有「此」的分别，但这些对立是永无定准的，也不是永恒的真理。现简述如下：

万事万物都是「彼」和「此」的关系。从别人的角度（彼）看，不会看到我（此）那一面，只有从我自身的角度看才会明白。事实上，「彼」和「此」两者是同时出现的，但也有消失的一天，有消失亦会有再生。世间一切的分别对立观念，都是变化不定的。你刚以为可以的，瞬间又可能不可以；刚认为不可的，之后又可以了。今天遵循着「是」的一方，可能明天便成为「非」；以为「非」而之后可能成为「是」。所以圣人不会根据人的是非判断，而直接观照万物的本性，这才是依循自然之道。天下间人人都有一套自我标准，「彼」和「此」的标准真的有分别吗？又或是根本没分别呢？不如就让「彼」、「此」都不再有对立面，这就是「道」的关键。能明乎此，才可进入大道圆环的中心点，顺应世间的变易无常。「是」和「非」是变化不定的，我们必须要用空明的心才可洞观万物的本来自然面目。

世间众多的纷争，皆因各人依据自己的成见来作是非判断。万物一切的分别，皆因有了「彼」、「此」的对立才有所谓的标准。庄子却提出「莫若以明」，「明」就是不能有私心成见，用空明的心来观察事物的本来面目，自然可以包容和超越世俗的主观分别。用「道」眼来洞察万物，「彼」、「此」本是同根生，亦本无分别；一切的对立都是一体，这便是道家「齐一」的境界。

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大众，不能忍辱的人，其心不曾降伏，就如毒龙猛虎一般，只知辱他人，不容辱自己。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

《道德经》提到「处众人之所恶」及「曲则全」，就是劝勉修行人要忍辱潜藏，委曲而不硬碰，这才是保全身心的最好方法。忍辱不是懦弱，而是在遇到冲击时，首先冷静自己，忍辱不乱，这样才能妥善找出原因和解决方法。很多人不能冷静自己，不懂得如何降伏嗔心，或毫无忍辱的概念，只知道要实时发泄情绪，以牙还牙，结果只会将自己的嗔心化成毒龙、猛虎般回击对方，在伤害对方之余，也无形造成恶业。一个人是否有道行，只要看他会否辱骂人，但又不许别人羞辱或开罪自己；相反，戒绝辱骂，不因别人羞辱而爆发情绪，而且懂得反求诸己，先反省自己的言行，这才是真正的修行。

典故「万窍怒号」有何寓意？

这个典故见于《南华经．齐物论》。窍，即孔窍；万窍怒号，即是从千万个孔窍发出的吼声。典故涉及道家「吾丧我」（忘我）、天籁等观念，现简述如下：

南郭子綦某日仰天长呼，悠然进入忘我境界。弟子颜成子游问：「为何老师的心神达到寂静呢？」子綦回答：「刚才我已忘了自己的存在。你听说过『人籁』，或许也听过『地籁』，但绝对未听过『天籁』吧！」子游不明白，子綦说：「大地吐出的气叫风，一发作则千万个孔窍都怒号起来。你难道没有听过狂风呼啸的声音吗？高低错综的山陵，百围大树的孔窍，有像鼻子，像杯盂，像深池；当风吹起时，它就发出各种各样的声音，像急流涌动，像羽箭离弦，像怒叱，像吸气，像吶喊，像号哭，像欢笑，像哀叹。小风就轻轻相和，大风就重重应和。强风停止，所有孔窍都寂静没有声音了，但是你不见草木还在摇摇摆摆吗？」子游说：「地籁是众多孔窍所发出的声音，人籁好比箫管所吹出的声音。请问天籁是什么呢？」子綦说：「风吹千万孔窍，声音各自不同，但都是由孔窍自己去发声，而使它们发声的还有谁呢？」

这一篇章是「齐物论」，若要齐一万物，最根本是要做到「吾丧我」（忘我），不可有私心和分别心，这样才可接近道。庄子在其后特别提及人籁、地籁和天籁，因为天籁与「吾丧我」才可通于自然。人籁透过竹管发声，地籁透过孔穴发声，只有天籁完全自然，没有喜怒哀乐，而风也是出于自然。在大道面前，万物本无分别，这就是「齐物」。

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