好强好胜，人前夺趣逞威风，争名夺利，世上英雄为俊杰。豪侠热肠能为众，不知救得人，必然杀得人；计谋见识惯欺人，不知害得他，则是害得己。《龙门心法．忍辱降心》

浅释：

人生在世难免遇到很多是是非非，或冤家债主，应当知道这是宿世孽缘，前生必定结下仇怨，种下嗔心，故今生多遇窒碍。因此，今生修行必须要谦和忍辱，不要再结下冤家。奈何人总是好胜心强，喜欢吸引别人的注意，这本来无伤大雅，但为了争名夺利，便不断逞威风，更希望自己成为大家心目中的英雄豪杰，于是用尽手段，赶走对自己不利的人。又有一些所谓有侠气的人，一方面帮助了很多人，但又因为嗔心影响，同时伤害了不少人。此外，有小聪明的人，经常想尽方法欺压对手，殊不知我们在行为上、言语上、精神上伤害过的人，都会结成怨气和恶缘，最终只会害惨自己。

典故「物无非彼，物无非是」有何寓意？

这个典故见于《南华经．齐物论》。「物无非彼，物无非是」是道家一种「物论」观，如「可」与「不可」、「生」与「死」的对立，都是基于「彼」，才会有「此」的分别，但这些对立是永无定准的，也不是永恒的真理。现简述如下：

万事万物都是「彼」和「此」的关系。从别人的角度（彼）看，不会看到我（此）那一面，只有从我自身的角度看才会明白。事实上，「彼」和「此」两者是同时出现的，但也有消失的一天，有消失亦会有再生。世间一切的分别对立观念，都是变化不定的。你刚以为可以的，瞬间又可能不可以；刚认为不可的，之后又可以了。今天遵循着「是」的一方，可能明天便成为「非」；以为「非」而之后可能成为「是」。所以圣人不会根据人的是非判断，而直接观照万物的本性，这才是依循自然之道。天下间人人都有一套自我标准，「彼」和「此」的标准真的有分别吗？又或是根本没分别呢？不如就让「彼」、「此」都不再有对立面，这就是「道」的关键。能明乎此，才可进入大道圆环的中心点，顺应世间的变易无常。「是」和「非」是变化不定的，我们必须要用空明的心才可洞观万物的本来自然面目。

世间众多的纷争，皆因各人依据自己的成见来作是非判断。万物一切的分别，皆因有了「彼」、「此」的对立才有所谓的标准。庄子却提出「莫若以明」，「明」就是不能有私心成见，用空明的心来观察事物的本来面目，自然可以包容和超越世俗的主观分别。用「道」眼来洞察万物，「彼」、「此」本是同根生，亦本无分别；一切的对立都是一体，这便是道家「齐一」的境界。

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