內觀其心，心無其心喚作清，遠觀其物，物無其物喚作淨。三者既悟喚作清，唯見於空喚作淨。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

以上經句典出《太上老君說常清靜經》。「觀」指仔細察看，「內觀」是道家一種收斂精神、除去雜念的修行方法。若以內觀之法細察內心，當知內心充滿煩擾與貪嗔，而本源卻是清虛自然，根本無心可觀，這狀態就是「清」。「遠觀」是從宏觀和長遠的角度來看，當知「有形者皆壞，天地亦屬幻軀」，一切有形之物皆有毀壞之時，因此不必執著。如《紅樓夢》中警幻仙姑所言：「好一似食盡鳥投林，落了片白茫茫大地真乾淨」，寓意名利情愛終會化為虛無，這就是「淨」。文中「三者」即「心無其心」、「形無其形」和「物無其物」，若能悟透心、形、物皆非實有，這種觀想力便是「清」。看清萬事萬物的本質乃「空」，因緣散盡便是亡，這實相就是「淨」。當我們看清這世界的實相，知道本源是澄淨，人生便會寬容自在，不再為得失起跌而迷惑。

典故「至仁無親」有何寓意？

出自《南華經．天運》。「至」是極高，「仁」泛指仁德，「無親」解作不強調「親」這個名目，或指沒有親疏分別的愛。典故主人公太宰蕩，「太宰」是官職，「蕩」是名字。現簡述內容如下：

宋國太宰蕩問莊子甚麼是「仁」。莊子說：「虎狼就有仁愛！牠們父子相親，怎麼可以說不仁呢？」蕩又問：「虎狼相親的仁太淺了，仁的最高境界是怎樣的？」莊子說：「最高的仁不講『親』。」蕩說：「不講親情就不會有愛，沒有愛就不會有孝。難道『至仁』就是不孝嗎？」莊子說：「不是，『至仁』是值得尊崇的，但『孝』不足以說明『仁』。恭敬行孝不難，但忘記這是一種親情，乃至忘記天下人而無所牽累是最難的！真正有大德的人，忘掉堯舜那樣的德行，任隨自然而無為，功績能夠利澤萬世，而天下人都不知道他；他的德行豈是那些談論仁孝的人所能企及的？最尊貴的，是將權位摒棄；最富有的，是把財產佈施；最顯耀的，就是不求名譽。如此才是真道，不會因時間而變遷。」

道家修行重視「不言之教」，以力行勝於空談。至高的仁德不是掛在嘴邊，而是自然表現在日常生活中。孝敬父母，不只是動動口，也需要用實際行動去關懷。「無親」不是否定親情，而是孝心出於自然，甚至忘掉親疏。古聖賢的德行值得尊崇，但修行的重點不在於模仿言辭，而是身體力行，並且忘卻權位名譽，如此得著反而更大，這才是修行真道。

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