太上曰：「人之有患，為其有身，及無其身，又復何患？」古人云：「人若不為形所累，眼前便是大羅仙。」可見此身為害不小。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

《道德經》曰：「吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」重視身體猶如面臨「大患」，有「大患」是因為有身體，沒有身體又有甚麼大患呢？這裡可從「貴身」和「忘身」兩種角度理解，道家強調「貴身」，所以對待身體如臨大敵，不讓聲色犬馬的縱欲生活擾亂身心。進一步的修行，便要看破形骸，知道形體終有毀壞一天，無須受生死所困，也不因得失而憂喜。有聚必有散，有得必有失，若能看透世間一切人和事都是變易無常的，能看破、放下、捨離，眼前就是清靜無憂之大路。「貴身」和「忘身」不一定有矛盾，修行人既重視護養身心，也能自然面對形骸的突然變化和生滅；若放縱身體，任由欲望操控，既損害健康，又徒添煩惱，那便真是「此身為害不小」，如此又談何修行？

「忘己之人入於天」有何寓意？

出自《南華經．天地》。「忘己」即忘掉私心，所作所為與萬物無私。若執著於外物形相，或假借天道之名，實則行事皆為利己，這是「為己」。莊子強調，只有「忘己」才能真正進入天道境界。現簡述內容如下：

孔子曾問老聃：「有人表面在修道，做事卻與道相違，將不可行的稱為可行，甚至將不正確的視為正確。公孫龍就是這樣的人吧！他曾提出荒謬的『離堅白論』，視為神聖之論，竟然將一塊白石分成兩樣東西，眼見的稱為『白石』，手觸的稱為『堅石』，還到處去宣揚。他可以稱作聖人嗎？」老聃說：「這樣的人雖有才能，所做的事卻讓自己身心勞累，猶如一些狗和猴，之所以在山林中遭捕捉，正因為牠們展現了自己的敏捷身手。我告訴你，世界上的人大多只是徒有外表，內裡卻是糊塗。提出歪理，使人煩憂的事實在太多了，只有真的願意捨下，不為事物所累，甚至把「天」這個字的執著也忘掉，把自己的私心欲望也捨下，這才可進入天道境界，亦即『忘己之人入於天』。」

修道之人不宜有太強的「我」這意識，尤其不能用「我」的理論來影響他人。所謂「忘己」，就是順應自然；修道和弘道皆不帶太多個人執念，否則難以修證成道。如「堅白論」強行將一塊石頭分成白石和堅石兩種個別存在，並自詡為高論，如此更是與「道」相違背。天道不是靠玩弄聰明才智而得，只有清虛的心才可與「道」相通，真正達到「入於天」之境。

更多文章按此