大眾，這點真靈，非同小可。在釋謂之妙明真性，在儒謂之明德，在道謂之元神，又謂之祖氣。那許多別名，說不可盡。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

前文提到，看破天地無常，「真靈」自現。何謂「真靈」？佛教稱之為「分明真心」，即是真如本性。「妙明」是本性光明，充滿智慧之光，沒有煩惱，能破除無明黑暗。眾生受煩惱障礙，早已把本性蒙蔽，因此需要透過修行和內省的功夫來破除煩惱，重現「妙明真性」。在儒家來說，「真靈」即「明德」，就是高尚的品德，透過踐仁行義，推己及人，完善內在的德性。自我們出生以來，受到後天物欲所蔽，逐漸沾染習氣，使天性泯沒，故理學家主張「遏人欲，而存天理」，要懂得控制自己的欲念、情緒，以正念、天理為立心。道教稱「真靈」為「元神」或「祖氣」，王重陽祖師在《五篇靈文注》提到：「元神者，乃不生不滅，無朽無壞之真靈，非思慮妄想之心。」真靈以道為體，若清靜無染，即可證道合一，永恆不滅，故曰「非同小可」。即使是這麼一點真靈，卻正是成道的關鍵所在。

典故「在宥天下」有何寓意？（宥，粵音右。）

此句出自《南華經．在宥》。「在」指存在，引申為安定閒適；「宥」是指寬容自在。「在宥天下」意思是減少人為的束縛和破壞，使天下回復自然純樸的狀態，亦即「無為而治」。現簡述內容如下：

莊子說，他只聽說過「在宥天下」（安定自在的天下），從未聽過「治天下」（人為的天下）。有了安定的環境，人民便不會迷失本性；生活寬容自在了，人民的德性便不會變質。若天下人的本性不迷失，德性不變，治理上還需要過多的人為干預嗎？過去堯帝治理國家，放縱人民追尋快活和享受，使人的本性遠離了清靜；到夏桀在位時，勞役天下，使人民受苦，哪來安定呢？當生活不再清靜自在，人便會失去最純樸的德性。當人民不再自然純樸，而君主卻想長治久安，這是不會有的。

人心愈複雜，脾性愈頑強，治理便愈加困難，天下也難以安寧。道家主張「在宥」的無為治理，重視給予安定自在的生活環境，使人民保持自然的德性，保持純樸簡單的心，自然可減少肆欲爭奪的貪嗔之心，這樣大家便不會迷失本性，天下也會減少紛爭。「在宥」是一個理想的治理模式，一方面不放任人民縱欲放肆、擾亂人心；另一方面也不會嚴密操控，以免適得其反，引發更大的對立與爭端。

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