大眾，要世法中悟出出世法來方好。這出世之法，不在乎多言，只在乎此心還返而已。《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

出世法，就是內心不受世俗污染，清淨身心的法門。世間學道法門眾多，但必須緊記「出世法」的重要，無論是學習科儀、丹道、符法、醫藥、占卜、武技等，若不從「出世法」入手，不煉好內在心性，便是清淨功夫不足。若「出世法」尚未修好，一旦學習「法」、「術」之時沾染了貪嗔之習性，其人便已不自覺走入邪徑。因此，真修者不會多言自己的功力，「出世之法」也不是用言語來求得的，而是實證功夫，故《道德經》曰：「多言數窮，不如守中」。學道不必執著於言辭及爭辯，抱持虛靜的心才是重點。說到底，「出世之法」目的就是將本性返回自然，接近大道，即《道德經》說的「復歸於樸」，以及《南華經》中的「天放」。

「一而不黨，命曰天放」有何寓意？

此句出自《南華經．馬蹄》。一，是渾然一體；不黨，即不偏私；命，指命名；天放，是任其自然。道家說的自然，不是指自然界，更不是放任隨意，而是自性的本來如是。現簡述內容如下：

莊子認為，天下眾生本來就有自然的本性，人們織布而穿，耕田而食，這叫作「同德」，即大家都處在共同的狀態。眾生的本性本來就渾然純真，不會有偏私，這叫做「天放」，即本來是聽任自然的。因此，在「至德之世」（道德至純真的年代），人們的行為簡樸穩重，精神目光亦專一不二。正是這個時代，山中沒有所謂大路和小路，水上沒有船舶和橋樑，各類眾生同住一起，而各處居室相連，沒有「鄉」的分隔，動物成群，草木茂盛，人與動物和諧同住，各種物類相互依存，當時哪裡會區分君子、小人呢？

「至德之世」是道家的理想世代，這不是叫人回復原始人的生活，而是主張本性回復自然。道家的「德」是指本性的純真、素樸，在充滿鬥爭、仇恨、貪婪和穢濁的社會中，莊子提醒大眾不要迷失自己的真性，也不要執著於種種的分別心，而應致力回復和保持內在純真的本性。這需要在生活中極力實踐素樸簡約的原則，內心知足寡欲，這才是精神上的真正喜悅，最接近自然之道。

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