利有乘除，不能出世；名有褒貶，不能出世；一切有為，悉係成住壞空，生老病死，哪得能夠出世？《龍門心法．清淨身心》

淺釋：

賺到的利潤有時多一點，有時少一點，此乃平常事，最重要是生活安樂滿足。若然錙銖必較，一分一毫都要計算，這又如何讓內心平靜？受人褒揚便傲氣十足，受人貶斥便心生怨恨，都是因為我們太過看重自身的名位和榮譽。《道德經》曰：「功成名遂，身退，天之道。」要懂得適時退下，不要戀棧名位，否則會讓自己迷失。修行人除了要看破名位利祿，更要明白「有形者皆壞，天地亦屬幻軀」，世界必須經過「成、住、壞、空」的過程，即形成、過程、衰退、崩壞；正如「生、老、病、死」是人生必經之路，「老」不一定指年老，而是指年齡的增長和變化，從出生一刻開始，生命便走向死亡。若能真正了悟無常，便能捨、能退、能讓；做不到的便不能談「出世」了。

典故「自聞自見」有何寓意？

典故出自《南華經．駢拇》。自聞，指聽到內在的聲音；自見，指看見內在的一切；即道家內視和內聽的功夫。現簡述內容如下：

莊子說，我所說的「臧」（善），並不是仁義之道，而是善於保全內在純樸之德性，也是一種順隨天性的真性表現。我所說的「聰」（良好聽力），不是指聆聽外界的聲音，而是細聽內裡的聲音。我所說的「明」（良好視力），不是指看見外界的形相，而是觀照內裡的一切。如果無法看清自己而只看到外界事物，未能獲得真實的自己而只得到外在的一切；這是得到了別人的東西而不是自己的東西，是順應別人的心意而不是順應自己的天性。

一般人指的「聰明」是耳目聰明、反應靈敏，但這樣的聰明似乎只看重察言觀色的能力，而不是真正以自己為根本。道家珍重的是內在純樸的真性，而不是順應別人和按照別人的模式思考。莊子強調內視和內聽的功夫，先要向內觀照，看清自己的本來面目；向內細聽，了解自己的心聲，如此才能真正理解自己以及他人。此外，道家並非反對仁義，而是鄙視那些口頭上標榜仁德，卻在日常生活中沒有踐行的人。典故其中一個重點是「任其性命之情」，修行人必須保全自己的真性，不讓真性愈來愈蒙污，迷失自己。

更多文章按此